Terdzo-GI-003

Download PDF

ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མཚོན་

klong gsal rdo rje snying po las/_siM ha dmar mo'i phrin las dang srung zlog las kyi rim pa rdo rje'i thog mtshon

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 33 (གི) / Pages 37-54 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #3 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. klong gsal rdo rje snying po las siM ha dmar mo'i phrin las dang srung zlog las kyi rim pa rdo rje'i thog mtshon. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 37-54. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་རང་གཞན་ལ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་གདམས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang rang gzhan la khyer bde zhing zab pa'i nyams myong dang ldan pas nye bar mkho ba dang /_rin po che gter gyi mdzod gdams zab bcud kyis gtams pa'i cha rkyen du pad+ma gar dbang 'chi med bstan gnyis gling pa rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: chog khrigs Back left-side note: gter mdzod klong gsal seng dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (3)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ཕྱི་ནང་རིགས་སྔགས་བྲག་རི་འབུམ། །འཇོམས་མཛད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན། །དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོས་མས་བརྩེར་དགོངས་ལ། །འདིར་བཀོད་བྱིན་རླབས་གནང་བ་སྩོལ། །སྲུང་ཟློག་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་གནད་འདྲིལ་འདི་ནི་གཞུང་ལས། མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་མཐའ་དག་འཇོམས་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཞུང་ཉུང་ལ་འདྲིལ་བས་ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་གློ་བུར་རྐྱེན་ངན་ཟློག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་སྟེ། དེའི་སྲུང་ཟློག་ལས་སྦྱོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རིམ་པ་ནི་གཞུང་ཐེམ་མེད་ལྟར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ཐུན་མོང་ཙམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས། སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་གཏོར་སྤྱི་མཐུན་འདུ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་གཏང་། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ན་མོ་ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཧྲཱི༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མེད་སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་འདུལ་གྱིས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ བགེགས་གཏོར་བྱིན་བརླབ་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ གསང་སྔགས་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སུམྦྷ་ནི་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་དང༔ ཕྱི་རོལ་མཚོན་ཆ་མེ་རིའི་གུར༔ སྲུང་བའི་ཚོགས་ཁང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། བདག་གི་ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་ལྷ༔ སྔོན་ཆད་མ་རིག་རྨོངས་པས་བསྒྲིབས༔ ད་ནི་རང་ངོ་རང་ཞལ་མཇལ༔ འབྲལ་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི། སྔོན་ཆད་མ་རིག་ཉེས་པ་གང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ད་ནི་རྩ་གསུམ་ཡི་དམ་ལྷ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་གཟུང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་དབང་ཆེན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་བདག་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨཱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི། ཧྲཱི༔ མི་གཙང་གཉིས་འཛིན་རང་དག་གི༔ ཀ་དག་རང་བྱུང་མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དབུས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྙིང་གར་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་མཛད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ཞིང་གྲོགས་མཛད་མ༔ རང་བཞིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བཞུགས་གསོལ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་སྔགས་སྒྲོག་པའི་ཀློང༔ མ་མོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ གསང་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ མི་སྲུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རིག་སྔགས་ཟློག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་ཁྲོས་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ༔ གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་བཞེས༔ ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀུན་ཉུལ༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་སྲོག་ལེན་མ༔ རིགས་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་མཛད་མ༔ དྲག་རྩལ་རིག་སྔགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཟླས་པ་ནི། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དམར་པོའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་དམར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནུས་སྟོབས་བསྐྱེད། བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣོད་བཅུད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གྱུར་པར་མོས་ལ། ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་རྦད༔ ཅེས་རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་དམ་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་བཟླ། ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཟླ། བསྙེན་སྒྲུབ་གྱི་གྲངས་ཐེམས་ནས་ལས་སྦྱོར་ནི། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱུར༔ ཅེས་དམིགས་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པའི་ཤམ་དུ། ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རུ་ཊ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆ་བཟླ། ཟློག་སྔགས་ནི། ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨ༔ ཞེས་པ་སྟེ་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་དགོང་མོའི་ཆ་ལྟ་བུར་ཉེར་གཅིག་གམ་བརྒྱ་ལས་མི་མང་བར་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདེན་སྟོབས་ཐལ་རྡེབ་སྤྱི་མཐུན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར་ཁ་སྐོང་སྟོང་ཚིགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། ཚོགས་མཆོད་ནི། ཚོགས་རྫས་བཤམས་ལ་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་སྟོང༔ ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཚོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན༔ ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཟེར༔ གང་ལ་རེག་རྣམས་ཐར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་འདོད་ཡོན་རི་ལྟར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཀློང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤར་ཆ་འགག་མེད་ལྷ༔ བདག་རྒྱུད་དབྱེར་མེད་སྒྲོལ་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་ནོ༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་གྱི༔ ངོ་བོའི་ཀློང་ལས་བྱིན་རློབས་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཚོགས༔ མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྩ་གསུམ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ མ་རིག་ལོག་སྤྱོད་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་གང༔ དམ་བསྐང་མཐོལ་བཤགས་ཚངས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བསྒྲལ་བའི་ལས། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ དགྲ་བགེགས་ལུས་ལ་ཐོབས་ཤིག་ཚལ་པར་འགེམས༔ དྲེག་བྱེད་སྙིང་ལ་གཟིར་ཅིག་དུམ་བུ་བརྒྱ༔ རྣམ་ཤེས་མར་མེ་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བསྟན་དགྲ་བསྒྲལ་པའི་བམ་གྱི་ཚོགས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་དོན་སྙིང་འདི༔ དྲག་མོ་དགྱེས་པ་བསྐང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་བ་སུ་ཏ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་རོལ་ལ་ལྷག་མ་ནི། ཧཱུྃ༔ དང་པོ་ཕུད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་མཆོད༔ བར་དུ་ཚོགས་ཀྱིས་འདུས་པ་རྒྱ་མཚོ་བསྐངས༔ ཐ་མ་ལྷག་ལ་དབང་བ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བྱེད་པའི༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་འབར་མའི་ཚོགས༔ ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་ཟ༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་དགའ༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་གང་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཆ་ལང་རྡེབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བན་བོན་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་སོད༔ ཆད་མདོ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་བསྐལ་པ་ཐ་མའི་དུས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ གསང་ཆེན་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་པའི་ཚེ༔ བཀའ་སྲུང་སོ་སོས་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ བརྟན་སྐྱོང་ནི། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཡི༔ དམ་ལ་གནས་པ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོ་བཞི༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་འདོད་ཡོན་བཞེས༔ བཀའ་བཞིན་སྒྲུབས་ཤིག་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མནན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཡི་དམ་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བཀའ་འདས་དམ་ལོག་མགོ་སྐོར་རྗེས་བསྙགས་ཀུན༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ་བསྟིམས༔ སྟེང་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་དྲག་པོའི་བྲོ་ཡིས་བརྡུང༔ བསྐལ་པའི་བར་དུ་ལྡང་བའི་གོ་སྐབས་མེད༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ འདིར་མདུན་དཀྱིལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ན་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་མཇུག་ལྟ་བུར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་དགོངས༔ རང་སྣང་ལྷ་རུ་ཤར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རང་གྲོལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ཆོག་ཤེས་ནོར་དང་ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་འཁོར༔ བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ ནོངས་བཤགས་བཟོད་གསོལ་ནི། ཡིག་བརྒྱ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་བརྗོད། མདུན་རྟེན་འབྲེལ་ན་གཤེགས་བསྟིམ་གང་འོས་བྱ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་ནི། ཧྲཱི༔ གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རང་གྲོལ་གྱི༔ རྩོལ་བྲལ་འཁོར་ཡུག་རོལ་པའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ གནས་ལུགས་ཡིན་ལུགས་འདྲེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་སྤྱོད་པ་འོ༔ སྨོན་ལམ་ནི། ཧྲཱི༔ སེམས་བསྐྱེད་དག་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི༔ འབྲས་བུ་མཁའ་མཉམ་ཐར་བདེའི་ས་བོན་མཆོག༔ ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ནས༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་དང༔ ཕྲིན་ལས་ནུས་མཐུ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ནམ་མཁའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདེ་ལེགས་སྩོལ༔ ཅེས་སོགས་བརྗོད་དོ།། །།གཉིས་པ་འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལེགས་པར་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་སྦྱོར་བརྩམ་པར་འདོད་ན། གོང་གཏོར་མཆོད་ཚོགས་ལེགས་པར་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་ལྕགས་སྣོད་དུ་གཙོ་མོ་ལ་དམར་གཏོར་ཕུར་རྩེ་གྱེན་བསྟན་ལྟ་བུ་ཁྲུ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་སྐུ་ཙཀ་མེ་ལོང་དར་གདུགས་མཐིང་ནག་གིས་བརྒྱན་པ། དེ་རྒྱབ་སེང་གདོང་རིགས་བཞི་ལ་གཏོར་དབྱིབས་དེ་མཚུངས་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། དེ་རྒྱབ་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་དུ་དམར་གཏོར་བཞག་པ་ཉེར་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞིར་བདུན་བདུན། དེ་རྒྱབ་མཐེབ་ཀྱུ་ཅི་མང་བཞག །གཙོ་འཁོར་ཀུན་ལ་འཚེ་ཡུངས་གཟུག་ཅིང་མེ་རི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན། ཉིན་རྫོགས་ལྟ་བུ་ལ་གོང་གཏོར་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། ཟློག་གཏོར་མདུན་མཆོད་གཏོར་བཤམས་པས་ཆོག །ཟློག་དཀྱིལ་ཟུར་དུ་བྱེད་ན་འདི་ལའང་སྨན་རཀ་ཕྱི་མཆོད་བཤམ་དགོས་སོ། །དེ་ནས་གོང་བཤད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབུ་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གཏང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་སྲུང་དམིགས་ནི། རང་སེང་གདོང་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་མི་ཆོད་པ༔ མི་ཤིགས་པ༔ བརྟན་པ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད༔ ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་རྩ་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་དང་། སྒྲུབ་སྔགས་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་པ། ཁྱད་པར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞིང་གཡང་གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ་སེང་གདོང་མ་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒོང་ལྤགས་བཅར་བ་ལྟར་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཁྲག་ཟོར་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་པས༔ ཕོ་ཉ་འབངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དུལ་མོ་བརྡབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སོགས་སྤྱན་འདྲེན་ནས་བསྟོད་པའི་བར་གོང་གི་ལས་བྱང་ལྟར་གཏང་། ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་སོགས་སྔགས་དམིགས་དང་ལྡན་པས། ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་མའམ་ཤམ་བུ་ཅན་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླ། དེ་ནས་སྤྲོ་ན་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་བྱ། ཚོགས་བྱིན་རླབས། སྤྱན་འདྲེན། མཆོད་བཤགས་གྲུབ་ནས་ལས་བྱང་ལྟར། བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཀྱི་བསྐུལ་གཏང་། ཟན་ལིང་ཧོམ་ཁུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕུར་བུ་གྲི་གུག་སོགས་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤན་ཁང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཁྲིགས་ཤིང༔ ཐོག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབས་པའི་ནང་དུ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་པ་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་ དྲིན་ཅན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པྎ ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པྎ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པྎ བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མ༔ ཁྱད་པར་དུ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པ་དང༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པས༔ བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་དགྲ༔ གཟུགས་མེད་ཀྱི་བགེགས༔ ཕ་རོལ་གྱི་བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་རང་དབང་མེད་པར་གཟུགས་ལིངྒ་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཛ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་འགུགས་བཅིང་བསྡམ་མྱོས་བྱ། གནད་ནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མི་བཟད་མ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་མོ་རྔམ་པ་མོ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་རྒྱས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མི་བསྲུན་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤན་པ་མོ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་གསོལ་བ་མོ༔ རུ་དྲའི་སྲོག་ལ་ཟ་བ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པ་མོ༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དེ་ནས་བསད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྫོང་འཕྲང་སྲོག་གི་གནད་དང་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྲན་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣོ་ངར་རེག་གཅོད་ཕུར་བུ་ཡིས༔ གཟས་པོའི་བདུན་རྒྱུད་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷཱནྡྷ་ཡ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་གྲི་གུག་གིས་དུམ་བུར་གཏུབས། བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ བདུན་རྒྱུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ལིང་རོ་ཤ་ཁྲག་གི་སྐྱེམས་དང་བཅས་ཟློག་གཏོར་དུ་ཕུལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཅིང་ལྷག་མ་བཏང། དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིས༔ མ་རྟོགས་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་གདུག་པ་འདུལ༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་བདག་རྔམས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བོད་ཁམས་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་རྒྱས་པ་མོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་རུ་དྲ་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཟློག༔ སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་འཕེན་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད་ཟློག༔ མཐུ་རྩལ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཉུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད་ཟློག༔ དང་པོའི་ཐ་ཚིག་འབྲེལ་བ་མོ༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ ལས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བོན་གྱི་ཟོར་ཁ་མཐའ་དག་ཟློག༔ བདེན་སྟོབས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་མོ༔ དགེ་སློང་འབུམ་གྱི་འབུམ་བསྐོར་ཟློག༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་མོ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག༔ དམར་ཆེན་རྔམས་པའི་མི་བཟད་མ༔ དལ་ཡམས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མཐའ་དག་ཟློག༔ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཁན་མ༔ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཐུན་ཁ་ཟློག༔ ཐུན་དང་ཟོར་གྱི་ལས་མཁན་མོ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གདུག་པ་ཟློག༔ མི་སྲུན་རྔམས་པར་བཞེངས་པ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་མཐའ་དག་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གསང་སྔགས་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གཟུངས་སྔགས་ཐོག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ཚིག༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཏྲི་ཀཱ་དྷི༔ ཏྲི་མུ་དྷི༔ ཏྲི་ལ་ཀ་པ་ཏཱ་ནི༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཎ༔ རྦད་ཁ་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཧ་ཧ༔ ཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གོང་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དམིགས་པས་ཤོར་བ་མེད༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ མཚེ་ཟོར་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཟློག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་འདེབས་པ་ཟློག༔ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་བཅུག་པ་ཟློག༔ ཐེའུ་རང་ཚེ་ལ་རྐུ་བ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་ཟློག༔ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་ཟློག༔ མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པ་ཟློག༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཟློག༔ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམས་ཟློག༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཚར་གྲངས་དགོས་ན་ཟློག་ཕྲིན་འདི་ཉིད་བསྐྱར་ལ་བར་རྣམས་སུ་ལིང་རོ་སོགས་འབུལ། མཐར་མདུན་བསྐྱེད་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གསལ་བཏབ་ལ་ཡི་གེ་བཅུ་བཞི་མ་མཇུག་ལྡོག་ཉིད་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླས་ལ་ཐལ་རྡེབ་ལན་དགུ་བྱ། ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་མཚམས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་དང་། ལས་བྱང་ཆད་མདོ་ཕྱིན་ཆད་མཐར་དབྱུང་། གཏོར་ཟློག་བོར་ཉིན་ཟློག་སྔགས་གྲུབ་པ་དང་། གཏོར་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་མཁར་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་ལས་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་དགྲ་ཡུལ་དུ་ཆས་ཏེ་གཏོར་མ་ནད་དུག་མཚོན་གྱི་ཆར་པས་དགྲ་བགེགས་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་དུ་བརླག་པར་བསམ་ལ། གསེར་སྐྱེམས་སྤྱི་འགྲོ་གཏང་། གཏོར་སྐྱོང་དང་ཆད་མདོའི་རྗེས་སུ་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི། བྷྱོ༔ ཟློག་བྱེད་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཐུན་དང་མཚོན་གྱི་ཐོག་ཆེན་ལ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་རེག་གཅོད་ཀྱིས༔ བསམ་ཞིང་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གཅོད༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐོག་མཚོན་འདིས༔ གཟས་པོའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམས་པ་མོ༔ ཐུན་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མ་རུངས་དུག་ཐུན་བསམ་ཆོད་ཀྱི༔ ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་རྒྱུད་དྲུང་ནས་ཕྱུངས༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་གདོང་མ་ཐུག་ཅིང་ཐེབས་ཡོད་པའི་ས་འམ་བྱད་དགྲ་དངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྟིམ། ཐལ་རྡེབ་རྗེས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ལ། གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུས་གཏོར་མ་བྲན་ཅིང་བརླབས་ལ་བརྟན་མ་བསྐྱང་། གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་སྒབ་འདྲེ་བཀུག་ལ་གཏོར་མནན་བྱ། ཡེ་ཤེས་པ་ལ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ནས་སྤྲོ་ན་དངོས་གྲུབ་བླང་། ནོངས་བཤགས་དང་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ལས་བྱང་ལྟར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཀཿཐོག་པའི་ཕྱག་བཞེས་སུ་ཡེ་འབར་སོགས་ཡི་དམ་གཞན་གྱི་ཞར་བྱུང་གཏང་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པས་གཏེར་གཞུང་ཁ་སྐོང་མེད་པ་གུང་བསྡེབས་ཙམ་ལས་འདི་ཉིད་རང་རྐང་ཚུགས་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་མ་བཞུགས་སྟབས། བསྙེན་སྒྲུབ་དང་ཟློག་པ་སྒེར་ཐུབ་ལ་ལག་ལེན་འདེབས་དཀའ་བས་ཀློང་གསལ་རྡོར་སྙིང་གི་ལས་བྱང་ཆེ་ཆུང་གིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་རང་གཞུང་རྐང་ཐུབ་ཏུ་བགྱིས་པའོ། །འདོན་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་བྱ་སླ་ཞིང་། །རྣོ་མྱུར་བྱིན་རླབས་ཆེར་གྲགས་པ། །འདིར་བརྟེན་གསང་ཆེན་བསྟན་འཛིན་རྣམས། །བདུད་བགེགས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་གཞན་ལ་ཁྱེར་བདེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་ཉེ་བར་མཁོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་གཏེར་གྱི་མཛོད་གདམས་ཟབ་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་པདྨ་གར་དབང་འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).