Terdzo-JI-018

Download PDF

འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི

'khon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bdud 'joms spu gri

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle  མཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ (Mkhon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri)
Volume 37 (ཇི) / Pages 573-586 / Folios 1a1 to 7b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. 'khon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri'i sgrub thabs dbang bskur dang bcas pa bdud 'joms spu gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 573-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Cycle	Mkhon lugs rnying ma gur mgon srog gi spu gri མཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཁ་འཕངས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་ཀ་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་
Wylie Colophon(s)	zhes rje btsun thams cad mkhyen pa tA ra nA tha'i gsung rabs las khol du phyung ste kha 'phangs dkyus su bkod cing mtshams sbyor sogs gsal ka byed pa po ni/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas te rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i sgrub gnas kyi rgyal por spel ba dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod 'khon lugs rnying ma gur mgon
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (10)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། བླ་མ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར། །ཡང་ཡང་གུས་པས་རབ་བཏུད་ནས། །གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་ཡི། །སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་མདོ་ཙམ་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་གཤོམ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་རོ། །དང་པོ་ནི། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པས་འཐུས་ཀྱང་། བསྙེན་སྒྲུབ་བམ་དབང་དང་འབྲེལ་ན། སྟེགས་བུར་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་ཕྱི་རྡོར་རྭ་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ནང་དུ་ཟླུམ་སྐོར་གྱི་དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བ། ཁྱམས་ཟླ་གམ་ལ་དུར་ཁྲོད་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་བྱས་པའི་དབུས་སུ་ཕུར་པ་དར་ནག་གི་ཅོད་པན་ཅན་ཕུར་གདན་དང་བཅས་པ་བཀོད། ཕྱོགས་བཞིར་བྷནྡྷ་དམ་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། གྲི་གུག །དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་པ་དང་། རཀྴའམ་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་རྣམས་བཀོད། རྒྱབ་ཏུ་འབུལ་གཏོར། མདུན་དུ་སྨན་དང་རཀྟ་བཤམ། གཞན་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པ་རྣམས་ཅི་བདེར་བཀོད་ལ། ཁྲུས་བུམ། སྔོན་གཏོར་གྱིས་མཚོན་པའི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། ཐོག་མར་བདག་བསྐྱེད་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གང་རུང་གཅིག་སྔོན་དུ་གཏང་བར་གསུངས་པས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་ན་འབྲེལ་ལ། བཀའ་བརྒྱད་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནས་སྒོམ་བཟླས་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་བྱས་ལ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་གཏེར་དུ་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེའི་གཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་འཁོར་དང་བཅས། །གཏོར་མ་ཕུལ་བ་འདི་བཞེས་ལ། །བདག་གིས་སྒྲུབ་པ་མ་ཐོན་བར། ཁྱེད་ལ་གནས་འདི་བདག་གཡར་གྱིས། །ཅི་བདེ་བར་ནི་གཞན་དུ་སོང་། །ཞེས་བསྒོས་ལ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་གཙྪས་གཤེགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཧཱུྃ་ལས་གནས་ཁང་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་རྒྱན་བཀོད་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབུས་སུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་མཁའ་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཡཾ་ལས་རླུང་རཾ་ལས་མེ་ཀཾ་ལས་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་སྒྲོན་མ་ལྔར་གྱུར་པ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་རྫས་ཐམས་ཅད་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གསུམ་གནས་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག །ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པར་ཞུ་བ་ལས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བཱ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱེ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཞེས་ལན་གསུམ་དང་། ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཁཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྨན་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། རཾ་ལས་བྱུང་བའི་རཀྟ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་སྨན་རཀ་བྱིན་བརླབ་བོ། །མདུན་བསྐྱེད་གོང་ལྟར་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྭ་གུར་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་སུ་སུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བྲག་རིའི་སྟེང་དུ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དཀྱིལ་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་པདྨ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཟླ་བ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཉི་མ། ནྲྀ་ལྗང་ཁུ་ལས་དགྲ་བོའི་བམ་ཆེན་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་དུ་གྱུར། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་བརྫེས་ཤིང་། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་འབར་བ་རྡེབ་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན། མགོ་རློན་གྱི་དོ་ཤལ། སྦྲུལ་དང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས། མི་ལྤགས་དང་གླང་ཆེན་ལྤགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་གསོལ་བ། ཞབས་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་གཟིར་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་བེ་ཅོན་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུར་གྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་སྤྱན་སྔ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་འདི་རུ། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས། །ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ་ས་མཱ་ཛ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་ནས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཡེ་བྷྱཿ ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ལྕགས་ཀྱུ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བུམ་པར་གྱུར་ཏེ་དབང་བསྐུར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཉིད་དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྣམས་རིམ་པར་ཕུལ་བར་མོས་ལ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ནག་པོའི་སྐུ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན། །ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ། །ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །བདག་ཅག་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱིས། །བཞེས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་དགྱེས་མཛོད་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞིང་ཆེན་གསར་རྙིང་ཏི་རར་བཅས། །དམར་གྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ། །འཁོར་བའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །མ་ལུས་གཤེགས་ནས་བསྣམ་དུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་དྷི་ར་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན། །ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཤྲཱི་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཨི་དཾ་པུཥྤཾ་དྷཱུ་པཾ་གནྡྷཾ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ། གྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་རྣམས་བརྗོད། ནང་མཆོད་རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཤིང་གཏོར་མ་ལ་བྲན། ཐུངས་ཤིག་ཐུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ། །རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་འཐུངས་ནས་ནི། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །དམ་ལས་འདས་ན་བརླག་པར་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ། ཞེས་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། ཟུངས་ཤིག་ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་ཆེ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འདི་ཟུངས་ཤིག །གལ་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་ཉན་ན། །ནག་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་ནས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལ། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕོག་པས་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྙེན་སྔགས་གཙོ་བོར་བཟླ། དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཛཿ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏྲི་ཡཾ་ཐུམས་རིལ་རྦད་ཀཱི་ལ་ཡ་ཤ་རྦད། དགྲ་བོ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཏགས་པའང་ཅུང་ཟད་བཟླའོ། །ཐུན་མཐར། ཨེ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། འབྲུབ་ཁུང་དུ་གྱུར། དེར་ནྲྀ་དང་ཏྲི་ལས་བྱུང་བའི་དགྲ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་རིད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྤྲུལ་པའི་དམག་ཚོགས་མདུན་དུ་བསམ་ལ། གཏོར་མ་ཁ་གསོས་ལ་གོང་བཞིན་ཕུལ། ཧཱུྃ། ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ལྡན་གདུག་པ་གང་། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བས་མི་འདུལ་བ། །སྨོན་ལམ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་དེ། །བདག་འདོད་ཇི་བཞིན་འདིར་ཁུག་ཅིག །ཅེས་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཕབ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བསྐུལ། ཧཱུྃ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུག་པ་ཅན། །ཚར་གཅོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །གྲོང་ཁྱེར་སུམ་བརྩེགས་འཇིག་བྱེད་པ། །གཏུམ་པོ་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །མདོག་ནག་གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །གདུག་པ་ཚར་གཅོད་གྲི་གུག་གཡས། །གཡོན་པ་གདུག་པའི་ཁྲག་བཀང་སྣོད། །ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། ཁྲོས་པས་ཞབས་བརྡབས་ས་གཞི་གཡོ། །འཇིགས་པའི་གད་མོས་རི་རབ་བསྒྱེལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་སྙིང་འབྱིན་པ། །དམ་ཚིག་ཅན་ལ་བདག་བསྟོད་དོ། །ཞེས་པས་བསྟོད། ཧཱུྃ། འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་གྱི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །ནག་པོ་ཁྱོད་ནི་ཡིན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང་། །བླ་མ་བརྙས་བྱེད་སེམས་ཅན་འཚེ། །བདག་ལ་གནོད་བྱེད་དགྲ་དང་བགེགས། །ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞོམ་པ་དང་། །བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པས་ཀྱང་བསྐུལ་ལ། འབར་བ་མེ་ཡི་ཁྲོན་པ་རུ། །རབ་ཏུ་བཅིངས་ནས་མགོན་བྲལ་བའི། །གཟས་པོའི་སྤྱི་བོར་ཕུར་བུ་ཆེ། །ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཕྱག་གཉིས་པ། །གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ཟུར་གསུམ་དབལ། །རབ་ཏུ་བསྣུན་ནོ་མནལ་བའི་སེམས། །རྣམ་པར་མ་རིག་བྲལ་གྱུར་ནས། །དཔལ་གྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །གོང་གི་སྔགས་ཤམ་བུ་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་མུངྒ་ར་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དྲག་ཏུ་བཟླ། ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་སྔར་བཞིན་བྱ། གཏོར་ཆོག་ཙམ་ལ། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་དང་། དབང་གི་སྐབས། བདག་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ལ། བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང་། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ་བ་བཏབ། གཏོར་ཆོག་རྐྱང་པའི་སྐབས་འོག་ནས་བཤད་པའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་འོག་གི་དབང་རྣམས་བླང་། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མཚམས་སྦྱོར་ཁྱད་པར། དེའང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་ལས་སྐྱེས་པ། །ཕྱག་གཉིས་པ་དང་ཞལ་གཅིག་ལྡན། ཁ་དོག་གནག་ཅིང་ཆེར་འབར་བ། །གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ་པོ། །མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས། །མཆེ་བ་ཆེན་པོས་འཇིགས་པར་བྱེད། །གཟུགས་ཐུང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཅེས་དང་སྙིང་པོ་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཅིང་། བྲམ་ཟེ་མཆོག་སྲེད་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལས་ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་བར་དུ་བརྒྱུད་དེ། གསར་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ལ་བཀའ་བབ་པའི་རྩ་བའི་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ། མགོན་པོ་ཡབ་རྐྱང་། ལྷ་བཅུ་གཉིས་མ། ལྷ་བརྒྱད་རྣམས་དང་། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྒྱུད་པའི་གུར་ཡུམ་ཅན། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་མན་ངག་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྔོག་ལུགས་རྒྱུད་མགོན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་གྲི་གུག་ལྷ་དགུ་མ་སོགས་གྲི་གུག་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་ལ། བེར་ནག་ཟངས་གྲི་ཅན་སོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལས་མགོན་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱ་ཀ་རས་འཁོན་ལོ་ཙཱ་བ་ཀླུའི་དབང་པོ་དང་། དེས་འཁོན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ལ་བསྩལ་པ་ནས་བཟུང་། འཁོན་སྟོན་རིག་པ་འཛིན་པའི་གདུང་རབས་བར་མ་ཆད་པ་ལས་བྱོན་པའི་སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་བཀའ་མའི་ལུགས་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའམ་ཕུར་ཞབས་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་ཕྱིར། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་སློབ་དཔོན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བ་དང་མདུན་བསྐྱེད་དཔལ་ལྡན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཀའ་སྡོད་བཅས་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ། རྒྱུན་བཤགས་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་བློས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་དགོད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་སྒྲིམས་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས་བསྒོམ་དོན་འདི་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང་རྭ་གུར་སོགས་གོང་བཞིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གི་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་སོགས་སྔར་ལྟར་གྱིས་སློབ་མ་རྣམས་མགོན་པོར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བཀུག་པའི་སྐབས་སུ་གུ་གུལ་སོགས་སྤོས་དུད་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱས་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ་ཞིང་མཆོད། དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ། དབུ་རྒྱན་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་བར་བཏང་ལ། དབུས་ཀྱི་ཕུར་བུ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ལུས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕུར་བུ་སྤྱི་བོར་གཏུགས་ཤིང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་ཆེ། །ཕུར་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་དང་། །བགེགས་སྲོག་དབང་དུ་སྡུད་འདི་ལོངས། །ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། དེས་མགོན་པོའི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལྷ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དྲག་པོའི་ཕྲེང་བ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ངག་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ལ། སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་གང་བ། །གསང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རབ་བསྐྱེད་ལ། །དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བྱ་བའི། །འཛབ་བསྙེན་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །སྙིང་པོའི་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེས་མགོན་པོའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག །གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་གྲི་གུག་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། སེམས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གྲི་གུག་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་སྦྱིན་ལ། གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །བསྒྲལ་ཕྱིར་གྲི་གུག་དབང་སྦྱིན་པས། །བར་ཆད་བྱེད་པའི་ལྷ་དང་བདུད། །སྒྲོལ་ཞིང་ཉོན་མོངས་གཅོད་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐོད་ཞལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འདོད་འབྱུང་གི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ཡོན་ཏན་རྩོལ་མེད་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བནྡྷ་ལྟེ་བར་བཞག་ཅིང་གཏད་ལ། ཐོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས། །སྨན་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་གང་། །ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། དེས་མགོན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་དཔལ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ངོ་བོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བྱང་། ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་གསང་གནས་དང་ལག་པར་གཏད་ལ། གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་འདི་སྦྱིན་པས། །དགྲ་བགེགས་བསད་ཅིང་བསྐྲད་པ་དང། །རྨོངས་ཤིང་རེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །སྙིང་པོའི་མཐར། ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། དེས་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལས་བཞི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །སྤྲོ་ན་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཚན་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གཏོར་མའི་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་རུང་ལ་འདིར་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སློབ་མའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲ། སླར་ཡང་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། མཆོད་བསྟོད་ཡིག་བརྒྱ། བཟོད་གསོལ། གཤེགས་གསོལ། རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས། སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་སོགས་ཚང་བར་བྱའོ། །པདྨའི་ཞལ་ལུང་འཁོན་རབས་ཀྱི། །རིག་འཛིན་ཀུན་གྱིས་དགའ་བས་བླངས། །དེང་སང་མིང་ཡང་ནུབ་ཏུ་ཉེ། །ཕན་སེམས་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་དྲིལ། །གུར་མགོན་ཕུར་ཞལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་རབས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་སྟེ་ཁ་འཕངས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་སོགས་གསལ་ཀ་བྱེད་པ་པོ་ནི། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཏེ་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).