Terdzo-GA-005

The wikipage input value is empty (e.g. <code>, [[]]</code>) and therefore it cannot be used as a name or as part of a query condition.

Download PDF

དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་

dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa dang 'brel ba'i spros bcas sgrub mchod rgyas par bya ba'i lag len rnam grol snye ma

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)
Volume 3 (ག) / Pages 119-140 / Folios 1a1 to 11b6

Catalog Information

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 3 > Text #6 (Scroll to Bottom) - Download Tibetan Text

Citation	'jam mgon kong sprul. dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa dang 'brel ba'i spros bcas sgrub mchod rgyas par bya ba'i lag len rnam grol snye ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 119-140. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པ་འདིའང་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།།
Wylie Colophon(s)	ces pa 'di'ang gdan sa chen po dpal spungs kyi yang khrod kun bzang bde chen 'od gsal gling gi sgrub pa'i sde rnams la nye bar mkho bas mtshams sbyar te pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis gter chen sku mched kyi gsung rab las legs par btus te bris pa dge legs 'phel//
Notes	Front left-side note: sgrub khog Back left-side note: gter mdzod smin gling rdor sems Authorship related notes: Written by 'jam mgon kong sprul on the basis of a work by gter bdag gling pa and Lochen Dharmaśrī
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཅོད་པན་རིགས་བརྒྱ་ཡི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མཛད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཡི། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་བཅུད། །སྣང་མཛད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞུང་བཞིན་དུ། །རྣམ་གསལ་འཇུག་བདེའི་ལག་ལེན་འབྲི་བར་བྱ། །འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཆིངས་ཡོངས་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུད་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་དང་མི་འབྲེལ་བས་རང་བློ་འདྲིད་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱང་། སྒྲུབ་མཆོད་དཀྱུས་མ་ཙམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ཚོགས་གསག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་འབྲེལ་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་མྱང་གྲོལ་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་སུ་ལེགས་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཚུལ་དེ་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ས་ཆོག །མཚམས་གཅོད། སྟ་གོན། ཐིག་ཚོན། རྒྱན་བཀོད་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གྲངས་རྟགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། སྒྲུབ་པའི་གནས་ཁང་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་གུང་དུ་སྟེགས་བུ་ལ་བདག་བསྐྱེད་བླ་གཏོར་དཀར་པོ་ལྔ་རྒྱན་ཅན་གྱི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ །མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་མཉྫིའི་སྟེང་དུ་ས་ལྷའི་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་བཤམས་པའི་མཐར། བྱང་ཤར་དུ་མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམ། བརྒྱུད་འདེབས་བསང་ཆུ་བྱིན་རླབས་ཚོགས་གསག་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ། ལྷར་ལྡང་ཞིང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་བར་བྱས་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་སོགས་ཀྱིས་བསང་། བྷཱ་བས་སྦྱང་། ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ༔ ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་ཚོགས༔ སོ་སོའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བཅས༔ རབ་འབྱམས་ནམ་མཁའ་གང་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། གཏོར་གཞོང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་རྒྱ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མབརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བྷྱཿན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་ས་བདག་ལྷ་ཀླུ་སྡེ་དང་དཔུང༔ བྱིན་བརླབས་བསྔོས་པའི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ས་སློང་གིས༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་དགྱེས་པས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བས་ས་གཞི་བྱིན་པར་བསམས་ལ་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་གཏོར་མ་ཕྱིར་བསྐྱལ་ལ་མཆོད་པ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ས་སློང་བའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞིར་དྲི་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུ་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཏོར་བ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་བྱུག །སྭབྷཱ་བའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད་པ་དང་བསྟུན་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལག་གཡས་ཐལ་མོ་སར་འཇོག་སྟེ་སྦྱོང་བའོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུ་བའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་འབར་བ་ཡིས༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོ །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་སོགས་དང་། སུམྦྷ་ནིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེམ་པ་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞི་ལ་གཡས་བསྐོར་གྱིས་འགྲོ་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཏེ་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་བའི་སླད་དུ་མཚམས་བཅད་པ་ལ་ཕྱི་མཚམས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར། ཐོ་ལ་སྐུ་རྟེན་རྒྱལ་མཚན་དང་བཅས་པ་བཙུགས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་མཆོད་ལྔ་དང་དཀར་གཏོར་རེ་རེ་བཤམ། ཐོག་མར་ཤར་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་གོང་སྨོས་ལྟར་བསང་སྦྱང་བྱིན་བརླབ། དེ་ནས་ཐོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་པི་ཝཾ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ཤར་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨོཾ་དྷྲིཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ནས་ ཁཾ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་རྒྱས་གཏོར་མ་འབུལ། དྲི་ཟ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ཤར་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། རང་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླ། ཏིཥྛ་བཛྲ་ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་རིགས་འགྲེ་བས། ལྷོར། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་རལ་གྲི་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ གྲུལ་བུམ་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ལྷོ་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ནུབ་ཏུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་སྦྲུལ་ཞགས་དང་མཆོད་རྟེན་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཀླུ་དབང་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མིག་མི་བཟང་། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནུབ་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །བྱང་དུ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཛེས་ཤིང་བརྗིད་པའི་ཆས་ཅན་བེ་ཅོན་དང་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་དྲངས་བསྟིམ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། གནོད་སྦྱིན་དག་གི་བདག་པོ་ཆེ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ངལ་བསོས་པོ། །བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་པོར་བཅས། །དེ་ལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་བགེགས་ཀྱི་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཅེས་བྱའོ། །ནང་མཚམས་ནི། སྒྲུབ་ཁང་གི་སྒོ་རུ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་དུ་བྲུ། དེར་ར་སོག་གམ་གྲོ་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྲིས་པའི་སྙིང་གར་ཏྲི་ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ནི་ཛཿཛཿཞེས་བྲིས་པ་བཀོད། གསེར་སྐྱེམས། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿགསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དབྱངས་རོལ་བཅས། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིག་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་འབུལ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ྅་ཧཾ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའིྎ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའིྎ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིྎ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། མ་རུངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡ་མ་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བདེན་བདར་འགུགས་བསྟིམ་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་དྲག་སྔགས་སོ་ལྔ་པ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་བྲབ། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་དམ་སྲི་རྣམས༔ མནན་ཅིང་གཟིར་རོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་མནན་ལ་དོང་ཁ་བཅད། མཆེད་རྣམས་ལག་གཡས་སྟེང་དུ་བྱས་ནས་བསྣོལ་བའི་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ། སུམྦྷ་ནི་དང་། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ནས་གནོན༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས༔ དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་ཁུང་བུར་མནན༔ མནན་ནོ་བཅིངས་སོ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ༔ རྡོ་རྗེའི་བྲོ་ཡི་རྒྱས་བཏབ་པས༔ སུས་ཀྱང་འཇིག་པར་ནུས་མ་ཡིན༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པས་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་བར་མཚམས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་རྟེན་བཏགས་པའི་མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་དང་གཏོར་མ་དཀར་ཟླུམ་ཞིག་ཀྱང་བཤམ། མཆོད་གཏོར་སྔར་ལྟར་བསང་སྦྱང་བརླབ། རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་དབྱུག་པ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་དང་རྡོར་ཐལ་གྱི་རྒྱས་གཏོར་མ་འབུལ། ཧཱུྃ། གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྗེས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར། །བདག་ཅག་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ། །བཀའ་གསང་གཞུང་ཆེན་འདི་སྒྲུབ་ཀྱི། །འདི་ལ་གནོད་ཅིང་བར་གཅོད་རྣམས། །ས་འདི་ཡན་ཆད་མ་བཏང་ཞིག །ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་བའི་མུ་རན་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཡལ་གམ་ཐུབ་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཞེས་བཟླས་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཏིཥྛ་བཛྲས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་གཞིའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་མཚམས་བཞི། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་ཤར་དུ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་བུ་བཅུ་ཙནྡན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཅིངས་པ་བཀོད་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ཡིག་བཅུ་སྤྲོས་ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྨད་ཕུར་བུ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། འདོད་རྒྱལ་གྱི་རྒྱ་དང་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་རྣམས་བཀུག་པ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པའི་སྔགས་ལན་བཅུས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དང་། མཚམས་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དང། འོག་གི་ཕུར་བུ་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་གདབ། བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཕུག་ནས་གཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བར་བསམ་ཞིང་ཕུར་བུ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་འཁྲིགས་པས་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་བའི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ ཆེ་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་ལས་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་དང༔ རབ་འབར་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏམས༔ བར་ཆད་ཀུན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་དུ་གྱུར༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་འོད་གསལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཡང་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ནུབ་དང་པོའི་བྱ་བའོ། །འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་བཤགས་སཱཙྪ་བཏབ་པ། ཆུ་གཏོར་གཏོང་བ། མདོ་སྡེ་ཀློག་པ། གླུད་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་དཔུང་སྐྱེད་ཅིང་བར་གཅོད་ཞི་བའི་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བདག་བསྐྱེད་མཆོད་གཏོར་སྔ་ཉིན་ལྟར་བཤམ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བསྲེས་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་པ་ལ་མེ་ཏོག་དཀར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཕྱི་མཆོད་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་སོང་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་སོགས་ནས། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་སོགས་ཚིགས་བཅད་དང་། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་སོ་སོགས་མཆོད་པ་རྒྱས་པ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་རམ། དེ་ལས་བསྡུས་པ་ཅི་རིགས་དང་། ཨོཾ༔ བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་པུས་མོ་གཡས་པ་བཙུགས། སྤོས་དང་བཅས་པའི་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་ལ། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ སྔོན་གྱི་ཞལ་བཞེས་དགོངས་མཛོད་ལ༔ བདག་དང་སློབ་མ་རྣམས་དོན་དུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་མཆོད་བགྱིད་ན༔ དགྱེས་མཛད་བརྩེ་བས་དགོངས་ནས་ནི༔ ནངས་པར་འདིར་ནི་འབྱོན་པར་མཛོད༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར། ཨོཾ༔ དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཉིད་ལས༔ སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བཛྲ་མུཿས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཞེས་མོས། བཞི་པ་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཐོག་མར་གོ་མ་ཡེ་གཏོང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔས༔ ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གྲུབ་ཕྱིར༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཨམྲྀ་ཏ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་བ་བྱུང་གིས་བྱུག །དྲི་བཟང་དང་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆུ་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཏོར་བ་བྱང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཁྱེམ་མེད་པར་བྱུག་གོ །དེ་ནས་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་དངོས་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་རྒྱན་བཀོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་རྡོར་དྲིལ་དང་སྤོས་ཀྱི་རེང་བུ་འཛིན་པས་ཐོག་དྲང་། མཆེད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་སྣོད་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། ཐོད་པ། མེ་ལོང་། ཤེལ་རྡོ། རལ་གྲི་བཞི། མདའ་བཞི། ཕུར་བུ་བཞི། གདུགས། བ་དན་བཞི། རྒྱལ་མཚན་བཞི། ཉེར་སྤྱོད་ཙམ་ཐོགས་པའི་སེར་སྦྲེང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་གནས༔ སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་འཇམ་རོལ་དང་བཅས་པས་རིལ་བུའི་སྣོད་ཡོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེགས་ལ་བཀོད། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རྣམ་བུམ་གྱི་ཁར་ཐོད་པ་མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་རལ་གྲི་སོགས་ཚིག་བསྟུན་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཛེས་པར་བཀྲམ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད༔ ཡེ་ཤེས་མདའ་ཡིས་མ་རིག་དུག་གསུམ་འབིགས༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པས་བར་ཆད་བདུད་དཔུང་འདུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ བྱམས་པའི་གདུགས་མཆོག་འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སྐྱོབ༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བར་ཆད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ ཤེས་རབ་འཕན་དར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་རྣམས་རྫོགས༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས་པའི་རྒྱན་དུ་འབུལ༔ བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་མཆོད་པ་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཕྱིར་འབུལ་བར་བགྱི༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོའི་མཐར་འཇམ་རོལ་བྱ། ལག་ལེན་བདེ་ཁྱད་གདུགས་ཐོག་མ་ནས་དབུབ། བྱང་ཤར་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཀོད། མདུན་ལྟ་བུ་གང་བདེར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི་འདས་གཏོར། བླ་གཏོར་ཟླུམ་པོ་མཐེབ་ཀྱུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དཀར་པོ་དང་། དཔལ་གཏོར་ཟུར་གསུམ་ཀྱུ་གུ་ང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དམར་པོ་བཅས་རྒྱན་སྤྲོས་དར་གདུགས་ཅན། དེ་དག་གི་གཡས་སུ་དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་སྤུངས་དང་ཆད་མདོ། གཡོན་དུ་སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་མ་དང་བརྟན་མ། གཡས་གཡོན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་སྦྱར་བའི་སྨན་རཀ་རྣམས་བཀོད། འགྲུབ་ན་ཕྱི་མཆོད་བརྒྱ་རྩའམ་སྟོང་མཆོད་ལ་སོགས་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཚོགས་གཏོར་རྣམས་ཀྱང་བརྒྱ་རྩའི་ཕྲེང་བས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་བསྐོར་ཞིང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བྲིས་འབུར་ཡང་བཀྲམ་པ་དང་། གོས་དང་རྒྱན་གྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། སྔར་སྲུང་བའི་ཚེ་བཏབ་པའི་ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་མ་འཆོལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད་དངོས་གཞི་ལ་མཁོ་བའི་སྤོས་རོལ་གཡབ་དར། བསང་ཆུ་འཐོར་གཡབ། སྔོན་འགྲོ་དཀར་བགེགས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། གཏེར་གཞི་དང་ཆད་བརྟན་གྱི་གཏོར་མ། ཧོམ་ཁུང་དུ་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་ཐུན་རྫས། གདབ་ཕུར། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་བར་སྟབས་བདེ་སླད་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱི་མཆོདཕྲེང་ཚར་དང་། མེ་ཏོག་སྤོས་དང་ཞལ་ཟས་སོགས་ཁ་གསོ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དེས་ཉིན་གཉིས་པའི་བྱ་བ་གྲུབ། མགྱོགས་ཁྱད་ལྟ་བུར་སྔོན་འགྲོའི་ཉི་མ་གཉིས་པོ་སྦྲེལ་ན། ཕུར་གདབ་སྲུང་འཁོར་གྱི་འཕྲོས་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷ་སྟ་གོན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས། བདག་བསྐྱེད་སྐབས་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་སོགས་མན་ཆད་གོང་སྨོས་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་མཆོད་དངོས་གཞི་ལ། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞལ་ཕྱོགས་པའི་མདུན་གཡོན་ནས་བརྩམ། ནང་མཆོད་རྡོར་དྲིལ་ཅང་ཏེའུ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་ལས་བུམ་རྣམས་བཞག །གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འཁོད་ལ་ཚིག་བདུན་གསོལ་འདེབས། གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་དང་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་གང་འོས། བརྒྱུད་འདེབས་སྔོན་དུའགྲོ་བའི། སྔོན་གཏོར་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་དང་རྒྱལ་སྲས་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད་པའི་ལྷན་ཐབས་ཟུར་འདེབས་ལྟོ་སྦྱར་བའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་རིམ། མདུན་བསྐྱེད་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་བར་བྱས་ནས་བཟླས་གྲངས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འདིར་བཟུང་། གལ་ཏེ་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན་དེའི་འདོན་བྱ་དང་ལག་ལེན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་ཀྱང་བྱ། དེ་མཐར་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་བྱིན་འབེབས་བྱ་བའམ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་བུམ་འཛབ་མཐར། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་། དམ་བཅའ་ཙམ་མམ་སྐོང་ཆེན་ལྔ་དག་གྱུར་དང་བཅས་པ། བྱིན་རླབས་ནས་ལྷག་མའི་བར་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཏང་ཞིང་དེ་དག་ལ་དབྱངས་རོལ་དང་གསོལ་གདབ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མི་དགོས། ཉུ་ལེ་སྐྲོད་པ་དང་བྱིན་འབེབས་ལན་གཅིག་ལས་མི་བྱེད་ན་དགོང་མོ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བའི་རྗེས་སུ་ཉུ་ལེ་བསྐྲད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱིན་འབེབས་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་དེ་དག་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྐབས་འདིར་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་བཤམ། ཨེ་ཡཾ་ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུལ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཉམ་ཐག་པའི་གཟུགས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའིྎ ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའིྎ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིྎ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིྎ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས། དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་ལོག་པར་འདྲེན་པའི་འབྱུང་པོ་ཉུ་ལེ་བདུད་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿཏྲི་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དྲག་སྔགས་སོ་ལྔས་ཐུན་བྲབ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤཱ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་གདབ། དེ་ནས་སྦྱར་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྲེག །ཞྭ་སོགས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དུས་ལ་བབ། །དབང་མཆོག་སྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་བདུད་འདུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད། །ཅེས་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ར་ར་ར་ར་ཙཱ་ལ་ཡ་ཙཱ་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧ་ཛྷཻཾཿ ཞེས་ཐོད་རྔ་སོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ཞིང་། དར་སྣ་ལྔའི་གཡབ་མོ་འདོར་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་བྱིན་དབབ། ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ་ཞིང་ཚོགས་གྲོལ་བས་ཐུན་དང་པོ་གྲུབ། ཐུན་གཉིས་པར། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ཡན་ཆད་སྔ་མ་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱར། ཐུན་གསུམ་པར་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་སྐོང་ཆེན་དག་འགྱུར་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་བླང་། མ་གྲུབ་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། དེ་ནས་དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར། སྔགས་སྲུང་མའི་བསྟོད་པའི་མཐར་བསྡུ་ན་སྐོང་བ་སྦྲེལ་བ་དང་། གཏེར་གཞི། ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་བཅས་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནས་སྦྱོར་མཆོད་ཀྱི་བར་བཏང་ལ་ཚོགས་འབུལ་དྲང་བྱ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གོང་དུ་སྐོང་བ་མི་གཏང་བར་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་སྔོན་འགྲོས་སྔགས་སྲུང་མའི་སྐོང་བ། བཤགས་པ་ཕྲིན་བཅོལ་བཅས་སྦྱར། གང་ལྟར་འདིར་ཆ་གསུམ་བཏང་ལ་སྨོན་ལམ་ཚིག་བཞིའི་མཐར་ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་བཅས་ལྷག་མ་བསྔོས་ལ་བཙོན་དུ་འཛིན། དམ་ཅན་སྤྱི་གཏོར་གྱི་གཏོར་འབུལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བར་མཐར་དབྱུང་། དེ་ནས་ཆད་མདོ་དང་བརྟན་མ་འབུལ་མཚམས་བསྡུ་ན་གོང་གསལ་ལྟར་ཉུ་ལེ་ལ་ཕུར་གདབ་བྱ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་རྗེས་སུ་བཀྲ་ཤིས་གྲུབ་ཀྱི་བར་མི་བྱ། གོང་ལྟར་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་སྐབས་ཕྱེད་པའི་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན། བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བཅས་གྲུབ་ནས་གོང་དུ་མ་སོང་ན་ཉུ་ལེ་གཟིར་བ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རམ་སྤྱི་འགྲོའི་རྒྱས་པ་སྦྱར་ཡང་རུང་ལ་ཕུར་གདབ་གྲུབ་པའི་མཚམས་སུ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་བསྐུལ་ལ་ཐུན་བྲབ། བྱིན་འབེབས་གོང་སྨོས་ལྟར་རམ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཉིད་སྦྱོར་ནའང་སྐབས་སུ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཛཔ྄་རྒྱུན་འཛུག་པ་དང་། ཐུན་དང་པོའི་བསྙེན་པའི་སྐབས་ནས་སྔགས་རྒྱུན་ལེན་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ཕྱི་མ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་བརྩམ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཛཔ྄་སྔགས་གསུང་མི་ཆད་དུ་བཟླ། ཐུན་བརྗེ་ལེན་སྐབས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་རེའང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མཚན་ཐུན་རྣམས་ལའང་སྔོན་འགྲོ་རྒྱུད་དག་ནས་བྱིན་འབེབས་ཡན་ཉིན་ཐུན་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས་མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཚིག་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ན་བདག་བསྐྱེད་ལྟར་བྱ་བ་དང་། སྐོང་ཆེན་ལྔའང་མ་ལྕོགས་ན་བཞག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཐུན་དྲུག་ལྕོགས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་ཅིས་ཀྱང་མ་འཁྱོངས་ན་ཉིན་ཐུན་གཉིས། མཚན་ཐུན་གཉིས་ཏེ་ཐུན་བཞིར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །གསུམ་པ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་ཉིན་ཐ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཐ་མ་བསྟབ་པའི་དུས་ཉུ་ལེའི་ལིངྒ་མེར་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མར་བསྟབ། བདག་འཇུག་ངེས་པར་བླང་བའི་རྗེས་ཙམ་དུ་ཁ་སྐོང་ལ་ཞི་བ་དང་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཅི་རིགས་པ་བསྙེན་སོང་གི་སློབ་དཔོན་གཞན་པ་དང་གྲྭ་པ་གྲངས་བཅད་ཀྱིས་བསྒྲུབ། དེའི་སྦྱོར་དངོས་ཀྱི་བྱ་བ་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ་འདས་པའི་མེ་ལྷ་མཆོད་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་སྐབས། བཀོད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སྤོས་རོལ་གྱིས་མཚོན་པར་ཚོམ་བུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག །ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོགས་ནས་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ཕྱག་དང་མཆོད་བསྟོད་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྗེས་གཤེགས་གསོལ་སྐབས། བཛྲ་མུཿ མེ་ཐབ་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀར་གཤེགས་པར་གྱུར། ཞེས་སྦྱར་ལ་ལས་རྡོར་གྱིས་ཚོམ་བུ་སླར་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྷག་ཆོག་གི་སྐབས་སྔར་བཙོན་འཛིན་བྱས་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ལྷོ་ནུབ་གོམས་པ་བདུན་ཅུའི་སར་སྤུངས། བརྟན་མ་བསྐྱང་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མདུན་དུ་འབྲང་རྒྱས་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྒྱས་པའམ། བསྡུ་ན་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་ཙམ་བཤམ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ཡུངས་ཀར་གྱིས་བྲབ། རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་དང་བཅས་ཏེ་བགེགས་བསྐྲད། ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས། སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་མེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་བར་མཚམས་མེད་པར་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་མས་བྱིན་དབབ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སོགས་ཀྱིས་བཤགས་པ་བྱ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་གནས་གསུམ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་མོས། ཡིག་བརྒྱའི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ། ཡང་མྱང་གྲོལ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨམྲྀ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་སྦྲེལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་བཟླ་ཞིང་། མཐར་སྨན་གཏོར་རཀྟས་མངའ་གསོལ་བ་ནི། གཙང་དམེའི་དྲི་རྟོག་ཀུན་བྲལ་བའི༔ སོགས་དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཅན༔ སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཆོད་ནས། སྒྲུབ་རྟེན་བནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་གནས་བཞིར་གཏུག་ཅིང་། ཨོཾ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀྱེ༔ བདག་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མཛོད༔ སྐྱེ་རྒ་ན་དང་འཆི་བ་སོགས༔ འཇིགས་རུང་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་སྐྱོབས་ཤིག༔ སྡིག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཆེའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་ཞིང་། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་དུ་སྟོབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཆོག་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། མཆོད་བསྟོད་ཡན་ཆད་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྡུལ་ཚོན་ཡིན་ན་བརྟན་བཞུགས་བོར་ནས། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ། སླར་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་ལ་གོ་བགོ་ལུས་བསྲུང་བྱ། ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་རྒྱལ་ཐོ་བཞི་ལ། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བྱིན་རླབས་བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་རྣམས་ཐོ་སྡོམ་ལྟར་ལས། བསྟོད་པའི་རྐང་པ་ཐ་མ་ཤར་ཕྱོགས་བགེགས་སོགས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་སྦྱར་བའི་མཐར་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། སྒོ་བྱང་ལ། མཆོད་གཏོར་བཤམ་བཀོད་རློབ་པ་བསྐྱེད་དྲངས་བསྟིམ་དབུལ་རྣམས་སྡོམ་པ་ལྟར་ལ། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ནང་དུ་ལོག་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨུཊྐཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་དྷ་ར་ན་ཨཛྙཱ་པ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཧོཿ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞི་པའི་སྔགས་བཟླ་ཞིང་རྐང་པ་གཡོན་ཀྱང་དང་ལག་སྐམ་པའི་རྒྱས་ཕུར་བུ་རྣམས་མས་རིམ་ནས་བཏོན་ལ། ཨོཾ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཛྭ་ལ་ཏིཥྛ་སིདྡྷི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟླས་པའི་འོ་མས་ཕུར་རྩེ་བཀྲུ་ཞིང་ཕུར་ཁུང་ལའང་གཏོར། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེས་དབང་ལྡན་གྱི་རྩིག་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་ལྟེ་བའི་བར་བསྐོར་བའི་རེ་ཁཱ་གསུམ་འཐེན་ཅིང་ལྷ་མཚན་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་མགོ་བོར་བཀོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལའང་ཅུང་ཟད་བྱིན་པའི་ལྷག་མ་རྣམས་ཕྱགས་ལ་བུམ་པ་སོགས་སྣོད་དུ་བླུག །དྲི་བཟང་གི་ཆུས་ཐིག་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་ནས་རིམ་བཞིན་བསུབ། དེ་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་མར་མེ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མེད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆེན་པོར་མི་ལྟུང་ཞིང་། །ཆགས་སྡང་གཅོང་རོང་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་དང་། །ལོག་ལྟ་དམྱལ་བའི་ཟངས་ཁར་རྦབ་མི་འགྲིལ། །འཁོན་འཛིན་གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སྐད་མི་ཐོས། །ཉོན་མོངས་མཚོན་རྩེ་གདུག་པའི་ཟེར་མི་འཕོག །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་དང་། །སྲོག་གིས་སྦྲེལ་བའི་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །གསུམ་པའི་དབང་གིས་སྦྲེལ་བའི་རིག་མ་གསུམ། །སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །མི་འབྲལ་རྩེ་གཅིག་འགྲོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ས་བཅུ་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་བགྲོད་པར་ཤོག །ནམ་ཞིག་ཚེ་འཕོས་ལུས་བརྗེའི་དུས་བྱུང་ནས། །འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལན་གཅིག་ལྟུང་སྲིད་ཀྱང་། །སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་ཞུན་མར་མདངས་གསལ་འདིས། །རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་ཤུལ་མཚོན་ཅིང་། ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །པདྨ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ། །སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བསུས་ཤིག །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་རྒྱབ་ནས་སྲོག་བརྟེན་ཅིག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་སྐྱོར་ཅིག །མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲོངས་ཤིག །མ་ཚོགས་དབང་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྐྱོངས་ཤིག །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཕྱིན་པའི་ཚེ། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་ས་ལ་གནས་ནས་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ནས། །རིག་འཛིན་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བླ་མེད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཁོག་ལྟར་མར་མེ་སྨོན་ལམ་དབྱངས་སྙན་བོར་ལེན་ཚུལ་དུ་བྱ། མཐར། བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ། །སོགས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། རྡུལ་ཚོན་ཆུ་བོར་གཤེགས་པ་སོགས་དངོས་སུ་མ་གསལ་བ་རྣམས་གསང་བ་སྤྱི་ཆོག་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་འདི་གྲུབ་ན། །རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའ་དོན་ཆེའི་ལམ་བཟང་ལ། །ཆམ་གཅིག་ཞུགས་པའི་སྐལ་ལྡན་ཤོག །འདིས་ཐོབ་དགེ་བའི་ཆ་གང་དེས། །འབྲེལ་ཚད་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་། །དབྱེར་མེད་རིགས་ཀུན་བདག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་སྤུངས་ཀྱི་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་གི་སྒྲུབ་པའི་སྡེ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ཆེན་སྐུ་མཆེད་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ལེགས་པར་བཏུས་ཏེ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).