Terdzo-YI-033: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
Line 52: | Line 52: | ||
མ་ལ་བུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྤར། མ་རིག་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། སླར་ཡང་ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ཤིང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་མོས་ལ་ཟན་ལིང་རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་གཏོར་གྲལ་དུ་བཤམས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྣང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཆགས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ རུས་པ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཏྲུམ་ཏྲུམ་འཆོས་ཤིག་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཧི༔ རྩ་བར། སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་དེ་གསུམ་གང་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ལིང་། མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རེ་བས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། རྩང་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བརྒྱན་ལ། ལ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མནན་དོང་ལག་ལེན་ལྟར་བྲུས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས། མི་བསད་ཀྱི་རལ་གྲི་དངོས་སམ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་ལིང་གིས་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་རྡོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། མ་ཧེ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ཐོད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་སླེབས་པ་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན༔ ནག་པོ་ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས༔ ཁ་ནས་གཤིན་དྲིའི་རླངས་པ་འཐུལ༔ མ་ཧེ་ནག་པོ་རྟ་རུ་ཞོན༔ ལག་ན་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དམེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་དབྱེ་བ་པོ༔ འགོང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འགོང་པོ་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ འགོང་པོའི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་གྷྲྀ་ཎ་ནི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། འདིར་འཆི་བདག་གི་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་གདབ་པ་སོགས་ནི་མི་དགོས་ཏེ། བཙོན་རྫིར་བཙོན་པ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བར་བསམ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཀུན། །གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། རྡི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ནུབ་པར་བསམ། དུར་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་ཆགས་པས་མནན་པར་བསམ་སྟེ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མཐར་སས་བྱིབས། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ། ཡི་དམ་རང་གཞུང་གི་བྲོ་བརྡུངས་ལ། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གལ་ཏེ་མནན་པ་མི་བྱེད་པར་ལས་མཇུག་སྲེག་པས་བསྡུ་ན། གོང་གི་ཞལ་བསྟབ་ཚར་མ་ཐག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད། ཡུངས་དཀར་ལ་དུག་ཁྲག་བཏབ་པ་མར་ཁུས་སྦགས་པ་སོགས་བཤམ། ལིངྒ་ཐབ་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱང་། མར་ནག་བསྐོལ་བ་དང་ཨ་རག་གི་ཉིང་ཁུ་ཡང་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་ངམ་ཕུར་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡུགས་སའི་མེ་མགལ་འབར་བའི་ལྕེ་བདེ་ལས་མེ་སྤར། ཐབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། རྩ་བར། མཆོད་རྫས་ནི་མར་གྱིས་སྣ་དྲངས་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ སྲེག་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ལིང་ག་བསྲེག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླུག་གཟར་དུ་མར་ཁུ་བཀོལ་བ་ལ་དགང་གཟར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཏབ་པ་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་བའོ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགང་བླུག་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་རཀྟ་དགང་བླུག་གིས་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་མེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་རིགས་ལྔ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་ནག་སྡེ་གསུམ་བཤན་པ་དྲེགས་པ་ལ༔ དམ་རྫས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ་ལ་འགོང་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་པོའི་མེས་བསྲེགས། ཕུང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕྲུལ་མེས་ལིངྒ་བསྲེག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ཕུར་པའམ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ།། །།ཡང་ཡི་དམ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའམ་ཕུར་པའི་དཔེ་ལུང་མི་འབྱོར་ན། ཞལ་བསྟབ་འཕྲོས་སུ་ཐབ་གོང་ལྟར་བརྩིག །དུག་ཐུན་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་སོགས་བསྲེག་རྫས་འདུ་བྱ། གདོལ་བཤན་ནམ་ཡུགས་སའི་མེས་ཧོམ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པས་བསྟོད། ལིངྒ་བར་སྣང་དུ་བརྒྱང་ལ་འཕྲུལ་མེས་བསྲེག་པར་འདོད་ན་ལག་ལེན་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ་ནའང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་སྐུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤོག་ལིང་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་པས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་བྲོ་བརྡུང་བས་ལས་གསོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གང་ལྟར་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་མཆོད་གསོལ། ཚོགས་སྐོང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །།གཞན་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་གཟུང་ཞིང་ཐོ་རེངས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རིགས་སམ་མ་གཤིན་ཕུར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདུན་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ་ལ་ངེས་པར་གནད་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དང་ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགོང་པོའི་སྲུང་བ་བློ་ལ་ཡོད་ཆོག་ལ་སོགས་པའང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་བས། རང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འདོར་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་གདམས་ཟབ་འདི། །མཁོ་ཡང་ལག་ཏུ་ལེན་མཁན་མེད། །སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་འབྱུང་། །རང་དོན་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཀ་ཉམས། །ཆེ་དགུ་དོན་མེད་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཐང་ཆད། །སྔགས་པ་ནུས་མེད་ཞེ་རྩ་འཁུམས། །སུས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེས་ན་འདི་འདྲས་རང་གཞན་ལ། །ཕན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་དཀའ་ཡང་། །པད་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ། །སྦྱར་བའི་དགེ་བའང་དེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྩ་བར་བཟུང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་སུས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | མ་ལ་བུ་ཐིམ་པའི་ཚུལ་དུ་དབྱིངས་རིག་བསྲེས་ཏེ་སྤར། མ་རིག་སེམས་སྣང་འཁྲུལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་རང་ལ་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་བསྒྲལ། སླར་ཡང་ཨར་གཏད་ཀྱི་སྔགས་དང་བཅས་ཐུན་གྱིས་བྲབས་ཤིང་། རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་དུམ་བུར་གཏུབས་པར་མོས་ལ་ཟན་ལིང་རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ་གཏོར་གྲལ་དུ་བཤམས། སྨན་རཀ་བྲན་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ འཇིགས་བྱེད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ བཞད་པའི་ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་གཙིགས༔ མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པ་ཡིས༔ གཟུགས་སྣང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང༔ བག་ཆགས་རྟོག་པ་མ་ལུས་པ༔ འཁོར་བའི་ལམ་ལྔ་དགག་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་འདི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཧ་ཧ་བཞད་ཅིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ རུས་པ་གིང་གི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཏྲུམ་ཏྲུམ་འཆོས་ཤིག་གིང་གི་ཚོགས༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཧི༔ རྩ་བར། སྤྲེ་འུ་ཁྱི་དཀར་སྤྱང་ཀི་ཡི༔ ཐོད་པར་འགོང་པོའི་ལིངྒ་གཞུག༔ ཅེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་དེ་གསུམ་གང་འབྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཤོག་ལིང་། མནན་ཆས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ཏེ་རེ་བས་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། རྩང་གིས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བརྒྱན་ལ། ལ་ཐེལ་གྱིས་མནན། མནན་དོང་ལག་ལེན་ལྟར་བྲུས་པའི་དྲུང་དུ་ཁྱེར་ལ། གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། གཏོར་མ་ནག་པོ་ཟུར་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པར་སྨན་རཀ་བྲན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརླབས། མི་བསད་ཀྱི་རལ་གྲི་དངོས་སམ་རལ་གྲིའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ས་ལ་བརྒྱབས་པས་ས་གཞི་ལིང་གིས་གས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྔོ་མེར་གྱིས་རྡོལ་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གཡས་དབྱུག་པ་དང་། གཡོན་ཞགས་པ་ཐོགས་པ། མ་ཧེ་ནག་པོ་ལ་ཞོན་པ། འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཞིག་བྱུང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མ་དོང་ནང་དུ་བསྐྱུར། འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་གཏད་པས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཡང་ཐར་བ་མེད་པར་བསམ་ལ་མནན་ཐོད་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་འོག་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་སླེབས་པ་ན༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ན༔ ནག་པོ་ལུས་ཆེ་ཡན་ལག་རགས༔ ཁ་ནས་གཤིན་དྲིའི་རླངས་པ་འཐུལ༔ མ་ཧེ་ནག་པོ་རྟ་རུ་ཞོན༔ ལག་ན་དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ཐོགས༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་དམེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་དབྱེ་བ་པོ༔ འགོང་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ འགོང་པོ་གཏད་ཀྱིས་སླར་མ་གཏང༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ འགོང་པོའི་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་གོ་རོ་ཙ་ན་པྲེ་ཏ་གྷྲྀ་ཎ་ནི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད། འདིར་འཆི་བདག་གི་ཞལ་གདངས་པའི་ནང་དུ་གདབ་པ་སོགས་ནི་མི་དགོས་ཏེ། བཙོན་རྫིར་བཙོན་པ་སྤྲད་པ་བཞིན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བར་བསམ། བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་དུག་གསུམ་འཇོམས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བྱེ་བ་དཔག་མེད་འགྱེད་པ་པོ༔ ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས༔ ང་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ང་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དབྱིངས༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་མེས༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་བདུད་འདུལ་དྲག་པོ་རྩལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གི་བདག༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བྲལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགག་མེད་རང་སྟོང་གྲགས་པའི་གསུང༔ སྤྲོས་མེད་བརྗོད་བྲལ་འགྱུར་མེད་ཐུགས༔ སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ཐོགས་མེད་སྤྲུལ་པས་འོད་ཟེར་འགྱེད༔ སྲིད་པའི་ཡང་སྲིད་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་བཞིན༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་ད་ཆུམ་ཆུམ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ཚོགས༔ ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བཀའ་འབངས་ཡིན༔ བཀའ་ལས་མ་འདའ་དམ་ལ་འདུས༔ ཐ་ཚིག་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་ལོངས༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་བསྐལ་པ་སྙིགས་མའི་དུས༔ བོད་ཁམས་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་དགུ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་དུ་འབབ༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་དམག་རིགས་དགུ༔ དེ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རྟགས་དགུ་ནི༔ དུད་འགྲོའི་མཇུག་སྤུ་མགོ་ལ་འདོགས༔ འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་རྒོལ་བའི་དུས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྲེ་འུའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མ་བུ་མི་གཅིག་གོས་སུ་གྱོན༔ བོད་འབངས་སིལ་བུར་འཐོར་བའི་རྟགས༔ སྡེ་པ་ནང་འཁྲུགས་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སེང་གེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕུ་དུང་ཁ་མཐུད་དམར་པོ་འདོགས༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་བཤན་པའི་རྟགས༔ སྲོག་གཅོད་ནག་པོའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མི་ཚེ་ཆོ་ལོང་ལས་ལ་དགའ༔ བསོད་ནམས་དབང་ཐང་ཉམས་པའི་རྟགས༔ སླུ་བྱེད་གཡོ་སྒྱུའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཞུ་མེའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མགོ་ལ་རྒྱ་ཞུ་དཀར་པོ་གྱོན༔ རྔམས་སེམས་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྟགས༔ ཚུལ་ཆོས་བདུད་ཀྱི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔ་མོའི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ གནས་དགོན་ཐམས་ཅད་འཐབ་ར་འཆའ༔ བོད་ཁམས་ནང་འཁྲུག་དར་བའི་རྟགས༔ ཁམས་གསུམ་ཕུང་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ མཐའ་མིའི་སྤྱོད་པ་དབུས་སུ་དར༔ དམག་རིགས་སྡེ་དགུ་ཡོང་བའི་རྟགས༔ རྒོལ་བྱེད་འཁྲུག་པའི་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་བྱ་ཡི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ སེང་སློག་ཝ་ཡིས་གྱོན་པའི་དུས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ ནག་པོ་ཆོམ་བྱེད་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་སྟག་གི་མགོ་ཅན་ཁྱོད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཉི་ཟླ་མཐའ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས༔ ནག་པོ་མུན་འཐིབས་འབྱུང་བའི་རྟགས༔ སྡུག་བསྔལ་ཉིད་འཕེལ་འགོང་པོ་ནི༔ མི་ལུས་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་སེམས་ཅན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བས་འགུགས་ཤིང་གནོན༔ ཕ་ནི་དམ་སྲི་མགོ་དགུ་པ༔ མ་ནི་ཕུང་བྱེད་ནག་མོ་ལ༔ བུ་ནི་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་སྐྱེས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ འཛམ་གླིང་འཇོམས་པའི་གོ་གདུག་ཅན༔ ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་མ་ལུས་ཀུན། །གསང་བདག་པདྨའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བར་མ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད། རྡི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་གཤིན་རྗེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དེ་རང་གནས་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་རུམ་དུ་ནུབ་པར་བསམ། དུར་གཡམ་ལ་རི་གླིང་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཀབ། ནམ་མཁའ། རླུང་། མེ། ཆུ། ས་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་པར་ཆགས་པས་མནན་པར་བསམ་སྟེ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་མཐར་སས་བྱིབས། ནྲྀ་ཏྲི་སརྦ་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་བསམ་ལ་རྟ་བྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་རམ། ཡི་དམ་རང་གཞུང་གི་བྲོ་བརྡུངས་ལ། སངས་རྒྱས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །མི་དམིགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ས་མཱ་དྷི། །ཞེས་བརྗོད་ལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག ༈ །གལ་ཏེ་མནན་པ་མི་བྱེད་པར་ལས་མཇུག་སྲེག་པས་བསྡུ་ན། གོང་གི་ཞལ་བསྟབ་ཚར་མ་ཐག །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་ལ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་དུ་བརྩིག །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཉེར་སྤྱོད། ཡུངས་དཀར་ལ་དུག་ཁྲག་བཏབ་པ་མར་ཁུས་སྦགས་པ་སོགས་བཤམ། ལིངྒ་ཐབ་ཀྱི་བར་སྣང་ལ་བརྒྱང་། མར་ནག་བསྐོལ་བ་དང་ཨ་རག་གི་ཉིང་ཁུ་ཡང་འདུ་བྱ། མཆོད་གཏོར་སྨན་རག་རྣམས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་གཞུང་ངམ་ཕུར་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཡུགས་སའི་མེ་མགལ་འབར་བའི་ལྕེ་བདེ་ལས་མེ་སྤར། ཐབ་ཁུང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་པདྨ་དང༔ ཉི་ཟླ་སྡེ་བརྒྱད་རུ་དྲའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ མེ་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ ཅེས་པ་ནས། ཕུར་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པའི་བར་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལྟར་བྱ། རྩ་བར། མཆོད་རྫས་ནི་མར་གྱིས་སྣ་དྲངས་སྨན་ཕུད་རཀྟ་གཏོར་མ་འབུལ༔ སྲེག་རྫས་ནི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་སྣ་དྲངས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་ལིང་ག་བསྲེག༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླུག་གཟར་དུ་མར་ཁུ་བཀོལ་བ་ལ་དགང་གཟར་གྱིས་བདུད་རྩི་བཏབ་པ་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྲོལ་བའོ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དགང་བླུག་གིས་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་དམ་པ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བདུད་རྩིའི་སྐབས་ལྟར་རཀྟ་དགང་བླུག་གིས་དབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བསྲེག་རྫས་འབུལ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་མེ་ཀློང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་ཁྲ་ཐབས་རིགས་ལྔ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དམར་ནག་སྡེ་གསུམ་བཤན་པ་དྲེགས་པ་ལ༔ དམ་རྫས་དྲག་པོའི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གདུག་ཅིང་སྡང་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་སྙིང་བསྲེགས་ནས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་གྲངས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་འབུལ་ལ་འགོང་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དྲག་པོའི་མེས་བསྲེགས། ཕུང་པོ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་བཞེས་སྒྲ་དྲག་པོ་དང་བཅས་འཕྲུལ་མེས་ལིངྒ་བསྲེག །སླར་ཡང་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ། མེ་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ། ཕུར་པའམ་བཀའ་བརྒྱད་ལྟར་བྲོ་བརྡུང་བྱའོ།། །།ཡང་ཡི་དམ་གཞན་དང་འབྲེལ་བའམ་ཕུར་པའི་དཔེ་ལུང་མི་འབྱོར་ན། ཞལ་བསྟབ་འཕྲོས་སུ་ཐབ་གོང་ལྟར་བརྩིག །དུག་ཐུན་ཁྲག་སྣ་ལིངྒ་སོགས་བསྲེག་རྫས་འདུ་བྱ། གདོལ་བཤན་ནམ་ཡུགས་སའི་མེས་ཧོམ་སྦར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞལ་གནམ་ས་ལྟར་གདངས་པའི་ལྷ་ཚོགས་དྭངས་པའི་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་བཏབ་ནས་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་དང་། ཕྱག་བྱར་འོས་པས་བསྟོད། ལིངྒ་བར་སྣང་དུ་བརྒྱང་ལ་འཕྲུལ་མེས་བསྲེག་པར་འདོད་ན་ལག་ལེན་གོང་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྲེག་རྫས་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཧོམ་དུ་ཕུལ་ནའང་ཆོག་ལ་གང་ལྟར་སྐུལ་ཚིག་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཧོམ་ཁུང་དུ༔ ཟིལ་གནོན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྲག་འཐུང་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉར་བཅས་པ་ལ༔ དམ་སྲི་འགོང་པོ་གནོད་བྱེད་གདོན་བགེགས་ཀྱི༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དོན་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་དབང་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བཀྲག་མདངས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་དབང་ཐང་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་བཅས་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ལྷག་མེད་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཀརྨ་རཀྴ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་ཛྭ་ལ་རཾ༔ འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་མཱ་ར་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཤོག་ལིང་ཧོམ་དུ་བསྲེགས་པས་ལྷག་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ། མེ་ལྷ་མེ་འབར་བའི་རྣམ་པར་གྱུར། རྗེས་སུ་བྲོ་བརྡུང་བས་ལས་གསོར་མི་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གཞུང་གི་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། གང་ལྟར་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་སྲུང་མའི་མཆོད་གསོལ། ཚོགས་སྐོང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་རང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ།། །།གཞན་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་ལས། ནང་འཁྲུག་ཆོ་འཕྲུལ་བག་རེ་ལ༔ བརྒྱ་རྩ་རེ་ལས་མང་མི་བྱ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་བ་ལ༔ ཉི་ཤུ་གཅིག་ལས་མང་མི་དགོས༔ ཐོ་རངས་སྔ་དྲོ་དང་པོ་ལ༔ བདུན་བདུན་བཟླས་པས་ནོན་འགྱུར་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་རྣམས་ཡིད་ལ་གཟུང་ཞིང་ཐོ་རེངས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གུ་རུ་དྲག་པོའི་རིགས་སམ་མ་གཤིན་ཕུར་སོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བདུན་ཙམ་རེ་བཟླ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་བར་གཅོད་ཞི་བ་ལ་ངེས་པར་གནད་ཟབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་དང་ཀློང་གསལ། གནམ་ཆོས་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོའི་དགོངས་གཏེར་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དུས་ཀྱི་འགོང་པོའི་སྲུང་བ་བློ་ལ་ཡོད་ཆོག་ལ་སོགས་པའང་སྙིགས་མའི་དུས་འདིར་དོ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་བས། རང་གཞན་ལ་ལེགས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འདོར་བར་ཉམས་སུ་བསྟར་བ་ཞིག་བྱུང་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དུས་ཚོད་འདི་འདྲར་གདམས་ཟབ་འདི། །མཁོ་ཡང་ལག་ཏུ་ལེན་མཁན་མེད། །སྤྱི་དོན་སྒྲུབ་ན་རང་དོན་འབྱུང་། །རང་དོན་བསྒྲུབས་པས་གཉིས་ཀ་ཉམས། །ཆེ་དགུ་དོན་མེད་གཡེང་བས་ཁྱེར། །དམན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཤ་ཐང་ཆད། །སྔགས་པ་ནུས་མེད་ཞེ་རྩ་འཁུམས། །སུས་ཀྱང་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་མི་ནུས། །དེས་ན་འདི་འདྲས་རང་གཞན་ལ། །ཕན་པའི་གོ་སྐབས་འབྱུང་དཀའ་ཡང་། །པད་བསྟན་རྒྱས་པའི་ཞབས་འདེགས་སུ། །སྦྱར་བའི་དགེ་བའང་དེར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྩ་བའི་གཞུང་དང་རྡོར་བྲག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་རྩ་བར་བཟུང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་ལེགས་ཆས་བརྒྱན་ཏེ་སུས་ཀྱང་ལག་ཏུ་བླང་བདེ་བར་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> |
Revision as of 09:36, 29 December 2017
འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འཆུག་མེད་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་
'gong po ar la gtad pa'i man ngag gi lag len rnam par gsal ba 'chug med dus kyi btson khang
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ (Thugs sgrub rdo rje drag po rtsal)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 54 (ཡི) / Pages 425-454 / Folios 1a1 to 15b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).