Terdzo-OM-025

Download PDF

ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལས་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བྱིན་ཚན

las 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma'i las tshogs la brten pa'i dbang byin tshan

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་, རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་, པདྨ་གླིང་པ་ (Pema Ledrel Tsal, Dorje Lingpa, Pema Lingpa)
in cycle  གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ (Gsang bdag dregs pa kun 'dul)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 291-305 / Folios 1a1 to 8a2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #25 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. las 'brel rtsal gyi phyag rdor dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma'i las tshogs la brten pa'i dbang byin tshan. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 291-305. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa, Pad+ma gling pa, Pad+ma las 'brel rtsal
Cycle	Gsang bdag dregs pa kun 'dul གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	gsang bdag dregs 'dul nang sgrub dang rjes 'brel bum pa dang gtor ma la brten pa'i las tshogs dbang bskur gyi cho ga snying por dril te brjod pa'i le'u tshan no
Notes	Front left-side note: phyag rdor dregs 'dul Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (3)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། བདུད་སྡེའི་དཔུང་ཚོགས་དྲེགས་པ་ཀུན། །འདུལ་མཛད་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་ནང་སྒྲུབ་དང་། །རྗེས་འབྲེལ་བྱིན་རླབས་ཆོ་ག་བཤད། །འདིར་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པའི་ལས་མཐས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། མཎྜལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐིང་ནག་རྡོར་ར་མེ་རིས་བསྐོར་བ་ཚོན་གྱིས་བྲིས་པའམ་མཎྜལ་ལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེར་མཉྫི་ལ་བུམ་པ་རྫས་ཉེར་ལྔ་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པས་བཀང་། ཁ་རྒྱན་དང་མགུལ་ཆིངས་སོགས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་བཀོད། དེའི་མདུན་དུ་འདས་གཏོར་སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་བཤམ། ནད་པའི་དོན་དུ་བྱེད་ན་གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོ་རྒྱུ་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་ཡང་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་བཀོད། གཞན་ཡང་རྡོར་དྲིལ་མེ་ཏོག་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་སྔོན་འགྲོ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚད་མེད་བཞི་སྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་དང་སྨ་ར་སྨིན་མ་འབར་ཞིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གསོར་བ། གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཁྱུང་ཁྲ་འགྱེད་པ། གར་དགུའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ། ཞིང་གླང་གི་པགས་པས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་འཕྱང་བ། ཀླུ་རིགས་ལྔའི་སྦྲུལ་ཆུན་དང་ཁྲག་ཞག་ཐལ་བས་མཚན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་སྣང་གྲགས་དག་པ་ལྷ་སྔགས་སུ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་འཇོག་པ་ན་ལྷ་སྐུ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་དགེ་བ་བསྔོ། ཐུན་མཚམས་སུ་ཡང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ། །རྟགས་ནི། རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ༔ གཏུམ་པོ་དང་ནི་ཁྱུང་ཉིད་ཞལ་མཐོང་དང༔ རི་བོ་པང་འདེགས་ཉི་ཟླ་རྐེད་ལ་འཁོར༔ མེ་འབར་མཚོ་སྐེམ་ཀླུ་ཚོགས་གསོད་པ་དང༔ གདུག་པ་བཏུལ་ནས་བདག་ཉིད་རྒྱལ་བ་དང༔ དང་པོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་དེ་ནས་ཞི་བ་དང༔ ཁྱུང་ལ་རྟ་བྱས་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ ཉམས་དགའ་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ངར་སྐྱེས་དང༔ ཤ་ཁྲག་ཉག་ཉོག་གསད་པའི་རྨི་ལྟས་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བཤད་དེ་སྐབས་སུ་བབ་ན་རྩ་བ་ལས་ཤེས་སོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་སྤེལ། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨི་དཾ་གྷྲྀཧྞ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཙཀྲ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། སྨན་རཀ་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད། བསྟོད་པ་དང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། ཀླུ་གཏོར་དང་གཞི་བདག་གཏོར་མ་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་དོན་ཤེས་པས་འདིར་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་གོང་བཞིན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་བུམ་པ་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ། པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེའི་དཔྲལ་བར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་གསང་བདག་འཁོར་བཅས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿསྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་ཞིང་ཡུངས་དཀར་སྔགས་ཀྱིས་ཁྲོ་ཆུང་དང་མཚོན་ཆར་བསྐྱེད་པའང་ཅུང་ཟད་རེ་བླུག་སྟེ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བ་བུམ་པའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཕོག །དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། བུམ་ནང་དུ་ཁྲོ་ཆུང་དང་ཁྱུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྤྲོ་བའི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ལས་བུམ་གྱི་བུམ་ཆུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་བསམ་ལ། གོང་གི་སྔགས་མཐར་ཨཱོྃ་ཨེ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བས། ཡཾ་ཧོཿ བཾ་ཧོཿ ལཾ་ཧོཿ རཾ་ཧོཿ ཞེས་དང་ཨེ་ཡཾ་བཾ་ལཾ་རཾ་ཧོཿཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཁྲུས་བུམ་ཟུར་དུ་མེད་ན་ལྷ་བུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་མཐར། བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོ་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་འབུལ་ཚིག་རིགས་མཐུན་རྒྱས་བསྡུས་གང་འོས་ཀྱིས་ཕུལ། མདོར་བསྡུ་ན། ཨཱོྃ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞབས་བསིལ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན། །དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཁྲག །བ་ལིཾ་གཏོར་མའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །གསང་བདག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཙམ་བརྗོད་ལ། བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་རབ་ཏུ་འཇིགས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་གསལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་བགྲད༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་ཨག་ཚོམ་སྨིན་མ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེས་དྲེགས་པ་མ་ལུས་འཇོམས༔ ཕྱག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཁྱུང་གིས་ཀླུ་རྣམས་འདུལ༔ སྦྲུལ་རིགས་རྣམ་ལྔས་སྐུ་ལ་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཀླུ་རིགས་རྣམ་ལྔ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ བ་སྤུ་ཀུན་ལས་བྱ་ཁྱུང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ཀླུ་རྣམས་ཟས་སུ་ཟ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཀླུ་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་ཆེན་བདུད་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་གཏུམ་པོ་ནི༔ སྙན་ནས་འབྲུག་སྒྲོག་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ༔ སྤྱན་ནས་མེ་འབར་ཁམས་གསུམ་བསྲེག་པར་མཛད༔ ཤངས་ནས་རླུང་འཐོར་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་འགེངས༔ ཞལ་ནས་སྒྲ་སྒྲོག་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ༔ ཡུན་གྱི་ལྷར་ཡང་ཁྱོད་མཆོད་བདག་གིས་སྒྲུབ༔ གདུག་པ་ཀླུ་རྣམས་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ད་ལྟ་རྡུལ་དུ་རློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཐིགས་པ་གཅིག་བུམ་ནང་དུ་ཕུལ་ནས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའམ་མ་ཞུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་ལས། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཁྱུང་དང་བཅས་པའི་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྣང་བར་མཛད་ནས། ནཱ་ག་བདུད་འདུལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསུངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་བཀའ་བབས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གཏད། དེས་རྒྱུད་དོན་དབང་དང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་དམ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་བསྟན་པ་རྫོགས་ལྡན་གྱི་སྐབས་བཞིན་གསལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྒྲིགས་ནས། གདམས་པ་འདི་ཉིད་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་དང་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་བ་ལས་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་སྒོ་ནས་ཅི་འདོད་པར་གྲུབ། རྒྱལ་པོ་ཀླུའི་མཐོང་དུག་གིས་ཟིན་པ་ཡང་ཡི་དམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེགས་མེད་པར་གྲོལ་བ་སོགས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་སྙིགས་མའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་ཁ་གསུམ་དུ་སྦས་པ་ལས། གཏེར་ཁ་དང་པོ་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ནས་མངའ་བདག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཡང་སྲིད་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་བཏོན། གཉིས་པ་རྒྱ་གར་ཕ་བོང་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནས་རྡོ་རྗེ་གླིང་པས་བཏོན། གསུམ་པ་ཚལ་མདོ་ཁྲ་རིང་བྲག་ནས་པདྨ་གླིང་པས་བཏོན་པ་སྟེ། གཏེར་ཁ་རིམ་པ་གསུམ་ཀ་བླ་མ་དམ་པས་བརྒྱུད་སྲོལ་སོ་སོ་ལས་གསན་ཅིང་། དེ་རྣམས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ཚན་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ། བུམ་པའི་ལས་མཐའ་འམ། གཏོར་མའི་ལས་མཐའ་ཞེས་སྐབས་ཐོབ་སྦྱར་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཧོ༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་གསང་བདག་སྐུ༔ བདག་ཅག་བདེ་བའི་ལམ་བགྲོད་ཅིང༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ཡི༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་ཞིང་གསལ་འདེབས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཕོག་ལ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཁོར་དང་བཅས༔ ཀུན་ནས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་པོ༔ བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ སྐྱབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ སྔོན་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས༔ འགྲོ་དོན་སངས་རྒྱས་འཐོབ་བྱ་སྙམ༔ སྨོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱའི་ཕྱིར༔ འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད༔ དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས་སྐྱབས་སེམས་དང་། སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་གསུམ་གྱི༔ དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་གཟུང༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པས༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱིད༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་གཟུང༔ ཞེས་སྡོམ་གཟུང་བྱ། དབང་དངོས་ལ་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས། མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས། ཇི་ལྟར་སྔོན་ཚེ་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དུ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །རྗེས་མཐུན་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་པར་གང་བསྒོས་པ། །དམ་བཅས་ཕྲིན་ལས་དེ་ནི་གྲུབ་པར་མཛོད། །དེ་སླད་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས། །འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་འདི་ནི་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་གསལ་བདེ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བའི། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེང་འདིར་བྱིན་རློབས་མཛོད། །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གླུད་ཆངས་བུ་མཐེབ་ཀྱུ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བཤམས་པ། བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿཞེས་བཀུག་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨཱོྃ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མགུ་ཞིང་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ། གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །གང་དག་མི་ཉན་པ་དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པས་འཇོམས་པར་གདོན་མི་ཟ་འོ། །ཞེས་དྲག་སྔགས་ཡུངས་ཐུན་སརྫའི་བདུག་པ་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་སྤྲོས་ཏེ་བགེགས་བསལ། བསྡུ་ན་ཁྲོ་བོ་སྤྱན་འདྲེན་སོགས་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་གྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཕྲོ་བས་ཁྲུས་བྱས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་དང་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་ལྟར་ཐོན་ནས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བསམ་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །ཞེས་སོགས་ཚིགས་སུ་གཅད་པ་ཅི་རིགས་པའི་མཐར། རྩ་སྔགས་ལ་ཁྲུས་བདུན་གྱི་སྔགས་སྦྱར་བས་བཀྲུ་ཞིང་། མཐར་ཁྲུས་ཆུ་ཉུང་ཟད་ཅིག་ཁར་གཟུང་། སླར་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁྱུང་དང་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབེབ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྲོས། བསྒྲུབ་བྱའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྦུར་མ་རླུང་གིས་དེད་པ་བཞིན་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། རྩ་སྔགས་ལ་ཁྲུས་བདུན་གྱི་འཕྱོང་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཆུན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་རིམ་བཞིན་བྱབས་པས་དག་ཅིང་གཙང་བར་བསམ་ལ་ཁར་བཟུང་བའི་ཁྲུས་ཁུ་ཕྱིར་དོར། བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་སྔགས་ལ་རཀྵ་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་བཏབ། ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ། འཁོར་ལོ་དང་སྲུང་སྐུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བསྲུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐུན་རྐྱེན་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་དོན་དུ། ཨེ་མ་བླ་མ་གསང་བའི་བདག༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར༔ ཉོན་མོངས་མ་སྤང་ལྷར་དག་པའི༔ གསང་བདག་དབང་བསྐུར་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་བ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་རྣམ་སྨིན་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མཚོན་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང་ནག་སོགས་ནས། བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་དང་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྙིང་པོའི་མཐར་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་སྤོས་རོལ་བྱ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གསང་བདག་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་མཆོག༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ༔ གསང་བདག་སྐུ་རུ་ཁྱོད་གྱུར་ནས༔ གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཐུལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སྐུའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ལུས་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཁྱེད་རང་བཅས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རེ་རེ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཞིག་མཆེད་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ། ཡང་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སོ་སོའི་གསུང་རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་བདག་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུའི་རྣམ་པར་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་སྔགས་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ནས། སྔགས་མཐར་ཝཱ་ཀ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླ། དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ངག་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་གསུང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས། དེ་ནས་ཡང་སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་སྔགས་མཐར་ཙིཏྟ་ཨ་དྷི་ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད། དེས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཡིད་ཆོས་ཉིད་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གསང་བའི་བདག་པོའི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་ན་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་གཏོར་དབང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་ནས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སུ་ཐ་སྙད་སྦྱར་ན་ཡང་དོན་ལ་གནས་ཤིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་། མཐར་སློབ་མ་གསང་བདག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་མངའ་གསོལ་གྱི་མཆོད་བསྟོད་དང་། བརྟན་བཞུགས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་སློབ་མའི་བྱ་བ་དང་། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། །། ༄། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏོར་དབང་ཟུར་དུ་བསྐུར་ན། སྟེགས་བུ་ལ་མཎྜལ་གོང་ལྟར་བྲིས་པའམ་ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་པས་ཀྱང་རུང་། དེར་མཉྫིལ་དཔལ་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དང་དར་མཐིང་གི་གདུགས་ཅན་བཀོད། དེའི་མཐའ་དམའ་བའི་སར་མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་རཀ་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་སོགས་ཉེར་མཁོའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས། སྐྱབས་སེམས་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྲི་ཞུའི་ཡུལ་སོགས་མགྲོན་བཞི་ལ་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སོ་སོར་མཆོད་པའི་མཐར། གཏོར་མ་བཞི་པ་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་གྱིས་མཚོན་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལ་བསྔོས་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད། དབང་གཏོར་སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཞེས་སོགས་ནས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པའི་བར་བུམ་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་བཞིན་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོས། གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་གཏོར་མའི་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ནས། ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ག་རུ་ཌཿཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ནས། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཆུ་གཉིས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་བཅས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བུམ་ཆོག་སྐབས་ལྟར་བྱའོ། །མགྲོན་བཞིའི་གཏོར་འབུལ་འདིར་བྱས་ན་འཇུག་པ་བདེ་བར་མངོན་ཡང་རྩ་བའི་ས་ཁོངས་བཞིན་གོང་དུ་སྨྲོས་པའོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ནི། མཎྜལ་གསོལ་བཏབ་ཚོགས་གསོག་སྡོམ་གཟུང་གི་རྗེས་སུ་སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམས་པའི་མཐར། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ། མོས་གུས་དུང་བ་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་བསྩལ་ནས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ་ཅིང༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་འགྱུར་བའི༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་སྔགས་རྣམས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པའི་མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བདག་དངོས་སུ་གྱུར་ཅིང་གཏོར་ཟན་དུམ་གཅིག་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་མོས་པ་ཟར་འཇུག །དགོས་དོན་དང་འབྲེལ་ན་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འཇོག་པའང་བཤད། སློབ་མ་དང་ཆོ་གའི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་ཀུན་རྣམ་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་ཐུགས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ༵་རྗེ༵འི་རང་གཟུགས་ལྷར། །ཡོངས་ཤར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི། །ལས་ཚོགས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དུ་དྲིལ། །གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).