Terdzo-THA-013

Download PDF

བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་

bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་ (Bdud 'dul rgyal po)
Volume 10 (ཐ) / Pages 193-216 / Folios 1a1 to 12b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 10 > Text #13 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 193-216. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Bdud 'dul rgyal po བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon (treasure) page 199: པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔ First colophon (scribe) page 199: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། Second colophon (contributor) page 203: ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། Third colophon (contributor) page 216: །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ
Wylie Colophon(s)	First colophon (treasure) page 199: pad+ma bdag gis bris:_bdud 'dul rgyal po'i sgrub thabs shog gcig ma gu ru'i phyag bris bka' shog mthong tshad ngan song med pa lags:_ First colophon (scribe) page 199: sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas mdo khams lho rgyud nam mkha' mdzod nas spyan drangs pa'i bdud rtsi lnga'i shog bur gu ru rin po che'i phyag bris bod yig bshur ma las/_rgyal ba'i dbang phyug thams cad mkhyen pa karma pa chen pos gtan la phab rim bzhin du/_'jig rten mgon po rim byon gyi bzhugs gnas byin rlabs can 'og min mtshur phu'i gzhal med khang chen por/_gang gi rjes 'jug tha shal ba pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis bris pa rab tu dge bar gyur cig/ Second colophon (contributor) page 203: zhes pa 'di'ang kun gzigs bla ma zhabs drung 'jam dbyangs mkhyen brtse mchog dang /_gzhan yang don gnyer 'ga' zhig gis bskul ba'i ngor/_dpal karma pa'i mtshan gyi byin rlabs 'dzin pa sum ldan rdo rje 'dzin pa'i tshul 'chang theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge legs 'phel// Third colophon (contributor) page 216: ces pa 'di ni kun gzigs bla ma dam pa karma bstan pa'i nyi ma bshad sgrub chos kyi seng ge klong chen dri med 'od zer phyogs las rnam par rgyal ba gang gi bka' yis bskul ma mdzad pa dang /_gzhan yang 'di don gnyer ba du ma zhig gi re ba bskang phyir chos 'di'i bdag por lung bstan dbugs dbyung thob pa theg pa mchog gi rdo rjes bris pa dge
Notes	Front left-side note: phrin dbang Back left-side note: gter mdzod mchog gling bdud 'dul rgyal po Archivist notes: There are several texts subsumed under this title
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ ༔བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ སྐུ་གསུམ་སྟོན་པར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམ༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་བསྲུང་བ་བྱ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ༔ དང་པོ་ཆེ་ཆུང་བསླབ་པ་ནི༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ གཞན་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཕྱིར༔ བླ་མ་བསྒྲུབ་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ་ནི༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ མཆོད་རྫས་རང་གར་འཛིན་པ་སྦྱངས༔ ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་གསུམ་ནང༔ ཧཱུྃ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨཱཿལས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ ཧྲཱིཿལས་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དངོས་གཞི་དམ་ཡེ་ཁ་སྦྱོར་དང༔ ཚོགས་གསག་དེ་ཉིད་རྟེན་བསྐྱེད་ལས༔ དང་པོ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཁ་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་འགུགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཁ་སྦྱོར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཞིང་ན་རབ་བཞུགས་པའི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཆེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བདག་སྦྱོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་མཛེས་ལྡན་ཉམས་རེ་དགའ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མདངས་རེ་གསལ༔ ཉི་ཟླ་འབར་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་ཏེ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ༔ ཧྲཱི༔ སྐྱེ་འགག་འགྱུར་མེད་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བར་ཆད་སེལ༔ རང་རིག་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་བྷཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཚོགས་ལས༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་ཆེ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༔ པད་སྡོང་ལས་འཁྲུངས་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་པ༔ བརྟན་ཕྱིར་འཛབ་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་རིག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་ལས་འབར་བའི་སྐུར་སྣང་བ༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སྩལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བར་མཛོད༔ འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་རྡོ་རྗེའི་གསེར་རྡོར། གཏེར་མཆན། ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་ཐིམ༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་བཅུད་པདྨ་འོད༔ དམ་ཅན་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ སྣང་གྲགས་རིག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཅི་ཡང་གསལ༔ རྗེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དང་གཞན༔ རྗེས་འཛིན་རྫོགས་རིམ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད༔ དངོས་གྲུབ་ལེན་ཕྱིར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ གཏོར་མ་སྐུ་འབག་ལྷར་གསལ་སྤྱི་བོར་བཀོད༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཞན་རྣམས་ཁྲུས་བྱ་བགེགས་ཕྲལ་བསྲུང་བ་དང༔ ཡོན་འབུལ་རྒྱུད་སྦྱངས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ལ་བསྐྱེད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ བདག་དོན་བཞིན་དུ་དབང་ནི་བསྐུར་བ་འོ༔ རྫོགས་རིམ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཀུན་འོད་གསལ་ངང༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པར་དམིགས་སུ་མེད༔ ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ འགྲོ་ཀུན་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་ལ་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་ཅན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་སྐྱེ་མཐའ་གཉིས༔ ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན༔ དགོངས་འདུས་རྣམ་གཉིས་ཐོན་ནས་ཀྱང༔ སྙིང་པོའི་བསྟན་པར་ཕན་པ་དང༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་སེམས་ལ་ཞོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ པདྨ་བདག་གིས་བྲིས༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་བཀའ་ཤོག་མཐོང་ཚད་ངན་སོང་མེད་པ་ལགས༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས། རྒྱལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀརྨ་པ་ཆེན་པོས་གཏན་ལ་ཕབ་རིམ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རིམ་བྱོན་གྱི་བཞུགས་གནས་བྱིན་རླབས་ཅན་འོག་མིན་མཚུར་ཕུའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར། གང་གི་རྗེས་འཇུག་ཐ་ཤལ་བ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་བྲིས་པ་རབ་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་སྭསྟི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་མཆོག །མཚོར་འཁྲུངས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨར་འདུད། །གང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི། །ལྷན་ཐབས་ཚོགས་མཆོད་རིམ་པ་ཉུང་བསྡུས་བྲི། །དེ་ལ་བགེགས་གཏོར་སྦྱིན་པ་ནི། ཆེ་ཆུང་བསླབ་པའི་རྗེས་སུ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་ལ་འཇུག །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཡོ་བྱད་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྤྱི་བཞིན་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །མ་དག་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་སྦྱངས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། །དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས། །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ལ། །རྣམ་པ་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་ནས། །རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རྗེ། །དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར། །ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་ལྷ། །གདོད་ནས་ཡེ་དག་ཆེན་པོ་ཉིད། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །རང་གྲོལ་བདེ་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཚོགས་ཕུད་དང་པོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །མ་ཧཱ་གུ་རུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་རྫོགས། །བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་བཞེས། །བློ་འདས་ཀ་དག་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ནས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་རྩོལ་མེད་འཇོ་བར་མཛོད། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཚོགས་བར་པས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ། རང་རིག་བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ། །གཉིས་འཛིན་མ་རིག་བདུད་ཚོགས་ཀུན་འདུལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཟག་བྲལ་ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཆེན་འདི། །ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་དབང་གིས་བཞེས་ནས་ཀྱང་། །འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐངས་གྱུར་ཅིག །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ། །མ་རིག་དབང་གིས་འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ཚུལ་བཞིན་མ་བགྱིས་སོགས། །ནོངས་གྱུར་ཅི་མཆིས་སྙིང་ནས་མཐོལ་བཤགས་ན། །དག་ཚངས་མཆོག་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའང་བརྗོད། ཚོགས་ཐ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་འདྲེ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་པདྨ་དྲག་པོར་གསལ་བའི་མདུན། །ཚོགས་སྣོད་ལྕགས་སྒྲོམ་ཚོགས་རྫས་དམིགས་བྱར་གྱུར། །ན་མོ། དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས། ཁྱད་པར་པདྨ་དྲག་པོའི་བདེན་པའི་མཐུས། །གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འདིར་ཁུག་ཅིག །ནྲྀ་ཏྲི་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཧཱུྃ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ཡིས། བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆ་རབ་འབར་བས། །གཟུང་འཛིན་བག་ཉལ་ཉོན་མོངས་དགྲ་དང་བགེགས། །འཛིན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ། །ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། །འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དགྲ་བགེགས་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་ཚོགས་བཏེགས་བཞིན། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ལེན་པ་པོས། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བླངས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད། མཐར་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་རིག་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །ཟག་མེད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་མཐུས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ། མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཧཱུྃ། ལྷག་ལ་དབང་བའི་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་བྱེད་རྣམས། །དམ་ཚིག་རྫས་མཆོག་ལྷག་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ། །དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །བསྟན་དགྲ་དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨོཾ་སརྦ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། དེ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །འགག་མེད་ལོངས་སྐུའི་ཆུ་འཛིན་རབ་ཏུ་གཡོ། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཆར་བབས་ནས། །སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཛིན་མའི་གཞིར། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བཟང་མྱུར་སྨིན་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ཆད་ཐོ་འབུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་རབ་བསྒྲགས་ནས། །གཏོར་མ་ལེན་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བསྒྲུབ་པར། །དམ་བཅས་བཞིན་དུ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། བྷྱོཿ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་བསྟན་སྐྱོང་དབང་མོའི་ཚོགས། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་དམ་ཚིག་རྗེས་དགོངས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་ཞིང་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས། །འཛིན་མའི་ཁྱོན་ཀུན་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །རྡོ་རྗེའི་རྟ་བྲོ་ནི། ཧཱུྃ། དབང་ཆེན་འབར་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །དུག་གསུམ་གདུག་པའི་བཙོན་ཁང་དུ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་རུ་དྲ་བཀུག །རྡོ་རྗེ་འབར་བས་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ། །གཉིས་འཛིན་རྨིངས་མེད་མ་སྟོངས་བར། །ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་པས། །འཛིན་མེད་ཀློང་དུ་ཤིགས་སེ་བཞག །ཨོཾ་ལཾ། ཨཱཿལཾ། ཧཱུྃ་ལཾ། སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་ཕྱིན་གཏེར་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །ཞེས་པ་འདིའང་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་ཞབས་དྲུང་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་དང་། གཞན་ཡང་དོན་གཉེར་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དཔལ་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་འཛིན་པ་སུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཚུལ་འཆང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ །།རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་ར་ཡ། བདག་སྙིང་པདྨར་དད་པའི་ཟེ་འུ་འབྲུ། །བཞད་པའི་རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ཟེར། །ཆགས་པའི་ལེགས་བཤད་རྡུལ་དམར་འཐུལ་བའི་བཅུད། །སྐལ་ལྡན་བུང་བ་གཞོན་ནུའི་དཔལ་དུ་ཆེ། །དེ་ལ་བླ་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་དོན་བཞི་སྟེ། བཤམ་བཀོད། སྒྲུབ་མཆོད། དབང་དངོས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེགས་བཟང་པོའི་ཁར་རབ་ཏུ་གུ་རུའི་སྐུ་ཚབ་བྱིན་ལྡན་གཏེར་བྱོན་འཁྲུལ་མེད་དང་། དེ་མིན་ཡང་གུ་རུའི་སྐུ་རབ་གནས་དང་ལྡན་པ། གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཕྱག་ལེན་བཞིན་ཚད་ལྡན་རྒྱན་བཟང་པོས་སྤྲས་པ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གཡས་སུ་སྨན་ཐོད། གཡོན་དུ་རཀྟའི་སྣོད། གང་བདེར་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་མ་དང་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་མཚམས་འཛིན་དང་བཅས་པ་བཀོད། སྤོས་སྦྱོར་ཚད་ལྡན་གུ་གུལ་སོགས་དང་སྔོན་འགྲོ་བགེགས་གཏོར་གཉིས། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཀ་ལི་ལས་བུམ་འཐོར་ནས་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཀྱང་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གསོལ་འདེབས་ཚིག་བདུན་མ་དང་། གཏེར་གསར་གྱི་གསོལ་འདེབས་གང་རིགས་དང་སྐྱབས་སེམས་མཐར། ལྷན་ཐབས་ལྟར་བགེགས་གཏོར་བཏང་། མཚམས་གཅོད་ནས་བཟུང་བཟླས་པའི་བར་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་ནས། རྩ་བའི་འཛབ་བཟླས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གཡས་ཐོད་དབྱུག་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་འདོར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅི་ནུས་བཟླ། མཐར་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བུམ་ཆུ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བགེགས་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་རྫས་སུ་གྱུར། གཏེར་སྲུང་སྤྱིའི་གཏོར་འབུལ་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་བཏང་། གཏོར་མ་སྐུ་འབག་གི་དབང་ལེན་པ་གཞུང་བཞིན་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་དངོས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་རཏྣ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསོགས། ཧཱུྃ། གཉིས་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ། །ཕྱོགས་བྲལ་གནས་སུ་མྱུར་བར་དེངས། །འདུག་ན་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་འོད་གསལ་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་གུར་ཁང་འབར༔ རྣམ་རྟོག་རྐྱེན་གྱི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ རང་གྲོལ་ངང་དུ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་རཀྵ༔ ཞེས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཞུ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེའང་ཐོག་མའི་ཀ་དག་གི་དུས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་སྔ་བར་སངས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆ་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་ཞིང་རིགས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཆ་ནས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲོ་བསྡུ་མཛད་པ་དང་། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་གནས་དུ་མར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཚུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་དབང་བསྒྱུར་བས། མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་ལས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་མེད་པས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀུན་འདུས་སུ་་་་་་་བསྐུར་བ་ཡིན། དེ་ལ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་གདུལ་བྱ་དུ་མའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་དགུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་དང་མུ་མེད་པ་ཞིག་བསྐོར་བའི་ནང་ཚན་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས་ཤིང་། བོད་ཡུལ་མུན་པའི་གླིང་དུ་གྱུར་པ་འདིར། སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཕྲིན་ལས་བཟང་པོའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་ཕེབ་ཅིང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་ཆོས་ཟབ་མོས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་དུ་མཛད་ཅིང་མ་འོངས་སྙིགས་མའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཟབ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དུ་མ་ཞིག་གངས་ལྗོངས་མཐའ་དབུས་ཀྱི་གནས་ཆེན་རྣམས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ་བར་མཛད་ནས་དུས་ཚོད་སོ་སོར་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེ་སྤེལ་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སྔ་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་བྱོན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲིའུ་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྲས་མུ་རུབ་བཙད་པོའམ་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཞེས་རྩོད་བྲལ་དུས་བབས་ཀྱི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོས། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་མི་མཐུན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་་་་གནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་དང་མཐུན་པར་ཟབ་གཏེར་དུ་མ་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་ནས་གནས་དུས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་བསྟུན་པར་མཆོག་དམན་དུ་མར་སྤེལ་བར་མཛད་པ་ལས། ཟབ་ཆོས་འདི་ནི་མདོ་ཁམས་ལྷོ་རྒྱུད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཤོག་བུར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་བྲིས་བོད་ཡིག་བཤུར་མ་ལས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རང་གི་སྒྲུབ་པ་རང་གིས་བརྩམས༔ སུ་འཕྲད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྦྱོར༔ ཞེས་དང་། འདི་ནི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཏེ༔ ལྷ་སྲས་ཡབ་ཡུམ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཐེག་མཆོག་མཚན་འཛིན་དེ་ལ་སྤྲོད༔ ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཆོས་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བགྱི་འོས་རྣམས་སྔོན་དུ་གྲུབ་ནས། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཡན་ལག་བདུན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྲོལ་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་བཟུང་བའི་གནས༔ བླ་མ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་བཞིན༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བྱ༔ སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ སེམས་ཅན་དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་འགོད་འཇུག༔ འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༔ འཕགས་པའི་བདེ་ཐོབ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཤོག༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་འདིར་བྱོན་ལ༔ འཕོ་འགྱུར་འབྲལ་མེད་ཀློང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་རོལ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཆོད༔ མ་རིག་སྡིག་པའི་ལས་བགྱིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ དུས་གསུམ་རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདར་བཞུགས༔ དམིགས་མེད་དགེ་ཚོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལམ་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྲུང་སྙམ་པ་གྱིས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་སྲས་བཅས་བདག་ལ་དགོངས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་རིག་འཛིན་གྱི༔ བསླབ་པ་གང་ནུས་བདག་གིས་བཟུང༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་གིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་ལས༔ ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ༔ རང་རིག་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿབཅས་ལས༔ བདག་ཉིད་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་ཁྲོ་འཛུམ་པད་ཞྭ་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་འཛིན༔ གསང་གོས་ཕོད་ཁ་ཆོས་གོས་དང༔ བེར་ཕྱམ་གསོལ་ཞིང་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྲིལ༔ པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བཏབ་ཅིང་སློབ་དཔོན་ཡང་གུ་རུ་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྔ་ཡབ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པར་ཆར་ཆེན་པོ་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་ཐིམ་པས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་བདེ་ཆེན་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་གསོལ་བ་ཐོབ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ་ལ་ཏིང་འཛིན་གཡོ་མེད་ཀྱི་ངང་ནས། ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། གཏེར་གཞུང་རྩ་བར། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བྱིན་དབབ་ཅིང༔ ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་སྐྱབས་གནས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་ལྟ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བཞུགས༔ བོད་འབངས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་བས༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་མས་བཏང་སྙོམས་སམ༔ རེ་ལྟོས་སྐྱོ་བས་སྙིང་ནས་ཁྱོད་དྲན་ནས༔ གུས་པས་རྩེ་གཅིག་གསོལ་འདེབས་མི་གསན་ཅིང༔ དད་ལྡན་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མི་འདྲེན་ན༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་མཆིས༔ བདག་ཅག་ལུས་ནས་གདུང་བའི་མཆི་མ་འཁྲུགས༔ ངག་ནི་གསོལ་འདེབས་འོ་དོད་ལྷང་ལྷང་འབོད༔ ཡིད་ནི་རྩེ་གཅིག་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་དྲན༔ རྫུ་འཕྲུལ་གློག་བཞིན་གུ་རུ་གནས་འདིར་བྱོན༔ བདེ་གཤེགས་དཀོན་མཆོག་རྩ་བ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི༔ འཁོར་ཚོགས་ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཅས་པས༔ ཕ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་པདྨ་འབྱུང༔ བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཏགས་པ་བཟླས་ཏེ་བྱིན་དབབ་ལ། དེ་ལྟར་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཀོད། དེས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་གཅིག་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱིར་གཏོར་མ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་འདེབས་པ་དང་། མཆོད་པའི་དུས་སུ་མཆོད་སྤྲིན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། དབང་གི་དུས་སུ་ལྷར་ཤེས་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་ཤེས་དགོས་པ་ལས་ད་ལམ་གཏོར་མ་ལྷར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཕྱི་ལྟར་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། ལམ་བཞི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ། གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་བྷཉྫ་ཡངས་པའི་དབུས། །གཏོར་མ་རྩ་གསུམ་དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ། །དབང་བཞི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་འདུས་གཏོར་ཆེན་འབར་བས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བཞི་གཅིག་ཆར་དུ་ཐོབ་ཅིང་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས། སྤང་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྐུར་བ་ལ། སྐུ་འབག་འདི་ཉིད་དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་རྩེད་དུ་མས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་དུ་མཛད་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ སྐུ་ཚབ་ལུང་བསྟན་གསུང་ཚབ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏད༔ བཀའ་དྲིན་དྲན་ནོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ད་དུས་སྙིགས་མར་བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་ན༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དཔོན་སློབ་ལ༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དགོངས་པས་བཟུང་དུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་དང༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སོལ༔ བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སྐུ་འབག་མཐོང་གྲོལ་ཆེན་པོ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རང་རིག་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་ཞིང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འབད་མེད་དུ་འགྲུབ་པ་་་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ། ཀ་དག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །ལས་ཉོན་འཁྲུལ་དྲིས་ནོངས་གྱུར་རབ་བསལ་ནས། །བླ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་པའི། །དགེ་ལེགས་ཤིས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་འཇོ་གྱུར་ཅིག །གཏན་བདེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི། །དཔལ་ཡོན་ཇི་སྙེད་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོས། །ལེགས་པར་ཐོབ་ནས་པདྨ་དྲྭ་བ་རུ། །རིང་མིན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་། དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཟབ་མོ་གཏེར་གསར་གྱི་ཆོས་སྐོར་འདི་དག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་ཅིང་། བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་ཕན་བདེ་རྒྱ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དོན་ལྡན་བྱ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་གི་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ལྟ་བུར་སྤྲུལ་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་ཞིང། ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་དགེ་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ནས། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཉིད། །སོགས་བརྗོད། སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། ཚོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ལྷག་གཏོར་སོགས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་དམ་པ་ཀརྨ་བསྟན་པའི་ཉི་མ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་སེང་གེ་ཀློང་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་གང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་མ་མཛད་པ་དང་། གཞན་ཡང་འདི་དོན་གཉེར་བ་དུ་མ་ཞིག་གི་རེ་བ་བསྐང་ཕྱིར་ཆོས་འདིའི་བདག་པོར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་ཐོབ་པ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ །སླར་ཡང་སྨྲས་པ། །སྐལ་ལྡན་དམ་ལྡན་སྙིང་ལ་བདུད་རྩི་སྟེ། །དམ་བྲལ་རང་རྒྱུད་སྲེག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཞུགས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་གུ་རུའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཆེས་རྨད་བྱུང་། །དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).