Terdzo-DZI-056

Download PDF

ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆ་ལག་འཇམ་དབྱངས་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་རྣམས་

zab mo lta ba klong yangs cha lag 'jam dbyangs blo'i mun sel gyi sgrub thabs yab yum spyir sgrub pa dang sgos su sgrub pa bla rdo srog 'khor rnams

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས (Rdzogs chen lta ba klong yangs)
Volume 49 (ཛི) / Pages 687-696 / Folios 1a1 to 5b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #57 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. zab mo lta ba klong yangs cha lag 'jam dbyangs blo'i mun sel gyi sgrub thabs yab yum spyir sgrub pa dang sgos su sgrub pa bla rdo srog 'khor rnams. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 687-696. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen lta ba klong yangs རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ངས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་རྣམ་མང་གཏེར་ནས་རྙེད། །ཨུ་རྒྱན་བླ་དཔེ་སེར་པོའི་ནང་ནས་ཕབ། །ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྟེར། །མངྒ་ལཾ།།
Wylie Colophon(s)	rgyal ba'i rgyud 'dzin rdo rje gling pa ngas/_/zab mo'i gdams pa rnam mang gter nas rnyed/_/u rgyan bla dpe ser po'i nang nas phab/_/las 'phro ldan pa'i bu slob rnams la ster/_/mang+ga laM
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod rgyas las rdor gling 'jam dbyangs
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅༔ ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆ་ལག་འཇམ་དབྱངས་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ འཁོར་འདས་ཀུན་མཁྱེན་རིག་པའི་ངང་དུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཤེས་རབ་རང་བྱུང་ཆེན་པོ་ཉིད༔ འཁོར་འདས་སྐད་ཅིག་རིག་པའི་ཐབས༔ རྒྱུད་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཉིད་དུ་བསྟན༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་སྒོས་སྒྲུབ་རྫོགས་རིམ་མོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལ་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དེ་ཉིད༔ དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་ན་སྒྲ་དོན་སློབ་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ལོ་གསུམ་སོང་ཡང་ཤོ་ལོ་ཀ་དྲུག་ལས་ཐུགས་ལ་མ་ཟིན་ཏེ༔ ཐུགས་མུག་ནས༔ རང་གི་ལྕེ་འདི་སྤུ་གྲིས་བཅད༔ སློབ་པའི་པོ་ཏི་འདི་བྲག་ལ་སྦེད༔ བདག་ལ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་འཕྲོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཡོང་བསམ་གཟིམས་བཞུགས་པའི་ནུབ་གཅིག་གི་ཐོ་རངས་མནལ་ལམ་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་བློ་ཡི་མུན་སེལ་འདི་སེང་གེའི་ཁར་འཆིབས་ནས༔ སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་རྣམས་གནང་ནས༔ བསྒྲུབས་པས་སྤྱིར་ཆོས་སྒོ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང༔ ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་མཁས༔ དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་ཀློང་ཡངས༔ ཕ་རྒྱུད༔ མ་རྒྱུད༔ བུ་རྒྱུད་བཅས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ལ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་ཀྱིས་ཞུས་ཏེ༔ དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བར་བསྒྲུབས་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་བོ༔ དེ་ཉིད་ལ་བཻ་རོ་བདག་གིས་ཞུས་ཏེ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་མཇལ་ཏེ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤེལ་བའི་གནས་མ་རྙེད་དེ༔ སའི་བཅུད་དུ་གཏམས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྱི་སྒྲུབ་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས༔ དང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ ལུང་པ་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བ༔ རི་བོ་རལ་གྲི་ཕྱར་བ་འདྲ་བ༔ བྲག་པོ་ཏི་བརྩེགས་པ་འདྲ་བ༔ ཁ་ལྷོར་བསྟན་པ་ཚ་གྲང་སྙོམ་ཞིང༔ བློ་ཕེབ་ལ༔ ཡང་ན་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་ཁང་བཅའ༔ སྒྲུབ་རྒྱགས་ཉེར་གཅིག་ཐུབ་པ་བསགས༔ དུས་ཚོད་ནི་ཚེས་བརྒྱད༔ སྐར་མ་རྒྱལ་འཛོམ་པའི་ཚེ་ནའོ༔ ཐོག་མར་ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་ལེགས་པར་བཅད༔ ད་ལ་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བཞི་པ་གཅིག་བྲི༔ རྫས་ནི་མཚལ་དཀར༔ གླ་རྩི༔ དབང་ལག༔ ཡུང་བ༔ ཅུ་གང༔ སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ༔ པད་རཱག༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱུགས་པ་རྣམས་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་དང༔ ཁྱེའུའི་ཆུས་སྦྲུས་ལ༔ རིལ་བུ་སྲན་ཆུང་ཙམ༔ ཅི་མང་དུ་བྱས་ལ༔ ཨཀྵ་ལྔ་བཅུ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ༔ དར་དཀར་གྱིས་དྲིལ༔ ལྷུང་བཟེད་དུ་བཅུག་ལ༔ དལ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་བཞག༔ དར་དཀར་པོ་གཅིག་ལ༔ བླ་རྡོ་གོང་གི་རྫས་དང༔ རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིས་ལ༔ རབ་ཏུ་གནས་ཏེ༔ ལྷུང་བཟེད་ཁ་བཅད༔ རལ་གྲི་སོར་བཞི་པ་མགར་བའི་ལག་ནས་མི་ལག་མ་བརྒྱུད་པ་གཅིག་ལ༔ ཧྲཱིཿདྷཱིཿབྲིས་ལ་བཞག་གོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་དབུས་སུ༔ ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡོལ་ལ༔ རང་གི་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཚིག་པས༔ འཇམ་དབྱངས་བློ་ཡི་མུན་སེལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར༔ ཞལ་ལྔ་ཕྱག་བཅུ་པ༔ དབུས་ཞལ་དམར་སེར༔ གཡས་དཀར་བ༔ རྒྱབ་དམར་བ༔ གཡོན་ལྗང་ཁུ༔ སྟེང་ཞལ་མཐིང་ཁ༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད༔ ཕྱག་གཡས་གཡོན་དང་པོ་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྟེང་ན་རལ་གྲི་དང༔ པོ་ཏི་བསྣམས་པ་ཡུ་བ་ནས་བཟུང་ཞིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ་བ༔ གཡས་པ་ན་མེ་ལོང་དང༔ མདའ་དང༔ ཞགས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་པ་ན་བུམ་པ་དང༔ གཞུ་དང༔ ཨུཏྤལ་དང༔ ནོར་བུ་བསྣམས་པ༔ དར་སྔོན་དམར་གྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའོ༔ ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མ་སྐུ་མདོག་སྔོན་མོ༔ ཞལ་གཅིག༔ ཕྱག་གཉིས་མ༔ རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཅིང༔ རལ་གྲི་དང་ཨུཏྤལ་པོ་ཏི་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་ན་་་ཡབ།རལ་གྲི་དང༔ ཡུམ།་་་པོ་ཏི་སེན་གང་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་དྷཱིཿདང་ཧྲཱིཿས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ རིག་གནས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏིའི་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ མདུན་གྱི་རྫས་ལ་ཐིམ༔ རང་གི་སྙིང་གར་བྱུང༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བདུད་རྩིས་གང༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཆོད༔ མགལ་མེ་འཁོར་བ་ལྟ་བུ་ལ་རིག་པ་གཏད་ལ་རླུང་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་ངོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་འོ༔ སྔགས་བཟླ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་གི་ལྕེ་རལ་གྲིར་བསམས་ལ༔ ཡ་རྐན་ལ་ཀཱ་ལི༔ མ་རྐན་ལ་ཨཱ་ལི་གསལ་བཏབ་སྟེ། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿམ་མེ་དྷཱི་པཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མུཾ་ཧྲཱིཿཔྲ་ཛྙཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱིཿདྷཱ་ཏུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དུ་བཟླ་འོ༔ ཞག་གི་གྲངས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡིན་ཏེ༔ ཁྲི་ཕྲག་རེའི་ཚེ་ན་རིལ་བུ་ལ་ལན་རེ་མཆིལ་མ་གདབ་བོ༔ མི་དང་མི་འཕྲད་ཅིང༔ མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ནི༔ ཉམས་སམ༔ དངོས་སུ༔ མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་མཇལ་བ་དང༔ ཐོད་རྒལ་གྱི་ཐིག་ལེར་སྐུ་གསལ་བ་དང༔ རྨི་ལམ་ཡི་གེ་དང༔ པོ་ཏིའི་ཚོགས་མང་པོ་བསྡུས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་རྙེད་པ་དང༔ རྔ་དུང༔ རོལ་མོ་སྦིར་བ་དང༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ བུད་མེད་གཞོན་པས་དཀར་གསུམ་དང༔ མངར་གསུམ་གྱི་ཟས་བྱིན་པ་དང༔ མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་པ་དང༔ མགུར་དང༔ ཚིགས་བཅད་དང༔ བསྟན་བཅོས་བརྩམ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ༔ རྫོགས་རིམ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ རང་སར་གྲོལ་ལོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་སྣང་ཐོག་རང་དུ་གྲོལ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ༔ ཅེས་པ་དང༔ རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བས་ཡུལ་གཞན་མེད༔ ཅེས་པས༔ གང་སྣང་ཤེས་རབ་ཐོགས་མེད་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པ་འོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པར༔ ཀུན་རྫོབ་རགས་པ་ཐེར་ཟུག་པར་འཛིན་པ་ནི༔ འགྲུབ་པར་དཀའ་བས་རྒྱུད་ལས༔ ཀྲི་ཡོག་སྡེ་གསུམ་ཨུ་པ་ཕྱི་རྒྱུད་ཀྱིས༔ མི་ཚེ་བགྲངས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་རྩོལ་བས་བཅིངས༔ ཡང་དག་དོན་ལས་རྒྱང་རིང་མཐར་མི་ཕྱིན༔ ང་ནི་ཡེ་ཀློང་ཉེ་འདུག་རིང་དུ་ཕྱིན༔ མདུན་དུ་བཞག་ནས་རྒྱབ་ཏུ་ཚོལ་བྱེད་ན༔ བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རིང་ཞིང་དོན་མི་འགྲུབ༔ དུས་དང་གྲངས་ལས་ལྟོས་པའི་ཐེག་དམན་རྣམས༔ མཁའ་ལ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་འཛིན་པ་ལྟར༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་མེད་ཟིན་པའི་དུས་མེད་དོ༔ ཅེས་གསུངས་པས༔ རེ་དོགས་ཀྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའི་མདུང་སྐོར་ལྟར་གྱུར་པའི་ཚེ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚད་དུ་ལོངས་ཏེ༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གྭ་འུར་རིལ་བུ་གཞུག་རལ་གྲི་འཁོར་ལོས་དྲིལ་ལ་མཆན་ཁུང་དུ་བཅང༔ བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་ཟླ་བ་ངོ་རེའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་རིལ་བུ་རེ་མིད་ལ༔ སྔགས་སྟོང་ཕྲག་རེ་བཟླ་འོ༔ དེས་པཎྜི་ཏའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ལ་བགེགས་དང་བར་ཆད་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་སྨྲ་བ་བཅད་ལ༔ མི་དང་མི་འཕྲད་པ་གནད་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ སྔོན་འགྲོ་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ༔ རྫས་ནི་བུ་མོ་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་ན་ཚོད་ལོན་པ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་གཅིག་བཙལ་ལ༔་་་མ་རྙེད་ན་རང་གི་རིག་མ་ཡང་རུང་། ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་ལ༔ ཚེས་གྲངས་གཅིག་གམ་བརྒྱད་དམ༔ བཅོ་ལྔ་ནས་གཟུང་སྟེ་རང་གིས་ཡབ་བསྐྱེད་དེ༔ དྷཱིཿགྲངས་མེད་དུ་བརྗོད༔ བུ་མོ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཧྲཱིཿགྲངས་མེད་བརྗོད༔ ཞག་རེའི་ཚེ་བ་དམར་མོའི་འོ་མ་དང་རིལ་བུ་གཉིས་སྦྱར་ལ༔ བུ་མོའི་ཁར་གཞུག༔ མུན་སེལ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་ལ༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་ཚུལ་དུ་འདུག་སྟེ༔ བུ་མོའི་ཁར་སྙུག་སྦུབས་བཅུག༔ ཨཱ་ལི་ཀ་ལཱི་བདུད་རྩིའི་ཚུལ་དུ་དབྱངས་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་བདག་ལ་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ རྫས་དབུགས་ཀྱིས་དྲངས་ལ་མིད༔ བསྙེན་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླ༔ ཡེ་དྷརྨཱས་རབ་ཏུ་གནས༔ མེ་ཏོག་གཏོར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བ་དང༔ སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ དུས་རྟག་ཏུ་འཁོར་ལོ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ༔ མི་གཙང་བ་ལ་འཛེམ༔ ལྟོ་སྟོང་ལ་གསེར་ཐང་གཏང༔ ཆང་དང༔ བུད་མེད་རྒན་པ༔ ཚྭ་དང་སྒོག་ཙོང་སྤང༔ དུས་རྟག་ཏུ་ཧྲཱིཿདྷཱིཿརྒྱུན་མི་གཅད༔ རྩོད་པའི་ཚེ་རལ་གྲི་འབར་བས༔ ཕ་རོལ་གྱི་ལྕེ་བཅད་པར་བསམ༔ དེས་རྒྱལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན༔ ཚེས་བརྒྱད་རྒྱལ་འཛོམ་བུ་མོ་རིགས་ལྡན་གྱིས༔ ཤེས་རབ་མངའ་གསོལ་ན༔ དབྱངས་ཅན་མ་དང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ཨེ་མ་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྐད་ཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས༔ སྨྲ་སེང་ཡབ་ཡུམ་སྒྲུབ་པ་བསྟན༔ འདི་ལ་ནན་ཆགས་ཉམས་བླང་ན༔ མ་བསླབ་ཆོས་ཀུན་རང་བརྡོལ་ཏེ༔ རྩ་མདུད་ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་ནས༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་མཁས༔ བདེ་གཤེགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡི༔ ཆོས་སྡེ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བ་བས༔ སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་གཅིག་པུ་མཆོག༔ ཅི་ཕྱིར་འདི་སྒྲུབ་གཞན་ཀུན་ཤེས༔ ཤེས་རབ་གོ་བློ་མ་བྱེ་བར༔ ལག་ལེན་བརྩམ་པར་འདོད་པ་རྣམས༔ མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཚུགས་སམ༔ ཆོས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོ་ཡིན༔ འདི་ཉིད་མ་རིག་མུན་པ་སངས༔ ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་གྲགས་པས་ཁྱབ༔ འབྱོར་བ་ལྡན་ཞིང་རྩོད་པ་རྒྱལ༔ རྨོངས་པ་འཇོམས་ཤིང་མཁས་པ་གནོན༔ དགོས་འདོད་འགྲུབ་ཅིང་གང་དགོས་འགྲུབ༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ ཤེས་རྒྱུད་འགྲོལ་བ་ཐར་ལམ་གྲུ༔ ཀུན་བཟང་སྨྲ་མཆོག་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་གཉིས་མེད་འདི་ལ་འབོད༔ ཟབ་ཕྱིར་རིན་ཆེན་ས་ལ་སྦས༔ མ་འོངས་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྒྱལ་བའི་རྒྱུད་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ངས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་རྣམ་མང་གཏེར་ནས་རྙེད། །ཨུ་རྒྱན་བླ་དཔེ་སེར་པོའི་ནང་ནས་ཕབ། །ལས་འཕྲོ་ལྡན་པའི་བུ་སློབ་རྣམས་ལ་སྟེར། །མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).