Terdzo-MA-030

Download PDF

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་

rdzogs pa chen po bka' 'dus kyi:_rtsa sgrub snying po kun 'dus las:_yongs rdzogs bka' rgya gdams gtad

by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་ (Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig)
Volume 16 (མ) / Pages 639-647 / Folios 1a1 to 5a4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 16 > Text #30 (Scroll to Bottom)

Citation	mchog gyur gling pa. rdzogs pa chen po bka' 'dus kyi rtsa sgrub snying po kun 'dus las yongs rdzogs bka' rgya gdams gtad. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 16) by 'jam mgon kong sprul, 639-647. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen bka' 'dus rtsa ba snying thig རྫོགས་ཆེན་བཀའ་འདུས་རྩ་བ་སྙིང་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Scribe colophon: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ Printer colophon: འདི་དག་གི་ཆོས་སྐོར་ཚན་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ
Wylie Colophon(s)	Scribe colophon: sprul pa'i gter chen o rgyan mchog gyur gling pas mdo khams nam mkha' mdzod kyi lho phyogs g.yu 'bar brag nas spyan drangs pa'i shog ser glegs bam gyi ngos las/_phrin las 'gro 'dul dbang gi gnas mchog ri bo dbang zhu'i snying po zla gam dbang chen phug par gtan la phab pa'i yi ge pa ni pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis bgyis pa dge legs 'phel Printer colophon: 'di dag gi chos skor tshan pa brgyad po rnams ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib ca bya dgos yod do zhes si tu pa pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod mchog gling bka' 'dus rtsa sgrub
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Last Text in Volume

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །ྈྈྈྈྈ བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་བསྟན༔ བརྒྱུད་པ་འཛིན་ངེས་སློབ་མ་ནི༔ ཐེག་པ་ཀུན་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དྲོད་ཐོབ་མན་ངག་ལྡན༔ ཆོས་དང་རིགས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་ཅིང༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད༔ བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས༔ སྐུ་ཡི་ཆས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཆས༔ དབང་གི་རྫས་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེར་འབུལ༔ སྐུ་གླུད་བཤམས་ཤིང་འཆི་བསླུ་བཏང༔ སློབ་མར་གཏོགས་ཚད་ཐམས་ཅད་འཚོགས༔ བུ་མོ་གཙང་མ་རྒྱན་ལྡན་གྱིས༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ་ཞིང༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་ཡུམ་བཞི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བཟང་པོ༔ གཏོར་ཞིང་བླུགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས༔ ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དག་པར་མཛོད༔ ཁྲོ་བོ་གིང་ཆེན་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས༔ བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་བསྐྲད་པར་བྱ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོས་ནས༔ སློབ་མས་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་ཡབ་གཅིག་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བདག་ཉིད་ནི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཆེད་དུ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་མཛོད༔ རྒྱལ་པོས་དེ་ལ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ གདུང་དང་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་འཛིན་ཅིང༔ རེ་དང་དོགས་པ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་ལ་བསྒོམ༔ རང་དོན་འཁྲི་བ་ཀུན་སྤངས་ནས༔ རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་བརྩོན་པར་གྱིས༔ དེ་ནས་སློབ་མས་ལན་གསོལ་པ༔ བདག་ཅག་ཁྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འཛིན་ཅིང༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང༔ རང་དོན་ཡིད་བྱེད་ཀུན་བྲལ་བས༔ ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེར་བསླབ༔ དེ་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཁྲི་ཡི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་བཞག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཆས་སུ་བཞུགས༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ རིགས་ལྔའི་ཡུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ རིན་ཆེན་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིང༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ཉིད་དུ་བསྒོམ༔ སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་རིག་མ་གཏད༔ རིག་པ་རྩལ་མཆོག་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཏུ་མངའ་གསོལ་ཕྱིར༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་རུ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཆུ་བོ་འཁྱིལ༔ དབང་གི་ཆུ་བོས་ཉེས་པ་བཀྲུ༔ ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལས་གྲུབ་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བར་བགྱི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འཇིགས་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་ཁྲི༔ དྲི་མེད་པདྨ་འདབ་སྟོང་བརྡལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་བཞག་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ སྤྱི་བོར་རིན་ཆེན་སྲོག་ཞུ་འབར༔ དེ་རིང་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཕྱིར༔ ཏོག་ཏུ་འབར་བས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་ཚེ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་འབར་བ་ཞིག༔ རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་ཏུ་འབབ་པ་བཞིན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི༔ མཚན་ནི་རྣམ་པར་གྲགས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་རྒུ་ཐམས་ཅད་དབུགས་འབྱིན་པའི༔ ལུང་བསྟན་རྡོ་རྗེ་དཔལ་དང་རྩལ༔ མཚན་གྱི་ཡོངས་སུ་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གདུང་འཛིན་པ༔ རྒྱལ་རྣམས་མ་ལུས་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་ན༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཅི་དབང་བ༔ དེ་ཉིད་ཁྱོད་ལ་དབང་བར་འགྱུར༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་རིགས༔ འཕེལ་ཕྱིར་བཙུན་མོ་དམ་པ་བཞིན༔ རིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས༔ འགྲོ་དོན་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཆད་པ་མེད་པར་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་་ལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མངའ་བས་ན༔ མི་ཟད་གཏེར་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན༔ དྲི་མེད་སེམས་འདི་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་གྱུར་པས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གསོལ༔ ལུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞག༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀར་བསྒོམས་ནས༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་མ་ལུས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ན༔ དེ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཏད་པར་བྱ༔ སྒྲུབ་སྡེ་དགུ་ཡི་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚོགས༔ སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་སྤྲིན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ མདའ་དར་མེ་ལོང་ཕུར་པ་རལ་གྲི་དང༔ ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ་འཕན་གདུགས་རྒྱལ་མཚན་དང༔ རྒྱན་ཕྲེང་ཕུར་བུ་སྟག་གཟིགས་སྒབ་སྐོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་དང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་གར་དང་སྟངས་སྟབས་ཆས༔ གསང་ཡུམ་རྒྱལ་ཚབ་ལས་བྱེད་སྒྲོལ་གིང་དང༔ མཚམས་པ་བྱན་པོ་རྡུལ་ཕྱག་ལ་སོགས་ཀྱིས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ལས་བཞིའི་ཐབ་དང་དགང་གཟར་བསྲེག་པའི་རྫས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་ཐུབ་འཁོར་ལོ་རཀྴའི་ཕྲེང་བ་དང༔ དུག་ཁྲག་རྭ་སྲུང་སྲུང་བའི་གོ་ཆ་བཅས༔ ཞྭ་ནག་གོས་ནག་མདོས་ཟོར་ཟློག་པའི་སྒྱོགས༔ ཕུར་བུ་རལ་གྲི་མཚོན་ཆ་བསད་པའི་རྫས༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆས༔ ཐིག་སྐུད་ཚོན་སྣ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བའི་རྫས༔ ལས་རྣམས་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་དང༔ མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་ཐེག་པ་ཡི༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ལུང་རིགས་མན་ངག་བཅས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཆོས༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་དང༔ དབང་པོར་འཚམ་པ་རྣམས་ལ་སྟོན་པའི་ཕྱིར༔ དམ་ཆོས་གླེགས་བམ་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་རྣམས་མ་ལུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ་དུ་འདུས༔ དེ་དག་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་འདི༔ ཁྱོད་ལ་གཏད་པས་རང་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས༔ གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་དབང་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ཐེག་པ་དགུ་ཡི་ཆས༔ གསང་གོས་ཕོད་ཀ་སྐུ་རེག་དང༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་ནས་སུ༔ མན་ངག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཡོངས་རྫོགས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བསྒོམ༔ པདྨའི་ཞྭ་དང་བེར་ཕྱམ་བཀོན༔ མན་ངག་པོ་ཏི་ཕྲེང་བ་གཏད༔ གདུགས་ཕུབ་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མདུན་བདར་ཞིང༔ སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཐའ་ནས་བསྐོར༔ ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོའི་ངང་དུ་གནས༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་བློ་ལས་འདས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཅིག་ཏུ་རྫོགས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཀུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར༔ མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ༔ བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ རྒྱལ་བའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་འཁྲོལ༔ དེ་ནས་བཟའ་བཏུང་རྒྱ་ཆེར་བཤམ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་བཟང་པོ་ཡིས༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཚོགས་ཀྱི་གར༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་གླུ་དང་བྲོ༔ འདུས་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྟོན་མོ་སོགས༔ དགའ་སྟོན་རྩེ་འཇོ་གཟབ་མར་བྱ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ དེ་ལྟར་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་འདི༔ བདག་འདྲ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དང༔ ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་བཻ་རོ་སོགས༔ ཀུན་གྱིས་གུ་རུ་རྗེ་ལ་ཞུས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་མངའ་གསོལ་ནས༔ གུ་རུ་རྗེ་ཡིས་འདི་སྐད་གདམས༔ སྤྱིར་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་མ་ལུས་དང༔ ཁྱད་པར་གུ་རུ་ངས་བསྟན་དམ་པའི་ཆོས༔ གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་འདི༔ ད་ལྟའི་ཁྱད་འཕགས་རྗེ་འབངས་ཁྱེད་རྣམས་དང༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏུ་བསྟན༔ སྣོད་དང་མི་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བློར་མི་ཤོང༔ སྐལ་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེ་དོགས་བྱེད༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་རྣམས་འདི་ཡི་དབང་སྐལ་མེད༔ རྨོངས་ན་དབང་ཐང་ཆེ་ཡང་སྐལ་པ་མེད༔ མཁས་ཀྱང་དྲོད་ཚད་མེད་ན་དབང་སྐལ་མེད༔ གྲུབ་ཀྱང་གཞན་གྱིས་མི་བཀུར་དབང་སྐལ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མཁས་ཤིང་གྲུབ་ལ་ཀུན་གྱིས་བཀུར༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ལ་འདི་ཉིད་གདམས༔ དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་མ་ཡིན་ས་མ་ཡ༔ འཇིག་རྟེན་རེ་ལ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་རེ༔ ཐམས་ཅད་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་སུ་ལ་བྱེད༔ བསྟན་པ་འཛིན་པའི་རྒྱལ་པོ་མ་བསྐོས་ན༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་མི་འཕེལ་བས༔ དེ་ཕྱིར་སྤེལ་མ་དྲགས་ལ་བསྡམས་མ་དྲགས༔ གཡོ་སྒྱུ་ཐོ་ཅོ་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ནོར་མེད་སེར་སྣ་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཀུན་ལ་མི་མཐུན་པ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གསར་ངས་འགྱུར་སླ་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ མ་མཁས་མ་གྲུབ་པ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཤེས་ཆུང་རང་འདོད་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཕྲག་དོག་ཟུར་ཟ་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ རང་ལ་གཅེས་འཛིན་བྱེད་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གཞན་ཕན་མི་སྒྲུབ་པ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ སློབ་དཔོན་མི་ཁུར་བ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ བླ་མའི་བཀའ་མི་སྒྲུབ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ བསྟན་པ་མི་སྐྱོང་བ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ གྲུབ་མཐའ་མི་བཟུང་བ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ བཤད་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ སྙོམས་ལས་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ དམན་སེམས་ཞུམ་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ ཟུར་དང་རྐྱེན་ངན་མང་ལ་བཀའ་རྒྱ་ཡོད༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་རྒྱལ་པོར་མི་འོས་སོ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ ཀུན་ལ་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ ཉམས་ལེན་དྲོད་ཚད་ལྡན་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ མདོ་རྒྱུད་མཁྱེན་པ་རྒྱས་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྱག་ལེན་མཁས་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ དོན་སྒྲུབ་ཕྱི་བཤོལ་མེད་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ ཁོག་ཡངས་ངང་རྒྱུད་བཟང་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ཕོད་ཅན་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བརྩོན་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ ཕྱོགས་མེད་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་ལ་འདི་སྤེལ་ལོ༔ དེ་ཕྱིར་སྤང་བླང་ཞིབ་ལ་ཚུལ་བཞིན་སྤྱོད༔ འདི་ཐོབ་པདྨ་བདག་གི་སྲས་སུ་ངེས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་འགྲོ་དོན་ངང་གིས་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆགས་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ དཔལ་རྣམས་འདུས་པ་གཡུ་ཡི་བྲག་ལ་སྦོས༔ མ་འོངས་ལྷ་སྲས་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་མཐའ༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་འབྱུང་གིས་དེ་ལ་འཕྲད༔ ད་ལྟའི་རྗེ་འབངས་རིགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྲས༔ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་འདི་བསྐུར་བས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མི་ཉམས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡལ་བར་མ་དོར་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་གསུངས་བཀའ་རྒྱས་བསྡམས་པ་ལྟར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་བུ་ དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འབྱུང་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་མདོ་ཁམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་གཡུ་འབར་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་གླེགས་བམ་གྱི་ངོས་ལས། ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་དབང་གི་གནས་མཆོག་རི་བོ་དབང་ཞུའི་སྙིང་པོ་ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་ཕུག་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།འདི་དག་གི་ཆོས་སྐོར་ཚན་པ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཅ་བྱ་དགོས་ཡོད་དོ་ཞེས་སི་ཏུ་པ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).