Terdzo-'I-005

Download PDF

ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་

lha chen gyi rjes gnang thun mong ma yin pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 53 (འི) / Pages 217-227 / Folios 1a1 to 6a6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 53 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. lha chen gyi rjes gnang thun mong ma yin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 53) by 'jam mgon kong sprul, 217-227. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཤ་འུག་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་སྟེ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ངོ་།།
Wylie Colophon(s)	sha 'ug zab gter lha chen dbang phyug chen po'i rjes gnang gi cho ga thun mong ma yin pa 'di ni o rgyan rnam grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes bkod pa ste snod min la gsang ngo
Notes	Front left-side note: rjes gnang Back left-side note: gter mdzod dbang las smin gling lha chen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (7)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། པདྨ་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་རྣམ་རོལ་པ། །དེ་ལ་བཏུད་དེ་རྗེས་གནང་གི །ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །འདིར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། རྒྱལ་ཕུར་འཛོམ་པའམ་རྒྱལ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་པའི་ཁར་མཎྜལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ནུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་། ཕྱི་རོལ་པད་རྭ་དང་འོད་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་དབང་གཏོར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྐུ་གཟུགས་དང་དར་དམར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་བཀང་བའི་དབུས་སུ་བླ་རྡོ་རྟེན་རྫས་དང་། གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་དུ་ཞགས་པ། ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འདས་གཏོར་དང་ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་འབུལ་གཏོར། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་བའམ་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། རང་གི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་མེ་ཏོག །གོང་ནོན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་བྲིས་སྐུ། སྒྲུབ་ཡིག་གི་པུསྟི། ཐིག་ལེའི་རྫས་ཆང་དང་སྦྱར་བ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། སྔོན་འགྲོ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་རྩ་བའི་ལས་གཞུང་བཞིན་ནམ། བསྡུ་ན་གསང་སྒྲུབ་ཁོ་ནའི་སྒོམ་བཟླས་ཙམ་བྱ་སྟེ་འཇུག་པ་བདེ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པའང་ཡིན་ནོ། །གང་ལྟར་ནའང་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མདུན་གྱི་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་ནས་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུག་པ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཅས་པ་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་བཞིན་བྱས་ནས། སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་གནང་དངོས་ནི། སློབ་མ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་ལྔ་ལས་མི་མང་བ་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་རྟེན་དར་དམར་པོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཅི་འབྱོར་པ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་ལ་འཁོད་པ་ལ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱིས་མཚམས་བཅད་དེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་གནས་སྐབས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསན་ལ་དོན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་བཏབ་ནས་གསན་འཚལ། དེ་ལ་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའི་སྲུང་མ་འཇིག་རྟེན་ན་དྲག་རྩལ་དབང་ཕྱུག་གྲུབ་པའི་ཞེས་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ། སློབ་མའི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་དཔལ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དངོས་ཡིན་སྙམ་པས་རྗེས་གནང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་འབུལ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཏེར་མངའ་བ༔ དམ་ཚིག་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཐུ་ཆེན་གྲུབ་པ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ། སློབ་དཔོན་གྱིས། དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་དང༔ དམ་ཚིག་མཆོག་ལ་གནས་ནུས་སམ༔ དེ་ལྟར་རུང་ན་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲི། སློབ་མས། ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་འདའ་ན། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཟུངས། །ཞེས་ཁས་བླང་། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལ་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ནས། དེ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་གསུམ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་འོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་གསུམ། རྒྱུད་དག་པའི་སླད་དུ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་མཆོད་ལ་སོགས་པ་བགྱིད་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་གསུམ་གྱིས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ། དེ་རྣམས་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་ལས་རྗེས་གནང་གི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། སྤྱི་གཙུག་ན་རྟ་གདོང་བཞད་པ། གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་པདྨའི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་པར་དཀའ་བའི་ཉམས་ཅན། ཞབས་གཡས་བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཁྱེད་རང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ་ཞེས་པ་ནས། འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་དེ། སློབ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་གཉིས་ཀའི་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཁྱེད་རང་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཚངས་པའི་གནས་དང་གངས་དཀར་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་པར་བསམ། ཞེས་པ་ནས། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་པའི་བར་བརྗོད་པས་མདུན་བསྐྱེད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྒྱས་དམ་ལ་བཞག །མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་ཞིག་བྱ། སྤྱན་འདྲེན་གྱི་ཚེ་རོལ་ཆེན་ཀྱང་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་དབང་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་གུས་འདུད་དུང་པ་བྱས་པས་དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྟ་མགྲིན་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག་བྱས་ལ། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བའི་སྐུ༔ ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་གཉེན་པོར་ཆེ༔ དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་པས་སློབ་མ་རྟ་མགྲིན་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུལ་གྱི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། གཉེན་པོའི་དབང་ངོ་། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་འོད་ཕུང་དམར་པོར་ཞུ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཨཾ་དམར་པོ་འབར་བར་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་པདྨ་རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ་ཞེས་པ་ནས། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ལྷ་ཆེན་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་ལ། མདུན་གྱི་ལྷ་ཆེན་ལས་ལྷ་ཆེན་གཉིས་པ་ཞིག་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ནས། ཧྲཱི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ༔ དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡི༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདིས༔ ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བྱིན། སྐུའི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྩ་སྔགས་དང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཡིག་ལག་ཏུ་གཏད་པའི་མཐར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོད་པར་མོས་ནས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སོགས་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། ཡང་མདུན་གྱི་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཨཾ་ཡིག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་ཞབས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ནས་འདི་ཡི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཛ༔ སོགས་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ཏེ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དང་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་གསུང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། གསུང་གི་རྗེས་གནང་ངོ་། །རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་བཀོད་ནས་སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་མར་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེའི་ཨཾ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་བསོད་ནམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་དང་ནོར་དང་འབྲུ་བཅུད་མཐུ་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད། འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་དང་སྙིང་པོ་སོགས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོར་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གར་ཧྲིལ་གྱིས་ཐིམ་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད་བྱས་ལ་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་པ་དང་བཅས་པས་རྩ་སྔགས་མང་དུ་བརྗོད་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། གསང་རྟེན་སྙིང་གར་གཏད་དེ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་གྲིབ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས། དུས་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། སྲུང་བ་དང་། སྐྱབ་པ་དང་སྦ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་དང་དབང་ཕྱུག་ཐམས་ཅད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་སྙན་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕོངས་པ་མེད་པར་ཡིད་བཞིན་དུ་འབྱོར་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་བདེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་གཏོར་མ་རྟེན་རྫས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ལྷ་ཆེན་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་ཞུགས་ཏེ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སློབ་མ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཏད་ནས། འདི་ནི་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནས་འཛིན༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨཱོྃ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཞགས་པ་གཏད་ལ། འདི་ནི་དབང་གི་ཞགས་པ་སྟེ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད༔ འཆིང་བྱེད་རླུང་གི་ཞགས་པ་སྟེ༔ དབང་གི་ཕྱག་རྒྱར་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དགུག་པ་དང་འཆིང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སོགས་འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ་མོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་གཏད་ལ། བདུད་རྩིའི་རོ་མཆོག་དམ་པ་ཡིས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བཅུད་རྣམས་ཀུན༔ དབང་དུ་བྱེད་པར་ཁྱོད་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་གྱིས་ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་རོལ་བཅུག་ལ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་དམ་ཡོན་ཏན་གྱི་རྗེས་གནང་ངོ་། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་ཅིང་ཟབ་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་། སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་སྤེལ་བར་བྱ་འོ། །ཞེས་གདམས་ནས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། སླར་ཡང་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཡོན་འབུལ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་དང་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་རྣམས་བྱའོ། །གར་དབང་རྣམ་འ༵གྱུར་ལྷ་ཆེན་པོར། །ཡོངས་བཞེངས་ཐོགས་མེ༵ད་ཕྲིན་ལས་ཅན། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་དབང་སྡུད་ལྷའི། །སྙིང་པོ་མཆོག་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །ཤ་འུག་ཟབ་གཏེར་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བཀོད་པ་སྟེ་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ངོ་།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).