Terdzo-PHI-074

Download PDF

དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཅས་

dmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen bzhi yi sgrub thabs mchod phrin grong khyer srung ba yul khams mnga' 'bangs su gtad pa'i thabs bcas

by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
revealed by  ཞིག་པོ་གླིང་པ་ (Zhikpo Lingpa)
in cycle  དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ (Dmag zlog nyi shu rtsa lnga)
Volume 44 (ཕི) / Pages 757-774 / Folios 1a1 to 9b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 44 > Text #74 (Scroll to Bottom)

Citation	zhig po gling pa. dmag zlog nyi shu rtsa lnga las rgyal chen bzhi yi sgrub thabs mchod phrin grong khyer srung ba yul khams mnga' 'bangs su gtad pa'i thabs bcas. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 757-774. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Source Revealer	Zhig po gling pa ཞིག་པོ་གླིང་པ་
Cycle	Dmag zlog nyi shu rtsa lnga དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: བདག་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི༔ མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྩམས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ * Revealer colophon: ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra rnal 'byor o rgyan thod phreng gis:_rgyal chen sgrub thabs mchod pa'i cho ga 'di:_ma 'ongs bod yul bstan pa bsrung phyir brtsams:_spel ba'i gnas med rin chen sa yi gter:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gsang rgya:_ Revealer colophon: zhig gling 'od gsal sgyu ma'i gter ma yang dag pa'o
Notes	Front left-side note: sgrub mchod Back left-side note: gter mdzod srung ba'i las tshogs zhig gling
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (16)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅༔ དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཅས་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་བསྲུང་བ་དང༔ བོད་ཡུལ་མཐའ་དམག་གདུག་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བཀོད༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ལ་མཎྜལ་གྲུ་བཞི་པ་དྲི་བཟང་གིས་ཆག་ཆག་གདབ་ལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་དབུས་སུ༔ པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དམར་སེར་འདབ་མ་ལྷ་ཡི་ཁ་དོག་དང་མཚུངས་པར་བྲི་བའམ༔ ཡང་ན་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ རས་བྲིས་བཀྲམ༔ ཡང་ན་ཙཀླི་བཙུགས༔ དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཆུ་བཞི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་མེ་ཏོག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་ལྔ། རོལ་མོ་དང་བཅས་པ་དང་རིན་ཆེན་བདུན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དང༔ གཞན་ཡང་སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤམ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པ་བཞི་བཤམས་ནས་ཕྱོགས་སྐྱོང་དང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་གཏང༔ དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་སྟེང་དུ་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་དྷྲྀཾ་ལས་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལྗང་གུའམ་དཀར་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་སྒྲེང་བ༔ རྒྱབ་ཏུ་དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོར་བིཾ་ལས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་དང༔ གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་བིཾ་ལས་མིག་མི་བཟང་དམར་པོ་སྦྲུལ་ཞགས་དང་པུ་རི་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་བཻཾ་ལས་ལུས་ངན་པོ་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོ་དང༔ གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པ༔ རྒྱབ་ཏུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་བསྐྱེད༔ རྒྱལ་པོ་བཞི་འདབ་མ་བཞིའི་སྟེང་དུ་བསྐྱེད༔ འཁོར་རྣམས་པདྨའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བདག་ཉིད་གསང་བའི་བདག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་རྩེ་ལས་ཁྲོ་བོ་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་ཐོགས་པ་མང་པོ་སྤྲོས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་སྙིང་ག་ནས་དྲངས་ཏེ་རང་དབང་མེད་པར་བྱོན་པར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རི་རབ་བྱང་ཕྱོགས་རོ་ལྡན་ཡུལ༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་གསང་བ་པ་ཡི་བདག༔ དཔལ་ཆེན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཤར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དྲི་ཟའི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ དྲི་ཟ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་བྱོན༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གྲུལ་བུམ་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ འཕགས་པར་སྐྱེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གྲུལ་བུམ་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་ཀླུ་ཡི་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ ཀླུ་དབང་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་གནོད་སྦྱིན་བདག༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ནས༔ གནོད་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞི་ཡང༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ མ་དག་འབྱོར་པ་ཆུང་ཞིང་ངན༔ མཚམས་མེད་ལྔ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིང༔ ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འདམ་བྱིང་བས༔ གཟིགས་ཤིང་གཤེགས་པའི་གནས་ངན་ཡང༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་སྤྱན་སྔར་ཁྱོད༔ ཐུགས་དམ་གང་བཞེས་དེ་དགོངས་ལ༔ འདྲེན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང༔ འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་སྨན་སླད་དུ༔ རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ༔ བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདག་དང་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེའི་ཕྱིར༔ ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཡིས་ནི༔ ཇི་སྲིད་མཆོད་པ་བདག་འབུལ་ན༔ དེ་སྲིད་བཅོམ་ལྡན་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡི༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་ཁྱེད་ཕྱག་འཚལ༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་གཟིགས་པ་པོ༔ ཡུལ་འཁོར་སྲུང་དང་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ སྤྱན་མི་བཟང་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ལ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས༔ བླ་མེད་མཆོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དེ་བཞིན་དཔལ་ཆེན་གསང་བའི་བདག༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་མཆོད༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་བསང་གཏོར་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞིན༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བ༔ རྣམ་དག་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ༔ ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་བསིལ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཞེས་ཆུ་བཞི་དང༔ ཆུ་དང་ཐང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་མེ་ཏོག་ཇི་སྙེད་པ༔ ས་དང་བར་སྣང་གང་བ་ཡང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་པ་ཡི༔ ལྷ་རྫས་དྲི་མཆོག་བླ་ན་མེད༔ བདུག་སྤོས་དམ་པ་འདི་དག་ནི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་བཻ་ཌཱུརྻ༔ རྩི་མར་ཞུན་མར་གསལ་བའི་མེ༔ མུན་པའི་ཚོགས་འཇོམས་སྒྲོན་མེ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཙནྡན་ག་པུར་གུར་གུམ་སོགས༔ དྲི་བསུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆུ༔ ལྷན་སྐྱེས་སྦྱར་པའི་ངད་ལྡངས་པ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་ཅིང༔ བཟའ་བ་མཆོག་དང་ཡང་དག་ལྡན༔ ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བླ་མེད་ཟབ་མོའི་དོན་སྟོན་ཅིང༔ ཤེས་རབ་མཆོག་གི་རྗེས་འགྲོའི་དབྱངས༔ ལྷ་ཡི་རོལ་མོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙ་ཏུར་རཱ་ཛ་སེ་ན་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པྲོ་ཀྵ་ཎཾ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་ཨཱན་ཙ་མེ་ནཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྲིད་པའི་གདུང་སྐྱོབ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གདུགས༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་དམ་པ་གསེར་གྱི་ཉ༔ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གཏེར་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༔ ཆགས་བྲལ་འཁོར་འདས་དབང་སྡུད་པདྨ་མཆོག༔ དགེ་ལེགས་དགོས་པ་ཀུན་འབྱུང་གཡས་འཁྱིལ་དུང༔ འགྱུར་མེད་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་དཔལ་བེའུ་དང༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ ལྷ་མིའི་དཔལ་སྟེར་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་རྫས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཨཥྚ་མངྒ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ནོར་བུ་བཙུན་མོ་བློན་པོ་དང༔ གླང་པོའི་དབང་པོ་རྟ་མཆོག་དམག་དཔོན་དང༔ མི་དབང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འདི་དག་ཀྱང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་རྒྱན་ལྡན་ཡིད་འོང་གཟུགས༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱུན་ཆགས་ཟིན་དང་མ་ཟིན་སྒྲ༔ སྣ་དབང་ཚིམ་བྱེད་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་སྤྲིན༔ རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟས༔ ལུས་དབང་ཚིམ་བྱེད་ལྷ་རྫས་དར་གྱི་གོས༔ དགོས་པ་ཀུན་ཚང་རེ་བ་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ ཡིད་བདེ་ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ སྲ་བརྟན་སྤོབས་དང་བཅས་པའི་གསེར་གྱི་ཁྲབ༔ བཅུ་དྲུག་གླིང་ཅན་རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི་རྨོག༔ ཐོག་ཅན་ཞོལ་མ་སྤང་ལེབ་བཅས་པའི་ཕུབ༔ རབ་བརྗིད་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་གོ་ཆ་འདི༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ རལ་གྲི་ཤང་ལང་གྲི་གུག་ཆུ་གྲི་དང༔ སྤུ་གྲི་རྩེ་གསུམ་མདུང་དང་མདུང་ཐུང་དང༔ མདའ་གཞུ་དགྲ་སཏྭ་སཏྭ་རེ་ཐོ་བ་དང༔ དབྱུག་ཏོ་བེ་ཅོན་བེང་དང་གཏུན་ཤིང་དང༔ དམ་ཤིང་ཕུར་བུ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་དང༔ ལྕགས་སྒྲོག་འཁོར་ལོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་སོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་རྣམས་གཞོམ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང༔ ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་རིན་ཆེན་ཐམས་ཅད་དང༔ དར་ཟབ་རས་ཆེན་སྟག་གཟིག་ལྤགས་པ་དང༔ སྣམ་བུ་ལ་སོགས་ལྷ་མིའི་མཁོ་དགུ་དང༔ འབྲི་གཡག་རྟ་ཕྱུགས་ལ་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱུ༔ འདོད་དགུའི་སྤྱད་བྱར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ གཞན་ཡང་མཆོད་པར་འོས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན༔ ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་གང་བར་རྣམ་སྤྲུལ་ནས༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཚོགས༔ མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཁྱེད་ཅག་འབྱོར་པས་ཕོངས་པ་མ་ལགས་ཀྱང༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དམ་པ་བསྲུང་བ་དང༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་སླད་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ མ་སྐྱེས་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་རོལ་པ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ བདུད་འདུལ་མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གསང་བའི་བདག༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཁྲོ་མཆོག་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲིད་གསུམ་བདུད་ཀྱི་དགྲ༔ དྲག་ཤུལ་ཐབས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཐལ་བར་མཛད༔ འཇིགས་བྱེད་འཇིགས་པར་བྱེད་པའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ དཔལ་ཆེན་དྲེགས་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་གཟིགས༔ ཐ་ཚིག་བཙན་པོས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་སྲུང༔ ཕ་རོལ་དཔུང་གི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་སྲུང༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ལ་བསྟོད༔ འཇིགས་རུང་མི་བཟད་སྲིན་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས༔ ནག་པོའི་རྩ་ལག་ཐམས་ཅད་མཐར་བྱེད་ཅིང༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་མཐུ་བྱིན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ གྲུལ་བུམ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྟོད༔ འདབ་བཟང་རྒྱལ་པོ་ཕ་རོལ་དཔུང་གནོན་པ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་མཛད་གྲགས་མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་སྐྱོང༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་ལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པའི་སྲུང་མ་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ལྷ་མིན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་བརླག་བྱེད་ཅིང༔ ལྷ་ཡི་མགོན་པོ་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྟེར་བ༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ལ་བསྟོད༔ རང་རང་འཁོར་གཡོག་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས༔ ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་འདྲ་སྟོང་གསུམ་གང༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་མི་བསྲུན་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང༔ འཇིགས་རུང་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ ཞེས་བསྟོད༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་གང་བགྱིས་དང༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ༔ གནོང་འགྱོད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ལ་ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་བྱ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་དངུལ་དང༔ བཻ་ཌཱུརྻ་དང༔ པདྨ་རཱ་ག་དང༔ གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསམས་པའི་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱི་མཐར་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ༔ བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་རྩེ་མོ་ལས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ནས་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་དེ་དག་ལ་ཐིམས་པས་མཉེས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་ཐོགས་མེད་འགྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་དྷྲྀཥྚ་རཱཥྚཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གིའོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་སྤྱན་མི་བཟང་གིའོ༔ ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔་་་རྣམ་སྲས་ཀྱིའོ༔ ཛཿཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ལྟར་འབུམ་ཕྲག་བཞི་རུ་བསྙེན༔ དེ་ཚེ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང༔ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་དམག་མི་དང༔ རྟ་པ་ཞུབ་ཅན་མོན་པ་དང༔ བླ་མ་དགེ་བཤེས་སྔགས་པ་དང༔ བོན་པོ་གནག་ལུག་གཅན་གཟན་དང༔ མ་རལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་ཏུ༔ ཨ་ཀ་རུ་དང་དུ་རུ་ཀ༔ སྤོས་དཀར་གུ་གུལ་ག་པུར་དང༔ འབྲས་ཕྱེ་འབའ་ལ་ཙནྡན་དཀར༔ སྦྱར་བའི་སྤོས་དུད་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དམིགས་པ་གོང་བཞིན་བཟླས་པར་འབུང༔ དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནི་ཚུན་ཆད་དུ༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲུང་བར་བྱེད༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དང་མཉམ༔ སྙན་པའི་གྲགས་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ལ༔ དགྲ་དང་རྒོལ་བ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ དམག་འཁྲུགས་མུ་གེ་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ནད་དང་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཤིང༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ནི༔ ལུང་སྟོན་ལེགས་ཉེས་གསལ་བར་སྨྲ༔ བསྙེན་དང་སྒྲུབ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ༔ གསེར་འོད་དམ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ༔ གཙང་སྦྲ་ལྡན་པས་བསྒྲག་པར་གཅེས༔ ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ༔ ཡི་དམ་ལ་རང་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀ་ཧྞནྟུ་ས་མ་ཡ་རཀྵནྟུ་མ་མ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་རང་རང་གི་སྔགས་ཤམ་དུ༔ མ་ཧཱ་རཱ་ཛ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཙ་ཏུར་བེ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དམ་སོགས་བཏགས་ལ་ཕུལ༔ རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྣོད༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་སྟེ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རོ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ ཟག་མེད་བདེ་སྟེར་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་མངོན་རྫོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ བསྟན་པའི་སྲུང་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི༔ བཙུན་མོ་སྲས་དང་བློན་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གོང་གི་མཆོད་པ་ལྟར་མཆོད་ལ༔ ཤར་ཕྱོགས་ན་ནི་གནས་སྲུང་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་གཟི་བརྗིད་ལྡན༔ ཤར་་་ཕྱོགས་དག་ནི་སྐྱོང་བྱེད་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་ཆེ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་སྣོམས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་དང༔ ཆེ་གེ་ཞེས་བྱའི་ཡུལ་འདི་རུ༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་བ་དང༔ ཁྱད་པར་མཐའ་དམག་དུ་རུ་ཀ༔ ཟློག་ཅིང་འབྱུང་བ་མེད་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོགས་འདོད་གསོལ་གང་ཤེས་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཞེས་པ་དང༔ ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་སྤྱན་མི་བཟང༔ དང༔ བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་བུ༔ ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་པ་དང༔ ༈ ཡུལ་ཁམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་དེ་མཐའ་དམག་སྲུང་བ་ནི༔ ཡུལ་དེར་ཚ་ཚ་ཆུ་གཏོར་དང་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཀླག༔ རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམ༔ གསེར་འོད་དམ་པ་དང་གྲྭ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བྲི་བ་དང་མང་དུ་གསུང་བསྒྲག༔ བྱང་ངོས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཐོ་བཞི་བརྩེགས་ཏེ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིར་མངའ་གསོལ༔ སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཎྜལ་དང་མཆོད་པ་གོང་ལྟར་རྒྱས་པ་བཤམས་ནས་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྱི་བོར་བདག་འདྲ་པདྨ་ཇི་ལྟར་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་མགོན༔ སྡེ་ཆེ་སྟོབས་ཆེན་ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དཔའ་བོ་སྟོབས་དང་ལྡན༔ འོད་དང་ཁ་དོག་ལྡན་ཞིང་གྲགས་དང་ལྡན༔ དཔལ་ལྡན་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་ཆེ༔ མཐུ་ཆེན་གཟི་ལྡན་བྱིན་ཆེ་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ སངས་རྒྱས་ཞལ་གཟིགས་བདེན་པའི་དོན་མཐོང་བ༔ ས་ཆེན་བཞུགས་པའི་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང༔ ཆོས་ལྡན་ཆོས་སྨྲ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེ༔ བསྟན་དང་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་བའི་ཡལ་གམ་ཅན༔ དམ་ཆོས་འཛིན་པ་ཡོངས་ཀྱི་དགྲ་བླ་ཆེ༔ སྡེ་དང་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས་པ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང༔ དམ་རྫས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་སྲུང་ཞིང་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དང༔ ཆོས་སྨྲའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐོང་བ་དང༔ གདུག་པའི་མཐའ་དམག་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབས༔ སྔོན་ཚེ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ཟོམ་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ སུས་ཀྱང་མ་བཅོལ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་འཆེས་པ༔ གང་དུ་མདོ་སྡེ་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང༔ འཆད་དང་འདོན་དང་འབྲི་དང་གནས་པའི་ཡུལ༔ དུས་ཀུན་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་བལྟ་བཞིན་དུ༔ རྟག་པར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བར་ཁས་བླངས་ཤིང༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་གདོན་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ མུ་གེ་ཡ་ང་གནོད་པ་བརྒྱ་སྟོང་འབུམ༔ ཕ་རོལ་དམག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྱེད་ཅིང༔ ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཀུན་ལས་བསྲུང་བར་བྱ༔ ལྷ་དང་མི་རྣམས་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྗེས་སུ་བཀའ་གནང་ཞིང༔ གང་དུ་མདོ་སྡེ་འཆད་དང་ཉན་པ་དང༔ ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་ཁམས་དེར༔ ཁྱེད་ཅག་རྒྱལ་ཆེན་དཔུང་དང་གཡོག་ཏུ་བཅས༔ གནོད་སྦྱིན་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་བཅས་པ་རྣམས༔ ལྷ་ཡི་ལུས་མཆོག་བལྟ་བས་མི་མངོན་པར༔ ཡུལ་ལམ་གྲོང་ངམ་གྲོང་བརྡལ་དེར་ལྷགས་ཏེ༔ ཡུལ་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོངས་གཟུང་ཡོངས་སུ་སྐྱོབས༔ ཆད་པ་སྤངས་དང་ཞི་བ་བདེ་ལེགས་སུ༔ འགྱུར་བར་བྱ་ཞེས་བདེན་པའི་ཐ་ཚིག་བཅས༔ དགྲ་ཟླའི་དཔུང་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པའི་ཚོགས༔ ཡུལ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཡིད་ཅན་རྣམས༔ ཟློག་ཅིང་བྲེལ་བ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱ་བཏང་སྟེ༔ བགེགས་བགྱིས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུག་ལོང་དང༔ གཟའ་དང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནད་གཏོང་ཞིང༔ གནོད་པ་དུ་མས་ཉམས་པར་བྱའོ་ཞེས༔ འགྱུར་མེད་ལྷ་ཡི་ངག་གིས་དམ་བཅས་ཤིང༔ ཆུ་བོ་དལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཚོ་འགྲམ་དུ༔ ཐུབ་དབང་འཕགས་པའི་ཚོགས་བཅས་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཁྱེད་བཞི་སྟོང་ཕྲག་དུ་མའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སོ་སོའི་ཕྱོགས་ནས་ལྷགས་ཏེ་མཆོད་པའི་ཚེ༔ རང་རང་སྐད་དུ་ཆོས་ཐོས་བདེན་པ་མཐོང༔ རྒྱལ་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བའི་ཚེ༔ ཀྭ་ཡེ་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ཞེས་བོས་ནས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་འདའ༔ དེ་འོག་ང་ཡི་བསྟན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྲུངས༔ བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མིན་སྤྱོད་ཅིང་ཡམས་ནད་དང༔ མུ་གེ་ལོ་ཉེས་ཆོམ་རྐུན་འཁྲུག་པ་དར༔ མ་རུངས་རྨུ་རྒོད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་འཇིག༔ དགེ་འདུན་གསོད་ཅིང་དགེ་སློང་བསླབ་པ་གཡེལ༔ དེ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་བསྡོངས་ལ་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ སྟོན་པས་བཀའ་བསྩལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཐུགས་དམ་དྲན་གྱིས་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ ཆོས་ལྡན་ཡུལ་ཁམས་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དམག་དང་དགྲ་དཔུང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐའ་ཡི་དམག་དཔུང་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མུ་གེ་ཡམས་ནད་ཟློག་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལོ་ཉེས་གནོད་པ་སྲུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་མཛོད༔ སྔོན་ཚེ་འདྲེན་པ་འོད་སྲུངས་བསྟན་པ་ལ༔ ཤཱཀ་ཐུབ་མཉེས་པར་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ དེ་ཕྱིར་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི༔ ནམ་ཞིག་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ༔ ནམ་ཡང་གཡེལ་བ་མེད་པར་བསྲུང་བ་དང༔ བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱང༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱོད་སྔོན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བྱང་ཕྱོགས་བོད་ཡུལ་ཁ་བ་ཅན་ལྗོངས་འདིར༔ གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་དབང་བསྐུར་ནས༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མར་བཀའ་བསྒོས་ཤིང༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གདུག་པ་ཅན་གྱི་མཐའ་དམག་སྲུངས་ཤིག་ཅེས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཅས་ཐུགས་དམ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱི་འབངས་སུ་གཏད༔ རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་བདེ་ལེགས་འཕེལ་བ་དང༔ མཐའ་དམག་ངན་པའི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་ཞིང༔ དུས་ཀུན་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛོད༔ བསླུ་བ་མེད་པ་བདེན་གསུང་ལྷ་ཡི་ཚིག༔ རྟག་པའི་ངག་གིས་སྔོན་ཆད་དམ་བཅས་པ༔ དུས་འདིར་བསྙེལ་བ་མེད་པར་དྲན་མཛོད་ལ༔ སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་བ་དང༔ ཞི་བདེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་ཡུལ་འདི་རུ༔ མི་རྣམས་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ༔ ཁྱེད་ཅག་གཟི་བྱིན་མཐུ་སྟོབས་རབ་རྒྱས་ཏེ༔ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་རྣམ་པར་འཕེལ་འགྱུར་ན༔ བདག་ཅག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི༔ སྐྱོབ་པའི་དུས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས༔ གཡེལ་བ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ སྟོན་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མ་བཅག༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་དམ་མ་དྲལ༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་བདག་གི་ངག་མ་བཅག༔ རྒྱུ་སྦྱོར་མཆོད་པའི་འབྲས་བུ་ཆུད་མ་གསན༔ རང་རང་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་མ་གཡེལ་བར༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་དུས་འདིར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ན་མོ༔ དེང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདི་དང༔ མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་བཟང་པོ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ་གསོལ་ལོ་བསྔོ་འོ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ས་ཕྱོགས་འདི་དང་འདི་ན་གནས་པའི་མི་དང་ནོར་དང་ཕྱུགས་སུ་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱེད་བཞིའི་མངའ་འབངས་དང་བྲན་གཡོག་ཏུ་དུས་གཏན་དུ་གཏད་པ་ལགས་པས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ལ་མནོས་ཏེ་འདི་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས༔ ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང༔ ཁྱད་པར་དུ་མཐའ་དམག་དུ་རུཥྐའི་རིགས་ནང་དུ་མི་གཏང་ཞིང་ཕྱིར་ཟློག་པ་དང་བར་ཆོད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང་ཕྱི་མཚམས་ལེགས་པར་བསྲུང་བ་དང༔ གོང་དུ་གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་འཇོག་ཁར་བྲིས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མེད་ན་རང་རང་གི་གནས་སུ་གཤེགས༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རང་རང་གནས་སུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ ཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྡུ་བའམ་མི་དམིགས་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ༔ བདག་འདྲ་རྣལ་འབྱོར་ཨོ་རྒྱན་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ རྒྱལ་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་འདི༔ མ་འོངས་བོད་ཡུལ་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་བརྩམས༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་རིན་ཆེན་ས་ཡི་གཏེར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཞིག་གླིང་འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་གཏེར་མ་ཡང་དག་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).