Terdzo-JI-023

Download PDF

ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་

chos skyong zab mo skor dgu las/_ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle  ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ (Chos skyong zab mo skor dgu)
Volume 37 (ཇི) / Pages 643-652 / Folios 1a1 to 5b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 37 > Text #23 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. chos skyong zab mo skor dgu las ye shes mgon po phyag drug pa phyi sgrub gtor ma'i byin rlabs dngos grub thig le. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 37) by 'jam mgon kong sprul, 643-652. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Mchog gyur gling pa མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་
Cycle	Chos skyong zab mo skor dgu ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang lha mchog 'di nyid kyi bka' babs rjes gnang legs par thob pa/_pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod mchog gling zab skor phyag drug
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (2)

Mandalas (1)

[edit]

༄༅། །ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་འདུད། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་ཤིང་། །བར་ཆད་སེལ་ལའང་འདི་ཉིད་བསྔགས། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་སྤྲོ་ན། མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་ནག་པོའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲིའུའི་ཁར་ལྕགས་སམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་བརྗིད་ལྡན་འཁོར་བཞི་དང་མཐེབ་ཀྱུ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལ་སྐུ་ཙཀ་དང་དར་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཀོད། མདུན་དུ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་མཆོད་གཏོར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བའི་གཡས་གཡོན་སྨན་རཀ་དང་། ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཀོད། བདག་བསྐྱེད་རྟ་མགྲིན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་རུང་མོད། སྐབས་འདིར་ཁྱེར་བདེ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཟབ་བདུན་ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཟླས་པའི་བར་གཏང་། དེ་ནས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོད་བརླབ་ནས་བརྩམ་བཟླས་པའི་བར་བཏང་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་གཏོར་ཟས་སྣས་གསོ། སྨན་རཀ་ཕུད་སྐྱེམས་ཀྱང་བཤམ། བྱིན་བརླབས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། སྤྲོ་ན་རྟ་མགྲིན་ཚོགས་བྱ། བསྒྲལ་བསྟབ་འཕྲོས་འདིའི་སྐོང་བཤགས་གཏང་། ལས་བུམ་རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབ། གཏོར་དབང་ལེན་པའམ་མ་ནུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་བྱས་ལ་གནང་བ་ཞུ། དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་འཕྲོས། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དང་གང་ཟག་སྐྱོང་བར་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་ཀུན་ལས་ཀྱང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། སྙིགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་བྱེད་རྣམས་བར་དོའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་དུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ། མཆོག་བསྒྲུབས་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ། ཡུན་རིང་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་ཞལ་སྟོན་པ་སོགས་ཐུགས་བསྐྱེད་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ལ། འཕགས་ཡུལ་དུ་གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་དང་ཤ་བ་རི་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་བཞུགས་པ་བོད་དུའང་བྱོན་ལ་དར་རྒྱས་ཆེ་ཞིང་། འདིར་ནི་འོད་དཔག་མེད་དངོས་སངས་རྒྱས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་སྲོལ་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་སྲུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་གནང་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་པར་མདོ་ཁམས་ཡེ་རྒྱལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཕྱག་བཟོ་སྐུ་རྟེན་མེ་འབར་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦས་པ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཟབ་གསང་འདི་ལ་སྨིན་གྲོལ་ལས་རབ་འབྱམས་ཁ་ཚང་དོན་འདྲིལ་དུ་བཞུགས་པ་ལས། འདིར་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་དབང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་བར་ཆད་སེལ་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་འདུན་པས་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་དགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་སྒོམས་ཤིག །ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ཤཱུནྱ་ཏཱས་སྦྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་རང་རྣམས་འཁོད་པའི་གོ་སར་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གི་ཀློང་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེའི་བྲག་ཆེན་པདྨ་ཉི་མ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚོགས་བདག་རྣམས་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་བ། སྤྱན་དགུ་རབ་ཏུ་བགྲད་ཅིང་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ་ལས་ཀྵིཾ་གྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག་པ། སྨ་ར་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། བར་མ་གཉིས་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་ཕྱར་བ། ཐ་མ་གཉིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁར་གདེངས་ཤིང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པས་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མནན་པ། སྤྱི་བོར་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་ཞིང་དཔུང་པ་གཉིས་ནས་སྟག །སྟ་ཟུར་ནས་གཟིག །ཞབས་གཉིས་ནས་དོམ་ནག་འཕྲོ་བ། ཡུམ་རེ་མ་ཏཱི་མཐིང་ནག་གྲི་ཐོད་ཐོགས་པས་འཁྱུད་ཅིང་བསྐལ་པའི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་འབར་བ་ཆེན་པོའི་སྣང་བས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཨེའི་ཕོ་བྲང་། མེ་རི་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཆར་སྤྲིན་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་སོགས་བདུག །རོལ་མོའི་སྒྲ་སྦྱར་ལས་བྱང་ལྟར་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད། སྙིང་པོའི་མཐར། ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་བཏགས་ལ་བྱིན་དབབ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྤྱི་བོར་བཞག །ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས། ཏིཥྛ་བཛྲ། གཏོར་ཆེན་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་ཨེ་ཀློང་འབར་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ། བཀའ་སྡོད་བཞི་དང་ལས་བྱེད་དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པའི། མགོན་པོའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། སྐུའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྐུ་བཞེངས་འཚལ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་འབར་བ་སྐུ་ཡི་དབྱིངས༔ མི་འགྱུར་ཨོཾ་གྱི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་གྲུབ་ནས༔ སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མ་སྤྱི་བོར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་སྐུ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཆར་ཁའི་ཟེར་ཐག་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། གསུང་གི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གོང་བཞིན་ལ། ཧཱུྃ༔ གྲགས་པ་ཆེན་པོ་གསུང་གི་དབྱིངས། བདེ་ཆེན་ཨཱཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ངག་གི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གྲུབ་ནས༔ གསུང་གི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ གཏོར་མ་མགྲིན་པར་བཞག །དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསུང་གསང་སྔགས་བཟླ་བ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྒྲ་སྐད་ཀུན་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བཻ་ཌཱུརྻའི་མདངས་ལྟ་བུ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་འབར་བའི་སོགས་གོང་ལྟར་བརྗོད། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རིག་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཡིད་ཀྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་གྲུབ་ནས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་པས། རིག་སྟོང་ཀ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་དང་མ་བྲལ་བས་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་མཛོད་ཅིག །གཏོར་མ་འདི་ཉིད་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བཀའ་སྡོད་དྲེགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བཞིན་བཞུགས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་པས། སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དཔལ་འབར་ནག་པོའི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་རྫོགས༔ གཏོར་མའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ འབུལ་ནི་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ སྒྲུབ་དང་མཆོད་པ་ཚོགས་དང་སྐུལ་བའི་ཚེ༔ ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་གཏོར་མའི་དེ་ཁོ་ན༔ ལྷ་རྟོག་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ སྙིང་པོའི་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ལ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྤྲོ་ན། བརྒྱུད་པའི་མཚན་བརྗོད་ལ་བཀའ་བསྒོ་སྤྱི་ལྟར་བྱ། མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས་བྱུང་བའི་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཕྱི་སྒྲུབ་མཐིང་ཁ་ལ་བསྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་སུ་ལ་བྱིན་གྱུར་ཀྱང༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཅི་འདོད་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཅིང་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་འགྱུར༔ ཅེས་དང་། སློབ་མས་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་ཞག་བདུན་བགྱིས་པས་ཀྱང༔ བར་ཆད་སེལ་ཞིང་བསམ་པ་འགྲུབ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མི་བསླུ་བ་ལགས་པས་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དུ་བསྟེན་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར། སློབ་དཔོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཤམས་ལ་གསོལ་ཁ་གཏང་། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་སྐུ་རྟེན་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་རང་ལ་བསྡུ། རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་ཡོད་ན་ཚོགས་རོལ་ཕྱིན་ཆད་དང་། མེད་ན་རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་པས་ལེགས་པར་འགྲུབ་བོ། །བར་ཆད་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག །གང་བསམ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འབྲེལ་བཅས་ཚེ་འོད་མཐའ་ཡས་དྲུང་། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོས་འདྲེན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་ལྷ་མཆོག་འདི་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་བབས་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).