Terdzo-LI-031

Download PDF

བར་དོའི་བུ་ཡིག་

bar do'i bu yig

by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
revealed by  རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་ (Dorje Lingpa)
in cycle  རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ (Rdzogs chen snying po hUM skor)
Volume 56 (ལི) / Pages 849-854 / Folios 1a1 to 3b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 56 > Text #32 (Scroll to Bottom)

Citation	rdo rje gling pa. bar do'i bu yig. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 849-854. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Source Revealer	Rdo rje gling pa རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་
Cycle	Rdzogs chen snying po hUM skor རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་
Terdzö Category	Atiyoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: འདི་བྲིས་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག། །། Printer colophon: དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: 'di bris pas 'khor ba sdug bsngal gyi rgya mtsho skem par gyur cig Printer colophon: dpe tshan 'di sngon chad gter mdzod dkyus su med cing /_bal yul zhe dgon gyi par gsar 'dir gsar bzhag byas pas lung rgyun la zhib rtog dgos pa yin no
Notes	Front left-side note: bar do'i bu yig Back left-side note: gter mdzod rdzogs chen rdor gling hUM skor snying thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

བར་དོའི་བུ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈ བར་དོ་རང་གྲོལ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བར་དོའི་སྣང་བ་རང་མདངས་འཆར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ངོ་སྤྲོད་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོར་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་སྣང་བ་འོད་ལྔར་འཆར་བའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ཁང་པ་ཤིན་ཏུ་མུན་པ་ནག་པར་བཅས་ཡངས་པར་བྱས་ལ༔ ཉི་ཞུར་གྱི་སྲབ་མདའ་གཅིག་གཏོད༔ དེ་ལ་ཤེལ་དཀར་གཅིག་སྦྱར་ལ༔ འོད་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ཤར་བ་དང༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་བར་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཟེར་བ་གཅིག་ཡོང་བ་ཡིན༔ དེའི་རྟགས་སུ་ད་ལྟ་རང་མདངས་སུ་ལུས་ཀྱི་ནང་ནས་བཀྲག་ལ་ཉམ་མི་ང་བ༔ གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར་བཞུགས་ཏེ༔ ཤ་ཁྲག་གིས་འཐུམས་པ་མེད་པར་ཞིང་ཁམས་འོད་ལྔར་འཆར་ཏེ༔ དཔེ་འདི་དང་འདྲ་སྟེ༔ ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་སོ་སོར་གསལ་བ༔ དྭངས་པ༔ མཛེས་པ༔ བཀྲ་བ༔ ལྷམ་པ་འདི་ལྟ་བུ༔ མཚན་ཉིད་འགུལ་བ༔ ལྡེག་པ༔ འགྱུ་བ༔ འཕར་བ༔ ནེམ་པར་འཆར་ཏེ༔ དཀར་པོ་འདི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཞེ་སྡང་རང་སར་དག༔ སེར་པོ་འདི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ང་རྒྱལ་རང་སར་དག༔ དམར་པོ་འདི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འདོད་ཆགས་རང་སར་དག༔ ལྗང་ཁུ་འདི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཕྲག་དོག་རང་སར་དག༔ མཐིང་ཁ་འདི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་རང་སར་དག༔ དཀར་པོ་འདི་མངོན་དགའ་ཤར་དུ་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སེར་པོ་འདི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ལྷོར་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ དམར་པོ་འདི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནུབ་ཏུ་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ ལྗང་ཁུ་འདི་ལས་རབ་བརྩེགས་པ་བྱང་དུ་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ མཐིང་ཁ་འདི་མཐུག་པོ་བཀོད་པ་དབུས་སུ་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ དེ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པའི་དུས་སུ༔ སྐུ་ལྔ༔ རིགས་ལྔ༔ ཡབ་ལྔ༔ ཡུམ་ལྔ༔ ཤེས་རབ་ལྔ༔ ཡི་གེ་ལྔར་གྲོལ་ཚུལ་རིམ་པར་བསྟན༔ མ་ཤེས་པའི་དུས་སུ༔ ཕྱོགས་ལྔ༔ ཉོན་མོངས་ལྔ༔ ཁ་དོག་ལྔ༔ འབྱུང་བ་ལྔ༔ རིམ་པར་སྦྱར་ལ་ངོ་སྤྲད༔ འདིར་ངོ་སྤྲད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་པོ་ལ་རང་མདངས་ལམ་ཤར་བ་ཙམ་གྱིས་འདིའི་དུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་དྲན་ཏེ༔ མ་པང་དུ་བུ་ཞུགས་ནས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོ་སྤྲོད་དང་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་རིག་པ་འོད་གསལ་ལ་ཕར་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ ཕྱི་རུ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལ༔ སྣོད་ལྔར་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་ཆུས་བཀང་ལ༔ ཚོམ་བུར་བཅས་ཏེ༔ དེའི་དཀྱིལ་མ་ལ་དར་ཡུག་གམ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཅིག་དྲངས་ཏེ༔ རང་གི་མིག་ལ་ཤེལ་སྦྱར་བས་མཐོང་བར་བྱས་ལ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དིའི་རྗེས་ལ་འོད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་ཁ་འདི་ལྟ་བུ་ཤར་ནས༔ དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་ཁ་ནས་འབྲེལ་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན༔ ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་དེ་མེ་ལོང༔ ཕྱོགས་ཤར་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་འགྲེ་བར་ངོ་ཤེས་མ་ཤེས་གཉིས་སྣང་དུ་དབྱེ་ལ་རྒྱས་པར་ངོ་སྤྲོད༔ འོ་དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པ་དེས༔ བར་དོར་དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ མ་བརྗེད་པར་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་མ༔ དེའི་དུས་སུ་ཤར་བ་མ་བུ་ཕྲད་པ་བཞིན་དུ་ཟང་ཐལ་དུ་སངས་རྒྱ་འོ༔ མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་ངོ་སྤྲོད་གཉིས་པ་འོ༔ ལག་ལེན་ནི༔ གདོང་དུ་བྲིས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་བཀྲམ་ལ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་གདོང་དུ་ཤེལ་མིག་ལ་སྦྱར་བས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་སྣང་ངོ༔ ཡང་ན་ནི་གོང་བཞིན་ནོ༔ འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ཡང་འདྲ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མས་མཉེས་པའི་རྗེས་ལ༔ བུ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག༔ རོལ་མོ་སྦིར༔ མིག་ལ་འོད་ཆེན་པོ་ཕོག་པར་བྱས༔ ཉི་ཟེར་སྲབ་མདའ་ལ་ཤེལ་སྦྱར་བའི་མདངས་གདོང་ལ་ཕོག་པར་བྱས༔ ཆེ་ཆུང་གཉིས་ལྟེམ་པས་བར་དོ་ཡུད་ཅིག་འབྱུང་སྟེ༔ ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས༔ རང་གི་སྣང་བ་གོང་ན་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ཙམ་དཔེ་དེས་མཚོན་པ་བཞིན་འོང་ངོ༔ དེ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རང་སྒྲར་ངོ་ཤེས་པས་རང་སྣང་ཐག་ཆོད་པའི་མ་བུ་གཅིག་ཡིན་ནོ༔ འོད་རང་འོད་ཟེར་རང་ཟེར་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པས༔ ཆུ་སྣ་དང་བེང་མོ་འདྲེས་པ་བཞིན་གྱུར་ཏེ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་སྟོང་ཤར་བ་ཙམ་འབྱུང༔ སྡིག་ཅན་ལ་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་སྒྲ་རྒྱོབ་ཅིག་སོད་ཅིག་འབྱུང༔ ཐིག་ལེ་དང་ལྷ་སྐུ་རྣམས་གཤིན་རྗེར་མཐོང་ནས༔ དམྱལ་བར་སྐད་ཅིག་ལ་འགྲོ་འོ༔ ཆོས་ཉིད་མ་ཤར་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡོད༔ དེས་ན་འདི་ངོ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས༔ མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པའི་ངོ་སྤྲོད་གསུམ་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་འབྱུང་སྟེ༔ གོང་དུ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་རིགས་ལ་ཡང༔ གྲོལ་ས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དུས་སུ་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་དང༔ སེར་པོ་དང༔ དམར་པོ་དང༔ མཐིང་ཁ་བཞི་བསྒྲིགས་ལ་དཔྱང༔ དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་རེ་བཀྲམ་ལ༔ ཤེལ་མིག་ལ་སྦྱར་ནས་བལྟར་བཅུག་ལ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་འདིའི་དུས་སུ་རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་གཅིག་ཤར་ཏེ༔ དེ་ལས་མཆེད་ནས་རང་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ༔ ཁ་དོག་དཀར་པོའི་སྣམ་བུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་འདྲ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གསལ་བ་ལ༔ ཁ་དོག་བཞིའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་བཞིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་འཆར༔ དེ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ རང་མདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་སྟེང་དུ་སེར་པོའི་ཐིག་ཕྲན་ཀྱང་གོང་བཞིན་འཆར་ཏེ༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ རང་མདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་སྣམ་བུ༔ ཐིག་ཕྲན་གོང་བཞིན་འཆར༔ དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ རང་མདངས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ཐིག་ལེ་གོང་དང་མཚུངས་པ་འབྱུང༔ དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ རང་མདངས་སུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ལྗང་ཁུ་ནི་གང་ཟག་ཚེ་འདིར་ཉམས་གོང་འཕེལ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་འཆར༔ གཞན་རྣམས་ལ་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་འཆར་རོ༔ དེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་རོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོང་གསེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ༔ གསེབ་ལམ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་དུ་ཤེས་པ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་པ་འོ༔ འདིའི་དུས་སུ་བླ་མས་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་བུ༔ རང་ཤར་དུ་ལམ་མེ་བ་དེ་མ༔ གཉིས་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་དེ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་གདམས་པས་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་གདོས་བཅས་དང་བྲལ་ནས༔ འབྱུང་བ་ལས་རང་གྲོལ༔ རིག་པ་ལ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་རང་གྲོལ་ལོ༔ དེའི་རྗེས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ཤར་ནས༔ ཤར་ལུགས་བརྒྱད་དང༔ ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་འབྱུང་ངོ༔ གོང་གི་འོད་དཀར་པོ་ལ་ཞེན་ཅིང་རང་ངོ་མ་ཤེས་ན༔ ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ༔ སེར་པོ་ལ་ཆགས་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ༔ དམར་པོ་ལ་ཆགས་ན་ལྷ་མ་ཡིན་དང་བྱོལ་སོང༔ མཐིང་ཁ་ལ་ཆགས་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་འོ༔ དེ་ནས་གྲོལ་བ་རྣམས་ཤེས་དགོས་པས༔ ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་པར་གདབ་པ་ནི་གལ་ཆེ་འོ༔ དབང་ནི་གལ་ཆེ༔ བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་བཞི་པ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱའོ༔ ཞུས་དག་གོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འདི་བྲིས་པས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ དཔེ་ཚན་འདི་སྔོན་ཆད་གཏེར་མཛོད་དཀྱུས་སུ་མེད་ཅིང་། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་གྱི་པར་གསར་འདིར་གསར་བཞག་བྱས་པས་ལུང་རྒྱུན་ལ་ཞིབ་རྟོག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ།།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).