Terdzo-DZI-030

Download PDF

གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་

gshin rje 'chi bdag zlog pa'i chog khrigs rig 'dzin grub pa'i zhal lung

by  པདྨ་ཕྲིན་ལས་ (Pema Trinle)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ (Kun tu bzang po dgongs pa zang thal)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 49 (ཛི) / Pages 367-398 / Folios 1a1 to 16b5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 49 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	pad+ma phrin las. gshin rje 'chi bdag zlog pa'i chog khrigs rig 'dzin grub pa'i zhal lung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 49) by 'jam mgon kong sprul, 367-398. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Pad+ma phrin las པདྨ་ཕྲིན་ལས་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Kun tu bzang po dgongs pa zang thal ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon page 397: དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ
Wylie Colophon(s)	Author colophon page 397: de ltar gshin rje 'chi bdag nag po zlog pa'i chog khrigs su byas pa rig 'dzin grub pa'i zhal lung zhes bya ba 'di yang gtso bor gter gzhung nyid dang /_7skyabs mgon rgyal dbang mchog gis mdzad pa'i 'chi bdag g.yul las rgyal ba'i ru mtshon sogs rig 'dzin brgyud pa'i bla ma'i man ngag rnams kyi dgongs don gsal bar byas te/_nor 'khrul gab sbas dang rang bzo'i dri mas ma sbag par/_rgya btsun nam mkha' chos kyi rgya mtsho sogs 'ga' zhig gis bsre bslad sna tshogs byas pa'i chog sgrig 'byams pa sogs/_'chol bar dpyad pa'i nyes pa rnams las ldog pa'i phyir thub bstan rdo rje brag gi chos smra ba'i dge slong rdo rje 'dzin pa pad+ma phrin las kyis rang gnas su legs par sbyar ba'i yi ge pa ni sman mchog go_/sarba mang+ga laM
Notes	Front left-side note: chog khrigs Back left-side note: gter mdzod rgyas las gshin rje 'chi zlog byang gter
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་རབ་ཁྲོས་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོ་དེ། །རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བསྟེན་ནོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསང་ཆེན་རིགས་བརྒྱའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩལ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་ཟུར་ཆེན་པདྨ་དབང་། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྙིང་དབུས་བཞུགས། །འགྲོ་རྣམས་འཆི་བདག་བདུད་སྡེའི་གཡུལ་ངོ་ལས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བྱེད་ཟབ་དོན་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །གབ་སྦས་མངོན་ཕྱུང་ལེགས་པར་འཆད་པ་ལ། །བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ཀྱིས་གནང་བ་སྩོལ། །དེ་ལ་འདིར་བྱང་གཏེར་སྙིང་མཛོད་སྨུག་པོ་ནས་བྱོན་པའི་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ཁྲིགས་སུ་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་ན་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་བྱེད་ཆོ་ག་འདི་ལ་རང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་ཐོས་ཆུང་འགས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་ནང་ཚན་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་ཐེམ་བྱང་དུ་མི་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྙིང་མཛོད་ནས་བྱོན་པས་རྫོགས་ཆེན་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁོ་ནར་གཏོགས་ལ། འོན་ཀྱང་གཏེར་ཁ་འདི་ཁའི་སྦས་བྱང་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལས། ཕྱི་ཡི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དེ༔ གྱད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིས་བཟློག༔ ནང་གི་དབང་པོ་སྲོག་གི་རྟེན༔ བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱིས་གསོ༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་དྭངས་མ་དེ༔ བསྐྱེད་རིམ་དབང་དང་རླུང་གིས་གསོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་ལས་འཕྲོས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་འཆི་མེད་འོད་སྣང་དང་། རྫོགས་ཆེན་དང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཚན་ཉེར་ལྔའི་དགུ་པར་ཉིས་འགྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུ་མའི་སྐོར་སོགས་ཤུགས་ལས་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཉིད་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ངོ་མཚར་ཅན་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གིས། དེ་རིང་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ ང་ཉིད་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློགས་གྱུར་ཏེ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ ང་ཉིད་བཟློག་པ་སུ་ཞིག་ཡོད༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ ང་དང་ང་ཡི་འཁོར་རྣམས་ཀུན༔ རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་གནད་བཅིངས་ལ༔ ཟློག་པའི་ཆོ་ག་མཁས་པར་མཛོད༔ ཕྱི་རབས་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་པས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་གཤིན་རྗེའི་དུས༔ བཟློག་ན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཕན༔ སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་མེད་གྱུར་ཀྱང༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ལྡན་ན༔ རང་རང་གང་བྱེད་འཆི་བ་བསླུས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ཉིད༔ འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་མཛོད༔ ཅེས་གླེང་བསླང་བ་ལ། སླར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡ་མ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཁྱོད༔ རང་གི་དམ་ཚིག་དེ་སྨྲས་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་ཐབས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྟོན་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོགས་བཀའ་བསྩལ་པར་བརྟེན། འཆི་བདག་རང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པའི་གདམས་པ་དངོས་ལ་ནང་གསེས་ཀྱིས་དབྱེ་ན་འཆི་བ་བསླུ་བ་དང་། ཟློག་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཆི་བསླུ་ནི། འཆི་བདག་རང་གིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་ཏེ་སྨྲས་པ་ལས། ལོ་ཟད་ཟླ་ ཟད་གཤིན་རྗེའི་དུས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ས་བོན་བྲིས༔ ཁམ་ས་ནག་པོའི་གྭ་འུར་གཞུག༔ ཅེས་སོགས་ནས། དེ་ཉིད་རང་གི་མཛོད་དུ་སྦོས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱི་བཤད་པའི་རྩ་ཚིག་ལས། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་དོན་འགྲེལ་དུ། གཤིན་རྗེ་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་སྟོབས་ཆེན་གྱད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ རས་སམ་རྒྱ་ཤོག་ལ་ཕྱི་ཡི་འབྱུང་བ་ལྔ་རིམ་བཞིན་བྲིས་ཏེ༔ ཞེས་སོགས་ནས། མཛོད་ཕུག་ཏུ་སྦའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལྟར་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལག་ཏུ་ཁེལ་ངེས་པས་ནམ་དགོས་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བ་ལྔའི་འཁོར་ལོ་དང་། རྫས་སྣ་ཚང་བའི་གཟུགས་བརྙན་སོགས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྦས་ཏེ་མཛོད་དུ་སྦས་པས་དོན་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆི་བདག་ཟློག་པ་ལ་ཡང་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ལས། རྩ་བ་ནི་འཆི་བདག་རང་དམ་བཅས་པའི་གོང་གི་འཕྲོས་ལས། རང་གི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་འཆི་བསླུའི་དོད་དུ་སྔོན་འགྲོའི་གླུད་ཅི་ལྟར་གཏང་ཐབས་དང་། འཆི་ཟློག་དངོས་ལ། འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཐབས་བྱེད་ན༔ དྲག་པོའི་ས་ལ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སྲིན་པོ་ནག་པོ་ཁྲག་མིག་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་དང་། ལངྐའི་ཡུལ་གྱི་འབྲུ་སྣ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་མཐའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ནས་གླུད་རྫས་སོགས་བསྡུས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དངོས་སུ་ཡོད་བཞིན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བྱིན་པས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་བསླུས་ཤིང་། མ་འོངས་པའི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ལ་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་འཆི་ཟློག་གི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་འདི་ཉིད། འཆི་བདག་རང་གི་ཚིག་རྩ་བར་བྱས་ཏེ་འགྲེལ་པའི་ཚུལ་དུ་མཛད་པ་ལས། དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཞུང་ཉིད་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་། རང་བཟོ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་འགྲེལ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ལག་ལེན་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ནས། འདིར་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞིན་བྲི་བ་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བཅས་གཤོམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བ། རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་གོ་ལ། དེའི་ངང་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྒྱུ་མའི་རིག་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ཅིང་སྙིང་རྗེའི་བློ་ཅན། བླ་མེད་མན་ངག་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པའི་གང་ཟག་གིས། རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཕྲིན་ལས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཚེ། དང་པོ་བཅས་བཤམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་ཁང་ལྟ་བུའམ། སྐྱེ་བོ་རྒྱུ་བའི་ལམ་པོ་ཆེ་བླ་གབ་མེད་པའི་སར་ཡང་རུང་སྟེ། འོག་ཐོག་སོགས་མེད་པའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཆེ་ཞིང་གནད་ཟབ་པས་ཕྱོགས་དེར་ཕྱགས་བདར་སོགས་བྱ། དེ་ཡང་གཞུང་ལས། རང་ཉིད་ཤིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟོས༔ དཀྱིལ་འཁོར་མི་ཤིས་ཕྱོགས་སུ་བྲིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ ཆེན་གྱི་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་གཡས་ངོས་ཕྱོགས་ཆེན་གྱི་ལྷོར་གཤིན་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་ལོགས་རེར་འདོམ་རེ་ཡོད་པ། ཐ་མར་མེ་རི་འབར་བའི་རྩེ་མོ་བྱང་དུ་བལྟ་བའི་དབུས་དབུ་ཅན་གྱི་ཡིི་གེ་དུ་ནག་པོ་མགོ་ལྷོར་བསྟན་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བཅའ་བ་ནི། རྩ་བ་ལས། དྲག་པོའི་ས་ལ་ཁྲག་སྣ་དང༔ ལྕགས་དང་ཡུངས་ནག་ལི་ཤི་རྫས༔ བསྲེས་ཏེ་ཤུལ་ཆགས་ཆུ་ཡིས་སྦྲུས༔ དེ་ལ་འཆི་བདག་ང་ཡི་གཟུགས༔ རྔམས་ཤིང་ཆེ་ལ་རགས་པ་བྱ༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟོ་བར་གཞུག༔ རོ་གཡམ་ནག་པོའི་ཚལ་པ་ལ༔ གྲི་ཁྲག་རོ་སོལ་བསྲེས་པ་ཡིས༔ ཀྲཾ་དང་ཛ་དང་དུ་དང་མ༔ ཏི་ཞེས་བྲིས་པ་འགོད་པ་ནི༔ ཡན་ལག་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་གསལ་པོར་ཡོད་ཀྱང་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་ན། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས། རོ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ། གཡུལ་བཀྱེས་པའི་ས། མཁར་བརྡིབས་པའི་ས། རབས་ཆད་ཀྱི་ཁང་ས། ལམ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་རྣམས་འཇིམ་ནག་པོ་དང་བསྲེས་པའི་ཁུ་བ། ཁྲོན་པའི་ཆུ། ལུ་མའི་ཆུ། མཚོ་ལྐུག་པའི་ཆུ། རྟ་བོང་དྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་ཆུས་སྦྲུས་ལ། ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་། གྲི་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ། ཡུངས་ནག །སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲག་པོའི་འབྲུ་སྣ། མཛེ་ཕོ། དམེ་ཕོ། མོན་པ།་་་དཔེ་ལ་ལར་འོན་པ་འདུག་པས་དཔྱད། རབས་ཆད་ནག་པོ། བྱི་ཕོ་སྟེ་ནལ་ཕྲུག །ཡུགས་ས་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤ་རུས་སྐྲ་སེན་མོ་གོས་དང་དྲི་མ་གང་རྙེད་བསྲེས་ལ། འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཆེ་ན་འདོམ་གང་། ཆུང་ནའང་གྲུ་གང་ཙམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ། དེ་ཡང་མ་ཧེ་ནག་པོ་རྭ་གཟིངས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། མིག་གསུམ་བགྲད་པ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། ཡན་ལག་ཉྭ་སུལ་རགས་ཤིང་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་གུག་པ། ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་སོགས་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་མིག་དགུ་དང་ཞགས་པ་ནག་པོ་ཐོགས་ཤིང་། གཡོན་ན་རལ་གྲི་ནག་པོ་སོ་གཅིག་པ་འཛིན་པ། སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་དཀྲིས་པ་རྔམས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དཔེ་བྲིས་ལྟར་བཞེངས་པའི་ལྟོ་བར་སྲིད་པ་ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལྡོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་གར་སྔགས་ཕྲེང་སོགས་ཀྱང་གཏེར་གཞུང་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་དང་དཔེ་ལྟར་བྲིས་ལ་ལྟེབ་ཆིངས་བྱས་ཏེ་གཞུག །རོ་གཡམ་ནག་པོའི་ཚལ་པའམ། རོ་རས་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་རོ་སོལ་བསྲེས་པས་ཀྲཾ་གསུམ་བྲིས་ལ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་ལ་བཅུག།་་་ལ་ལར་ཏྲཾ་ཞེས་པའང་སྣང་། དེ་བཞིན་དུ་ཛཿགཉིས་བྲིས་ལ་མཁུར་ཚོས་གཉིས་ལ། མཆུར་དུ་སོ་ལ་མ། ཏི་བཞི་བྲིས་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལའོ། །དེའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོ་གཟུགས་ཅན་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ལིངྒ་བསྒྲེང་བ། ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་པ། གཡས་སུ་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ་མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་པ། རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོག་པ་གདེངས་པ། གཡོན་དུ་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་ གཟུགས་ཅན། དེ་བཞི་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་གཟུག །གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་རྒྱབ་ནས་ཡར་ལས་ཀྱི་འཚུབ་མ་ནག་པོ༔ འཇའ་རིས་དུད་པ་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད༔ དེའི་རྟགས་སུ་རམ་ནག་པོས་འཇའ་རིས་བཏང་ལ་འཚུབ་མའི་དབྱིབས་བལ་ནག་པོའམ༔ རྔ་མ་ནག་པོའམ༔ ཤིང་གི་ལོ་མ་ནག་པོར་བསྒྱུར་ལ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ལ་ལ་དག་གིས་ནམ་མཁའ་འཇའ་རིས་འཛུགས་པ་སོགས་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་ཕྱག་ལེན་ལ་ཤོག་བུ་ལ་རླུང་ནག་འཚུབ་མ་བྲིས་པ་རྒྱབ་ཡོལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཙུགས། ཡང་གཞུང་ལས། གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ནི་འཇིམ་པ་ནག་པོ་ལ་ཆུའི་སྦ་རིས་སུ་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མ་ཧེའི་འོག་ཏུ་འཇིམ་པས་ཆུ་ནག་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་ཙམ་བྱེད། དེ་ལྟར་བཅས་ཟིན་པ་དང་། གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁར་ཁ་བྱང་དུ་བསྟན་ལ་བཞག་གོ །དེའི་མདུན་དུ་གཞི་མ་ནག་པོར་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྱར་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་གཙང་མ་རྒྱ་ཆེ་བར་བཏིང་བའི་སྟེང་། ཐོག་མར་གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། དབང་པོ་ལྔའམ་འབྲུ་ནག་གི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་བདུག་སྤོས། ཞུན་ཆེན་གྱི་མར་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཙིཏྟའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་དོད་གཏོར་མ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་རྣམས་ཀོང་བུ་ཟུར་གསུམ་ནང་དུ་བཤམས་པ་ནི་རང་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ལ། ཞལ་ཟས་དང་གཏོར་མ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་འཐད་པ་འདྲ་ཞིང་། གཞུང་ལས། ཐོག་མར་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདྲ་བ་ལ། དངོས་ཀྱི་སྐབས་འབུལ་ཚིག་གཉིས་སུ་བྱུང་བས་སྔ་མ་ཞལ་ཟས་དང་། ཕྱི་མ་གཏོར་མ་ཡིན་འདུག་པས་གཏོར་མ་ནག་པོ་ཐོག་གཟུགས་ཅན་ཞིག་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཕྱར་བའི་སྟེང་དུ་ཤ་སྣ། ཁྲག་སྣ། འབྲུ་སྣ། དར་སྣ། གོས་སྣ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། ཟས་སྣ་ཚོགས། དྲི་མ་དང་གླུད་སྣ་ཚོགས་སོགས་ཅི་འབྱོར་ཚན་པར་སྤུངས་ལ་གཞག་གོ །ཁྲག་དང་འོ་མ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བའི་རིགས་ཀྱང་སྣོད་ཁེངས་པར་བཀོད། གཞུང་ལས། ཀོང་བུ་སྡོང་བུ་བཅས་པ་བཤམ་པར་གསུངས་པ་ནི་གོང་གི་མཆོད་པའི་གྲས་དེས་འཐུས། བྲེ་སྲང་ནག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་ལྟར་ལག་ལེན་བཞིན་བཟོ་ཞིང་རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོའི་གསུང་རྒྱུན་དུ་མ་ལྕོགས་ན་བྲེ་སྲང་གི་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་འཐད་པར་གསུངས་བཞིན་ལུགས་སྲོལ་མང་ཡང་། འདིར་རང་ལུགས་རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དཔེ་བྲིས་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་ལྟར་མཚལ་ལམ་བ་བླ་ལྟ་བུ་མི་ཟློས་པའི་ཚོན་གྱིས་བྲི་འོ། །གཞུང་དུ་གླུད་སྣ་ཚོགས་བཤམས་པར་གསུངས་པ་དང་འདི་གའི་སྔོན་འགྲོ་འཆི་བསླུའི་དོད་དུ་གླུད་སྡེ་ལྔ་བྱ་བར་བཤད་པས་དེའི་ཚུལ་ནི། རྩ་བར། རང་གི་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་བསྲེས་པ་ལ༔ མི་གཟུགས་དཀར་སེར་དམར་དང་ལྗང༔ ཁྲ་བོའི་གཟུགས་དང་ལྔ་བྱས་ལ༔ དར་སྣ་བལ་ཚོན་འབྲུ་སྣ་དང༔ ཆངས་ཟན་ལོ་ཡིི་གྲངས་སུ་བྱ༔ གཙང་མའི་སྣོད་དུ་འབྲུ་སྣའི་ཁར༔ གཟུགས་ལྔ་བཞག་ལ་གོས་ཀྱིས་བཀབ༔ ཅེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པར་དེ་ནས་རང་གི་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ། མིག་རྣག །སྣབས་ལུད། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། སྐྲ་དང་སེན་མོ། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ རྣམས་ལ་རང་ལུས་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བས་སྦྲུས་ཏེ། མི་གཟུགས་དཀར། སེར། དམར། ལྗང་། ཁྲ་བོ་དང་ལྔ་བསླངས་ལ། དར་སྣ་དང་བལ་ཚོན་གྱི་རྒྱན་གདགས། སྣོད་གཙང་མར་འབྲུའི་ཕུང་པོ་སྤུངས་པ་དེའི་ཁར་བཞག །རང་གི་གོས་དུམ་བུ་བཀོན། ཆངས་ཟན་ལོ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་སྐོར༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། འབྲུ་སྣའི་ངར་ཕྱེ་ལ་རང་ངམ་ཡོན་བདག་གང་ཡིན་གྱི་ལུས་རིལ་པོའམ་ཡན་ལག་ལྔ་བཀྲུས་པའི་དྲི་ཁུ་ལ། མཆིལ་མ། སྣབས་ལུད། མིག་རྣག །རྣ་སྤབ། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྲུས་ཏེ་རང་གཟུགས་དབུས་སུ་ཆེ་བ་གཅིག་དང་། ཕྱོགས་བཞིར་ཆུང་བ་རེ་རེ་སྟེ་ལྔ་ཀ་འགྲེང་ཞིང་ལག་གཉིས་མཆོག་སྟེར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཤིང་། དབང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དོད་པར་བྱ། སྐྲ་སེན་རྣམས་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཟུག །གཞུང་ལས། དབུས་ཁྲ་བོ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་མདོག་ཀྱང་རང་རང་གི་ཁ་དོག །རྒྱན་གོས། ཞྭ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསལ་བའི་སྟེང་། གཞུང་བཞིན་དབུས་ཁྲ་བོ། ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་རྣམས་ཀྱིས་ཤས་ཆེ་བར་བྱ། དེའི་དགོས་པ་ནི་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་འཆི་ཟློག་ལས། འབྱུང་ལྔའི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་དབུས་ཀྱི་གླུད་ཁྲ་བོས་ནམ་མཁའ། ཤར་དཀར་ཆུ། ལྷོ་སེར་ས། ནུབ་དམར་མེ། བྱང་ལྗང་རླུང་སྟེ། ཡོན་བདག་གི་སེམས་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་བར་མཚོན་པར་གསུངས་པ་གནད་ཆེ་ཞིང་མན་ངག་གི་དགོས་དོན་ཟབ། གླུད་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་གཡོགས། གཞན་ཡང་དར་སྣ་དང་བལ་ཚོན་གྱི་རྒྱན་གདགས། ཟས་ལྷག་གིས་ལག་གཡོན་པས་བཟོས་པའི་ཆངས་བུ་ལོ་གྲངས་ལས་གསུམ་གྱིས་ལྷག་པ་དང་། ཟས་སྐོམ་གྱི་ལྷག་མ་སྣ་ཚོགས་བླུགས། རིན་པོ་ཆེའི་བདར་ཕྱེ་བཏབ་སྟེ། ཀ་ཊོ་ར་ལྟ་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་འབྲུ་སྣས་གང་བར་བཤམས་ལ། གཤིན་རྗེའི་མདུན་གྱི་གླུད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་བཞག །དེའི་མཐར་གྲྭ་སློབ། ཡོན་བདག་ལ་སོགས་ཀྱི་ཆངས་ཟན་གླུད་སྐྱེལ་མི་གང་འབྱོར་བཀོད། འདིར་གླུད་རྫས་སོགས་ཕོན་ཆུང་ན་འོག་ཏུ་གླུད་ཕད་མི་ཁེངས་པ་ལ་སོགས་མི་བཟང་བས་ཕོན་ཆེ་བར་བྱ་བ་གནད་ཡིན། ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྒྱབ་ཆོག་གི་ལས་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་མཆོད་གཏོར་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། ཌཱ་མ་རུ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ། སྲན་མ་ནག་པོའི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཤར་དུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གཏང༔ གནས་ཀྱི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་གཏང༔ ཞེས་སོགས་དང་། ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱག་བཞེས་སུ་གནས་ཁང་ཡངས་པ་ཡོད་ཚེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གནས་ཁང་དེ་གའི་ནང་དུ་བགོས་ཏེ་བྱ་བའམ། དེ་མིན་ཕྱོགས་མ་འཁྲུལ་ཕྱིན་གང་བདེར་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། ཤར་དུ་བྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའི་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང་མཁན། ལྷོ་ཕྱོགས་འཆི་བདག་ཟློག་པ་བྱེད་མཁན་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར། ཨེ་ ཝཾ་ལྕོག་སྒར་བའི་རྒྱུན་སྐོང་གི་བདག་བསྐྱེད་ཕུར་པས་བྱས་ཏེ་སྐོང་གསོ་བྱེད་པའི་ལག་ལེན་བཞིན་སྐོང་གསོ་གཞན་རྣམས་དཀྱུས་བཞིན་ལ། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལྟར་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཅི་མང་གཏོང་སྲོལ་ཡོད། གཞན་དུ་སྐབས་སྦྱར་གྱིས་རང་གཞན་གང་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གང་བྱས་ཀྱང་ཆོག་པར་གོ །བྱང་གི་ཚེ་ཆོག་པ་ཕལ་ཆེར་སྟབས་བདེ་བའི་དབང་གིས་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མ་མཛད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། འོད་དཔག་མེད་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་ནའང་། རང་གཞུང་ལས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་མཎྜལ་བྱས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས༔ ཐིག་གདབ་ཚོན་བྱིན་རླབས་བྱས་ཏེ་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཚེའི་བུམ་པ་བཅས་ཏེ་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་བཞིན་སྙིང་མཛོད་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱོན་པའི་འཆི་མེད་འོད་སྣང་ངམ། ཁྱད་པར་ནང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ལྷ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྐབས་སུ་བབས་པས། དེའི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཇི་བཞིན་པར་ལོགས་སུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་བལྟ་ཞིང་། གནས་ཁང་གི་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་སོགས་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ༔ རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གུ་རུ་ཞི་དྲག །བཀའ་བརྒྱད། ཚེ་ཕུར་སོགས་རྙིང་མ་རང་ལུགས་ཀྱི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཆོག་ཕྲིན་གཏང་བས་འཐུས་མོད། འོན་ཀྱང་བྱང་གཏེར་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། རིག་འཛིན་གོང་མ་ཕལ་ཆེར་གྱིས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་བསྲང་བར་མཛད་འདུག་པ་བཞིན་སྔོན་འགྲོ་གཟེར་ལྔ་ནས་བརྩམ་རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཡན་ཆད་གྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་རྗེས་འཆི་ཟློག་དངོས་ལ། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོའི་གླུད་གཏང་བ་ནི། གཞུང་ལས། སྔགས་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གླུད་ཡས་རྣམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དྲི་མཆོག་འབྱུང་གྱུར་པའི༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཆུ་གཙང་དག་པའི་ཁྲུས༔ ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་མཁའ་ལ་ཆར་འབེབ་པས༔ མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཀུན་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཤྭ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་གནས་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ཆབ་གཏོར་ནས་མ་དག་པ་སྦྱངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་རིག་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་འཕྲོ་འདུ་ལས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ཐལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ པད་སྡོང་འདབ་དྲུག་ཁྲི་འཕང་བཞིན༔ ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐིང༔ མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྐུ་ཡི་གནས་སུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ ཆུ་ནང་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་བཟླ། འདབ་དྲུག་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྦྱོང་བའི་ལྷ་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར༔ ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཁོང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཨ་དཀར་འོད་འཕྲོས་དངོས་འཛིན་སྦྱང༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དག་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྤེལ་བའི་ལྷ་ནི་རྣམ་སྣང་དཀར༔ ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཚིགས་བཅག་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཁཾ་སྔོན་འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་སྤེལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཏྞཾྐ་ཨཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་ལེགས་ཚོགས་སྤེལ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ སྒྱུར་ལྷ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང༔ ཕྱག་མཚན་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཐལ་མོ་ཁ་གྱེར་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཛ་དམར་འོད་འཕྲོས་བདུད་རྩིར་སྒྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཐོབ་ལྷ་རིན་འབྱུང་སྐུ་མདོག་སེར༔ ཕྱག་ན་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཏྲཾ་སེར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཀུན་གྱིས་འབད་མེད་ཐོབ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སམྦྷ་ར་སམྦྷ་ར་ཧཱུྃ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ མགྲོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ ཚིམ་ལྷ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང༔ ཕྱག་མཚན་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ ཁུ་ཚུར་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱའི་ནང༔ ཧ་ལྗང་འོད་འཕྲོས་མགྲོན་མཉེས་གྱུར༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མསྶ་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲི་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ མགྲོན་ཀུན་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་པད་འདབ་ལ༔ དབང་ཆེན་ཕྱག་རྡོར་ལྗང་དམར་ནི༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་བཞུགས༔ སོར་བསྣོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཛ་དམར་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མགྲོན་བཞིའི་མཐུ་སྟོབས་བསྡུས༔ ན་མསྶ་མནྟ་བུདྡྷ་ནཾ་གྲ་ཧེ་ཤྭ་རི་པྲ་བྷཉྫྱོ་ཏི་ན་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྔགས་འདི་ལན་བདུན་བརྗོད་པའི་མཐུས༔ དབང་སྡུད་འཕྲིན་ལས་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་བསང་གཏོར་དང་། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་སྤེལ་བསྒྱུར་ཚིམས་དགྱེས་དབང་སོགས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་ཞིང་། ཕྱག་ལེན་གསུང་རྒྱུན་ལ། ཨོཾ་སརྦ་བིཏྤུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདོད་དགུ་འབྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ལན་གསུམ་མཛད་དོ། །སྐབས་འདིར་གཤིན་རྗེའི་བསྐྱེད་བསྟིམ་ཚིག་གིས་མ་ཟིན་ཡང་རྣམ་རྟོག་གི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་མི་འགལ་བས། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ལན་ཆགས་ཐམས་ཅད་གླུད་ལེན་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་གདངས་དང་བཅས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་ནག་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཙོ༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང༔ སྟེང་གདོན་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན༔ འོག་གདོན་ཀླུ་སྲིན་ཀླུ་གཉན་དང༔ བར་གདོན་རྒྱལ་པོ་བདུད་དང་བཙན༔ སྲིད་པའི་ཕོ་འདྲེ་མོ་འདྲེ་དང༔ འགོང་པོ་དམ་སྲི་མ་ནིང་གདོན༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འབུམ་ཕྲག་དང༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་མ་ལུས་པ༔ དཔོན་གཡོག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ བདག་ལས་ལྷག་པའི་གླུད་དང་གཟུགས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཀུན་ལ་འབུལ༔ ཁྱེར་ཅིག་ཁྱེར་ཅིག་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ འདོད་སྲེད་ཆགས་སྡང་བྲལ་བར་གྱིས༔ ཞེན་བཅིངས་འཛིན་པ་བྲལ་བར་གྱིས༔ མཐོང་དང་རེག་པའི་བསམ་ངན་རྟུལ༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ད་ཁྲོལ་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལན་ཆགས་ཤ་མཁོན་དང༔ བུ་ལོན་འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་རྣམས་ཀུན༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་འཁོར་བར་གྱིས༔ བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས༔ གདོན་བགེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གསུམ་པའི་ཚེ་ཁ་བསྒྱུར་ཞིང་མཇུག་ཏུ་དཔལ་འབར་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་གཏོང་ཞིང་རོལ་མོ་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནག་རྩིས་སོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་གླུད་འདྲེ་ལྔའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོང་བར་བཤད་ཀྱང་། འདིར་ནི་གཞུང་ལས། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་ལྷོ་རུ་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོའི་གཞུང་ངམ༔ ལྷོར་འགྲོ་བའི་ལམ་པོ་ཆེའམ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གངས་གསུམ་གྱི་རྩེར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཞུང་བཞིན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཁོ་ནར་གླུད་སྐྱེལ། འདི་སྐྱེལ་མི་ཕྱི་མིག་མི་ལྟ་བར་ལོག །སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚམས་གཅོད་དང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཕན་ཡོན་ནི་གཞུང་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོན་གྱི་ཞགས་པས་བཏབ་པ་ཡང་ལོ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འཆི་བ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ འཆི་ལྟས་ངན་པའམ་བར་ཆད་མེད་ཀྱང་ལོ་ཟད་ཟླ་ཟད་ཀྱི་དུས་ལ་འདི་བྱས་ན༔ རིམ་གྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་ནད་པ་སོགས་ལ་འཆི་ཟློག་དངོས་གཞི་མ་གྲུབ་ཀྱང་། གླུད་འདི་ག་སྒེར་དུ་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་བྱའོ། །འཆི་ཟློག་དངོས་ལ་བདག་མདུན་གཉིས་ལས། དང་པོ་བདག་བསྐྱེད་ནི་གཞུང་ལས། རང་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྒོམས་ཤིང་རྣམ་པ་བསྒྱུར་བ་ནི༔ ཞེས་གསུངས། འདི་ཡན་ཆོད་རྒྱབ་ཆོག་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་བཞིན་པ་ཡིན་པ་ལ། སྐབས་འདིར་གནས་འགྱུར་དུ་བཤད་པས། དེས་ན་གོང་དུ་ཐུགས་སྒྲུབ་བཏང་ཕྱིན་འདི་ཡན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བཞིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་འབྱུང་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་འཆི་བདག་འདུལ་ཕྱིར་གཤིན་རྗེའི་སྐུར་བསྟན་པ་དང་ཚུལ་མཚུངས་པར། ངོ་བོ་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་རྣམ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཏེར་གཞུང་དངོས་ལ་འདི་ལྟར། འབྱུང་བའི་ནམ་མཁའ་མཐིང་ནག་གྲུ་གསུམ་དང༔ རླུང་ནག་འཁྲུགས་པའི་རྒྱ་གྲམ་དང༔ བསྐལ་པའི་མེ་ཀློང་གྲུ་གསུམ་དང༔ མཚོ་ནག་རྦ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ་བ་དང༔ སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བཀྲ་ལམ་གསལ་བར་གྱུར༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡ་མ་རཀྴ་ནན་ཞེས་པས༔ གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་ཟུང་ལྔ་བསྒྱེལ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་ཁར་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཡི་གེ་ཁ་དོག་ལྔར་ལམ་གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས་དབུས་ཀྱི་ཡ་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ སྐུ་ཆེ་ཡན་ལག་རགས་པ་རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་བསྙེས་ཏེ་བཞེངས་པ་དབུ་ཡིས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁེངས་པ༔ སྤྱན་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ སྨིན་མ་དང་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་གཡས་ཞིང་ཆེན་གྱི་བེ་ཅོན་བར་སྣང་ལ་ཕྱར་བ༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་ནས་ཞགས་པ་བསྣམས་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་ནས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར༔ གཙོ་བོ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་མདུན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ གཡས་སུ་མྱོས་བྱེད་འབར་བ་སེར་ནག་གསེར་གྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ རྒྱབ་ཀྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་ཨཱརྱ་མ་རུ་དམར་པོ་ཟངས་ཀྱི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གྱི་གདན་སྟེང་དུ་ཁྲོ་བོ་རལ་པ་ཚར་དགུ་ལྗང་གུ་གཡུའི་བེ་ཅོན་དང་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་བོ་དང་མཐུན་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་བར་གྱུར༔ གཞུང་ལས། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་འཕྲོག་པར་ནུས་པས་ནུས་པ་མེ་དང་འདྲ༔ ཞེས་པས། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དུ་རཾ་ཧྲི་ཡཾ་འདྲིད་ཕྱུངས་ཧ་ལ་གཟིར་ཕྱུངས་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་གནོད་པ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཁཾ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཞེས་བཟླས་པ་བརྒྱ་སྟོང་གང་རིགས་ལོང་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །སྲན་མའི་ཐུན་ལ་སྔགས་སོ། །དེ་ཡང་གཞུང་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་རྩལ་བསྐྱེད་ལ་གཞན་གྱིས་མི་ཤིགས་པའི་སྐུ༔ འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤིགས་རྒྱུ་མེད༔ དེའི་ངང་ལས་ལྷ་བཀུག་ན་ཁུག༔ རྦད་ན་འགྲོ༔ བཟློག་ན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་ངེས་པ་གལ་ཆེ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་ག་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལ། གོང་གི་བཅའ་གཞི་དཔེ་སྦྱར་ཏེ་གཏེར་གཞུང་བཅོས་མེད་ཉིད་ལྟར་ཟུར་འདེབས་ཕྲན་བུ་སྦྱར་ཏེ་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འོག་གི་ཆ་ལ་ལྕགས་མཁར་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་ཨེ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲོག་ཆགས་འབུམ་ཕྲག་མང་པོའི་རོ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཡཿདང་དུཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས། འོག་མ་ཧེ་ནག་པོ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་ཁེབས་པ། རྭ་གཉིས་གཟེངས་པའི་སྟེང་དུ་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་རྔམས་ཤིང་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། མཆེ་བ་གངས་རི་ལྟར་གཙིགས་པ། མིག་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་ལྟ་བ། རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། སྐུ་མདོག་ཆར་སྤྲིན་ལྟར་གནག་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་ན་ཞགས་པ་ནག་པོ་དང་ཁྲམ་ཤིང་ཐོགས་པ། གཡོན་ན་རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་འཛིན་པ། རོ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པ་དཀྲིས་པ། སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་སོགས་འཇིགས་པའི་རྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ། ཡན་ལག་གི་སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། མ་ཧེ་ལ་ཞོན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞེ་སྡང་ལངས་པའི་ཚུལ། ཁྲོ་ཞིང་ཉྭ་སུལ་ཐམས་ཅད་ཧྲིང་ངེ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེའི་འཁོར་དུ་སྐྱེ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་བདུད་བཞི་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་གཟུགས་ཅན་ལག་ཆ་མེད་པར་ཁ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ཡན་ལག་བཞི་པོ་བགྲད་པའི་ཚུལ་ཅན་དབྱིབས་འཆི་བདག་ཉིད་དང་ཚུལ་མཐུན་པ། གཡས་ཕྱོགས་སུ་ཕྲག་དོག་འཁྲུགས་པའི་བདུད་སྡིག་པ་ནག་པོ་རྭ་དང་ཁ་གདངས་པ། མིག་དང་ཡན་ལག་བགྲད་ཅིང་རྔ་མ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ། རྒྱབ་ཏུ་གཏི་མུག་འཐིབས་པའི་བདུད་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་ལེབ་རུ་དང་གཤོགས་པ་གདེངས་པ། གཡོན་དུ་འདོད་ཆགས་ཞེན་པའི་བདུད་དྲེད་མོ་དམར་ནག་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཞན་ཡང་གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་པ་ལ་འཆི་བདག་འགུགས་པ་ནི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་མུན་པའི་ཀློང་རུམ་ནས་འདིར་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆིས་པར་གྱུར༔ གཞུང་ལས། ཐུན་ནག་པོ་ལ་སྔགས་འདི་བཟླས་པ་ལས་གཞི་ལ་བརྡབ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་ཏཱིཀྵ་ཁཏྒ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་ཙམ་སྲན་མ་ལ་བསྔགས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔགས་དེ་ཉིད་བཟླ་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བྲབ་པས། ས་གཞི་གས་ཏེ་འོག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནག་མེར་བྱུང་བར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ བདུན་ཙམ་བརྗོད་པས། གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་སྟེ་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ སྤོས་དང་མར་མེ་སྦར་ལ་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་ཏྲཱཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གནྡྷེ་གན༔ ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མཐར་རྔ་རོལ་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་དང་། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་དང་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡ་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དུ་ལས་གྲུབ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་པའི་དབང་པོ་ཆེ༔ མ་རུངས་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤ་ཁྲག་དབུགས་ལ་ཟ༔ སྲོག་འཕྲོག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་མུན་རུམ་འཁྱིལ༔ སྤྱན་གསུམ་ཁྲོ་གཉེར་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་མི་མགོས་བརྒྱན༔ ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་ཡིས༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་པའི༔ ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མན་ཆད་ནས༔ འཇག་མའི་སྲིན་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི༔ སྲོག་དབུགས་ཟ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྲོག་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་ཁྱོད༔ གཡས་པས་ཁྲམ་ཤིང་མིག་དགུ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་དབུགས་ཁྲམ་ལ་འདེབས༔ མུན་ནག་ཞགས་པ་མདའ་ལྟར་འཕེན༔ རླུང་ལྟར་མགྱོགས་པས་འགྲོ་དྲུག་འཆིང༔ གཡོན་པས་གྲི་ནག་སོ་གཅིག་གིས༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་རྩ་ཉལ་ཐག་གཅོད༔ སེན་མོ་ལྕགས་ཀྱུའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ འགྲོ་དྲུག་རོ་ཡི་ལུས་ཀུན་གཏུབས༔ རྔམས་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱུག༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཀུན་གྱི་གཟི་བརྗིད་སྟོབས་ཟ་བ༔ དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ གཞུང་ལས། སྐབས་འདིར་གཏོར་མ་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འབུལ་བར་གསུངས་པས། སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གོང་དུ་གླུད་ཡས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་གྲུབ་པས་འདིར་མི་དགོས། ཕྱག་ལེན་དུ་གཏོར་མ་གཤིན་རྗེའི་ཞལ་གདོང་མ་ཧེའི་སྒལ་པའི་སྟེང་དུ་ཕུལ་ལ་སྨན་རཀ་བྲན་ཏེ། སླར་ཡང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་འདོད་ཡོན་ལྔར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་ཏེ་རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་གསོལ་བར་དམིགས་ལ། ཨོཾ་དུ་ཏི་བི་ཛ་ཧཱུྃ་ཋ་ཀྲྀཥྞ་ཛ་མཱ་རི་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་བདུན་ལྔ་གསུམ་གང་རིགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱར་བཅས་ཏེ་འབུལ་ཞིང་སེ་གོལ་གཏོགས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཏོག་གཏོར་ཞིང་འདི་སྐད་དོ། །ཀྱེ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དང༔ དེང་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ༔ འཆི་བདག་གི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐོག་མ་ནས་དུས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་དུ༔ བུ་ལོན་དང༔ ལན་ཆགས་དང༔ སྟོང་ཁྲིན་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇལ་བ་གྱིས༔ ཚེ་དང་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ༔ འགལ་བར་བྱེད་པའི་ལས་གང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་དམིགས་པ་ནི། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ཏེ་བུ་ལོན་ལན་ཆགས་ལེན་པར་བསམ་ལ༔ བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་འབུལ༔ ཤར་དུ་གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་གཏོང༔ གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གསུར་དུད་གཏོང༔ མདུན་ནས་གླུད་འཇལ་བའི་ལག་ལེན་ལ་ཚོགས་ཏེ༔ ནུབ་ཏུ་སློབ་དཔོན་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་དགོངས་པ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ དེ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་གི་དྲུང་དུ་གཞི་མ་ནག་པོའི་ཁར་གླུད་རྫས་ཐམས་ཅད་བྲེ་སྲང་ལ་འཇལ་གྱིན་སྤུངས་པར་བྱ་སྟེ༔ འབྲུ་སྣ་དང༔ ཟས་སྣ༔ སྐོམ་ཐམས་ཅད་བྲེ་ལ་འཇལ་ཏེ༔ བྲེ་གཅིག༔ གཉིས༔ གསུམ༔ བཞི༔ ལྔ༔ དྲུག༔ བདུན༔ བརྒྱད༔ དགུ༔ བཅུ༔ བརྒྱ༔ སྟོང༔ ཁྲི༔ འབུམ༔ བྱེ་བ༔ ས་ཡ༔ དུང་ཕྱུར༔ ཞེས་ཐེར་འབུམ་ནས་གྲངས་མེད་ཀྱི་བར་བགྲངས་ཤིང་གཞལ་ལོ༔ མར་གསེར་དངུལ་དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་གོང་བཞིན་འཇལ་ལོ༔ མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས་སོ༔ དེ་ནས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཛཔ྄་བསྙེན་བྱ༔ ཡི་དམ་དང་ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་འབུལ༔ མཆོད་བསྟོད་དྲག་པོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་དོན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་པ་རྣམས་ལ་བརྡ་སྦྱར་ཏེ་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ། སྐོང་བརྒྱ་དང་གཏོར་མ་གཏོང་བཞིན་པ་དང་། གསུར་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་གསུར་དུད་བཏང་ཞིང་བསོ་སྒྲ་དང་ཀུ་སྒྲ་བྱ། དཔོན་སློབ་རྣམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་བདུན་ཙམ་གྱིས་གླུད་རྫས་རྣམས་མང་པོར་སྤེལ། བྲེ་དང་སྲང་ཤིང་ལ་མིག་བསྒྱུར་གྱི་སྔགས་བཟླ་དགོས་པར་གསུངས་པས་བྲེ་སྔགས་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་བཟླ་བར་གསུངས་པས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ཏེ་བྲེ་ལ་བཏབ། བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏི་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་གི་སྔགས། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏ་ན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་སྲང་གི་སྲང་དམིགས་རྣམས་ལ་ལན་གསུམ་རེ་གདབ། དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བྲེ་ལ་འབྲུ་དང་ཟས་སྐོམ་ཐམས་ཅད་བཅལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐད་གསང་མཐོན་པོས། གཅིག །གཉིས། གསུམ། བཞི། ལྔ། དྲུག །བདུན། བརྒྱད། དགུ། བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར། ཞེས་ལན་མང་དུ་སྒྲོགས་ཤིང་འཇལ། ཡང་གསེར། དངུལ། དར་ཟབ་རྣམས་སྲང་ལ་བཏེགས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མང་པོར་སྤེལ་བའི་སྔགས་ཁོ་ན་བཟླ་ཞིང་གཞུང་ལྟར་དམིགས་པ་བྱ་བ་ལས་གྲངས་མི་འདྲེན། གཞལ་ཟིན་ནས་བྲེ་སྲང་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེས་བརྡུང་ཞིང་བཅག །གླུད་ཡས་རྣམས་གླུད་ཕད་ཀྱི་ནང་དུ་གཞུག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་དམ་ལ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རྔ་རོལ་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོའི་རྨང་འོག་ན༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་རུམ་ན༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མའི་སྟེང་ཤེད་ན༔ བསྐལ་པའི་མེ་དང་རྒྱ་མཚོའི་བར༔ ལྕགས་སྲེག་ནག་པོའི་ས་གཞི་ལ༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་མེད་ནང༔ གཤིན་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་རྨེ་ནག་ཅེས༔ ཟིན་ནས་ཐར་ས་མེད་པའི་གནས༔ འཇིགས་སུ་རུང་བའི་གནས་དེ་ན༔ འཆི་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད༔ མངོན་ཤེས་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན༔ དགེ་སྡིག་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པ་པོས༔ ཁྱོད་ལ་ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་སྦྱིན༔ འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གླུད་འབུལ་གྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ས་སྟེང་ལྷ་མིའི་ཡུལ༔ དགེ་བཅུ་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་སར༔ དེང་ནས་མི་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ༔ འཆི་བདག་ཞགས་པ་མ་འདེབས་ཤིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་མ་གཏོང་ཞིག༔ འཇམ་དཔལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་ཞིག༔ ཅེས་བརྗོད། གཞུང་ལས། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་སྟེང་དུ་ཏྲི་ཤུལ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་པ་གཅིག་གིས་བདུད་རྩི་བཞག་པར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེང་སང་ཕྱག་ལེན་དངོས་སུ་མཛད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་ཏེ་ཁ་ཊཱཾ་གཤིན་རྗེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྕེ་སྟེང་དུ་བཞག །གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་བདུད་རྩི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྭ་དབུས་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ལྕེར་བླུད་ཅིང་། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡ་བ་ཏི་ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་དམིགས་པ་གསལ་བས་དམ་ལ་བཞག་གོ །དེ་རྗེས་གླུད་ཡས་རྣམས་གཏོང་བ་ནི། གཞུང་ལས། དེ་ནས་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཏེ་འཆི་བདག་ཁ་ལྷོ་རུ་བསྒྱུར་ནས༔ སྐྱེས་པ་ཆས་གོས་ནག་པོ་གྱོན༔ མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་མང་པོས་བཏེགས་ལ༔ བསམ་པ་ནི༔ དྷི་ཨ་ཡཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རླུང་གི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རྔ་མོ་མང་པོས་བསྐྱོད་ཅིང་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་གླུད་དང་བཅས་པ་བཏེགས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ༔ ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་རོལ་མོ་མང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞིན་སྐྱེས་པ་གོ་མཚོན་ཅན་ཤོམ་ན་བྱེད། མ་གྲུབ་ན་གླུད་ཡས་རྣམས་བསྒྱུར་ཞིང་དཔོན་སློབ་རྣམས་བཞེངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་འདི་སྐད་དོ། །ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ནི་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་སྲོག་བདག་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ མ་རུངས་གཤིན་རྗེའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་གླུད་བཟང་པོ་འདིས༔ བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ང་ཡི་སེམས་བསྐྱེད་གནས་འདི་རུ༔ གཤིན་རྗེའི་གནོད་པ་མ་གཏང་ཞིག༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ་ཕྱིས༔ འཆི་བདག་ཞགས་པས་མ་ཆིངས་ཤིག༔ སྔོན་ཆད་བཅིངས་ན་ད་ལྟ་ཁྲོལ༔ སྐྱེ་འགྲོ་གསོད་པའི་ལས་མ་བྱེད༔ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་སླར་ལ་བརྟུལ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ལན་ཆགས་སྟོང་ཁྲིན་བཅལ་ཟིན་གྱིས༔ གླུད་དང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད༔ དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི༔ ཕ་རོལ་རྒྱ་མཚོ་ནག་པོའི་སྟེང༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མེད་པའི་གནས༔ མུན་རུམ་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རང་གནས་ཡོད༔ སྐྱོད་ཅིག་གཤིན་རྗེ་དེ་རུ་སྐྱོད༔ གཤེགས་ཤིག་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་གཤེགས༔ བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ད་སྐྱོད་ཅིག༔ འདི་ཡང་ཕྱག་ལེན་དུ་ལན་གསུམ་མཛད་ཅིང་འདུག །དེ་རྗེས་གཞུང་ལས། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ༔ ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ཁ་ལྷོ་རུ་བལྟས་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ༔ རྔ་མོ་མང་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་དོ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པའི་རྩ་བར་ཁྱེར་བར་བསམ་མོ༔ ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཨོཾ་ཡ་མ་མེ་ཏ་ཀྵེ༔ ར་ཙ་སཏྭ་རུ་ན་ཡོ་ནི༔ ར་ཡ་ཙ་ནི་སརྦ་ཙ་ཏུར་ནན༔ སྙིང་གཟེར་བྲེང་ཤག་ཡཾ་རྦད༔ ཅེས་བརྗོད་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁེངས་ཏེ༔ ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོས་ནས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱིས་བསྐོར་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐྱལ་ཏེ༔ མཚོ་ཐོག་ཏུ་བྲག་ཞིག་པ་ལྟར་ཆོལ་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་གཤིན་རྗེ་རང་གི་ཡུལ་དུ་སིལ་ཏེ་སོང་ནས༔ བསྐལ་པ་འདི་མ་འདས་ཀྱི་བར་ཕྱིར་མི་ཐོན་པར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔགས་དམིགས་རྣམས་བྱ། སློབ་དཔོན་ནང་དུ་བཞུགས། གཞན་རྣམས་ཀྱིས་རོལ་མོར་བཅས་ཏེ་གླུད་ཡས་རྣམས་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ངམ། ལམ་པོ་ཆེའི་གཞི་མདོར་ཁ་ལྷོར་བསྟན་ཏེ་བསྐྱལ་ལོ། །མཱ་ར་ཡའི་དྲག་བརྡུང་བྱས་ཏེ་ཕྱིར་ལོག །སྒོ་དྲུང་དུ་མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་སོགས་བྱའོ། །ས་བཅད་གསུམ་པ་རྗེས་ལས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གླུད་ཡས་རྣམས་སོང་འཕྲལ་དམིགས་པ་རྣམས་གསལ་གདབ་རྗེས། གཞུང་ལས། འཆི་བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་བསྡུ༔ ས་གཞི་གས་ནས་འཆི་བདག་ནག་པོ་སྤྱན་དྲངས་པའི་སྒོ་དེ་བཀག་པར་བསམ་མོ༔ ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྲོ་བརྡུང༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱག་ཤུལ་དུ་རྒྱས་པར་ན་ཚེ་བདག་ལྟར། ཧཱུྃ། སྟོང་གསུམ་སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་ཀུན། །ཞེས་སོགས་སམ། བསྡུ་ན་རང་གཞུང་ལྟར། ཨེ་ནན་བྷིག་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་པས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ས་གཞིར་གྱུར་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཐར་བར་བསམ་མོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལྷག་མ་ཆད་ཐོ་སོགས་མཇུག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ལོང་ཡོད་ན་ཚེའི་ཆོ་གའི་སར་ཕྱིན་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་ཙམ་ཞིག་བཏང་སྟེ། འཆི་ཟློག་པ་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མཛད་སྲོལ་ཡོད་པས། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་སླ་ཆོས་སུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བལྟ་བར་གཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་བགྱིས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྩ་བ་ལས། ཐབས་དང་ཆོ་ག་དེ་བྱས་ན༔ འཆི་བདག་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང༔ ལོ་ལྔའི་བར་དུ་བཟློག་པར་འགྱུར༔ དེ་ཚེ་དག་པའི་ལྷ་བསྒྲུབས་ན༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གྱུར་ན༔ དེ་དང་འཕྲད་པར་ག་ལ་འགྱུར༔ ཞེས་དང་། མན་ངག་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་པའི་ཁོངས་སུ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པས་མི་ཐེབས་ཏེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་དང་ནད་དང་རིམས་དང་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཆི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོ་ག་འདིས་འཆི་བདག་གི་ལག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡང་ལོ་ལྔའི་བར་དུ་འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་བྱིན་རླབས་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །རྣམ་དག་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཆོས་བདུད་རྩིའི་སྨན། །འགྲོ་བའི་ལུས་སེམས་ནད་སེལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཞལ་ལུང་དྲོད་པོ་ཆེ། །མ་ཉམས་རང་གཞན་དོན་དུ་ཡི་གེར་སྤེལ། །གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བའི་རྐྱེན་བཟློགས་པས། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་རང་གཞན་ཕན་བདེ་འགྲུབ། །མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་དོན་གྱི་འབྲས་སྟེར་བ། །འདི་ འདྲའི་གདམས་ངག་གཞན་ལས་ངོ་མཚར་རྨད། །རྒྱ་བོད་པཎ་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་བྱེ་བའི་དབུས། །བོད་ཁམས་མུན་གླིང་སྐྱོང་བའི་ཉིན་བྱེད་དབང་། །མཚོ་སྐྱེས་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་ལ། །མི་ཕྱེད་དད་པའི་ཡི་རངས་ལན་བརྒྱར་འབུལ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྱེད་བསྟན་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ། །གསུང་རབས་འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་སྨིན་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། ཁྱོད་བཞིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྔོན་བྱོན་མཁས་དང་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་རྣམས། །དེང་སང་དབྱངས་གསལ་བཞུགས་གྲལ་ངོ་མི་མཁྱེན། །སྔགས་འཆང་གོས་དཀར་ཕུར་ཕྲེང་ནུས་པར་རློམ། །གྲོང་ཆོག་འགྲིམས་རྣམས་ལག་ལེན་མན་ངག་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་དབེན་པར་ཟབ་དོན་སྒོམ་པ་ལས། །གཞན་པའི་ཉིང་དགོས་ཅུང་ཟད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ལྷ་བྲག་ཐུགས་གཏེར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེར། །ཕན་ཕྱིར་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱས། །དེ་ལྟའི་དགེ་བ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་ཡིས། །བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་པད་ཚལ་རྒྱས་པ་དང་། །སྲིད་པའི་མུན་ཁང་སྟུག་པོ་རབ་བཅོམ་སྟེ། །དགེ་ལེགས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བྱས་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གཙོ་བོར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དང་། ༧སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་འཆི་བདག་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་རུ་མཚོན་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མའི་མན་ངག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ནོར་འཁྲུལ་གབ་སྦས་དང་རང་བཟོའི་དྲི་མས་མ་སྦག་པར། རྒྱ་བཙུན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་ཆོག་སྒྲིག་འབྱམས་པ་སོགས། འཆོལ་བར་དཔྱད་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་བསྟན་རྡོ་རྗེ་བྲག་གི་ཆོས་སྨྲ་བའི་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་རང་གནས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྨན་མཆོག་གོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ༈ རྫོངས་འདེབས་གྱེར་འབོད་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་དཀར་ནག་སོགས་སྲང་ལ་གཞལ། དར་རས་སོགས་འདོམ་ལ་འཇལ། མར་ཐུད་ཤ་སོགས་རྒྱ་མར་བཀྱགས། འབྲུ་སྨན་དང་ཕྱེ་མ་སོགས་བྲེ་ཕུལ་གྱིས་འཇལ་བའི་ཚུལ་བྱས་ལ། རྒྱུ་སྦྱོར་སྦྱིན་པའི་བདག་པོའི་ཚེའི་གླུད་དང་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་ཞེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་སྦྱར་ལ། གསེར་དངུལ་བྱེ་རུ་གཡུ་དུང་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སྲང་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་། ཁྲི། འབུམ། བྱེ་བ། ས་ཡ། དུང་ཕྱུར་གྲངས་མེད་པ་འབུལ་ལོ། ༈ །དར་ཟབ་ཐེར་སྣམ་རས་ལིང་ལ་སོགས་པ་གོས་དར་གྱི་རིགས་འདོམ་པ་གཅིག །བཅུ། བརྒྱ། སྟོང་སོགས་སྔར་ལྟར། ༈ མར་ཐུད་བཟང་ཇ་ཤ་དང་ཁུར་བ་སོགས་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བའི་རིགས་རྒྱ་མ་གཅིག །བཅུ་སོགས་སྔར་ལྟར། ༈ འབྲུ་དཀར་འབྲུ་ནག་སྨན་སྣ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་བྲེ་ཕུལ་གཅིག །བཅུ་སོགས་རྫོངས་འདེབས་རྣམས་རྫོགས་པར་གཞལ། མཐར་བྲེ་སྲང་སོགས་བཅག་དཀྲུག་བྱས་ལ་མཉམ་དུ་འཕང་ངོ་།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).