Terdzo-ZA-018

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་

thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol gyi phrin las

by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
revealed by  རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་ (Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol)
parent cycle  བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 22 (ཟ) / Pages 449-466 / Folios 1a1 to 9b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 22 > Text #18 (Scroll to Bottom)

Citation	rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can. thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol gyi phrin las. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 22) by 'jam mgon kong sprul, 449-466. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Source Revealer	Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་
Cycle	Thugs rje chen po yid bzhin nor bu 'gro ba kun sgrol ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་
Parent Cycle	Byang gter བྱང་གཏེར་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ་
Wylie Colophon(s)	nub zangs mdzod dmar po nas/_sprul sku rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can gyis bton pa'o/_/sa ma ya/_rgya rgya rgya/_mang+ga laM
Notes	Front left-side note: las byang Back left-side note: gter mdzod byang gter thugs chen 'gro sgrol
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། ། ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་པའི༔ སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ དང་པོ་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འདུས་པའི་ལྷ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ༔ བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཁྲོས་ནས༔ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་ནས་ཀྱང༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྟོང་གསུམ་གང༔ གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་བསྣམས༔ བར་ཆད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་གི་གནས་དེ་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྤྲུལ་པ་མང་པོས་གང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ བླ་མ་འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་བྱས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་བཤགས་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ འཕགས་པ་འཁོར་བཅས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སྔོན་ཚེ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ངན་སོང་གསུམ་གྱི་ལས་བསགས་པ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས༔ འཕགས་པའི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཚངས་པ་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ པདྨ་སཏྭ་ཨཱ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ སྤོས་དང་རོལ་མོ་ཐོགས་བྱས་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་བཱན༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ ཡང་སྤྲུལ་ཐུབ་དྲུག་སྒོ་མ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ གཙང་མའི་གོས་གྱོན་མེ་ཏོག་ཐོགས༔ གཏོར་མ་མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ནི༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་དག་པར་སྦྱང༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་ནི༔ པདྨ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ བུམ་ནང་པདྨའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་སྟེང་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ གུ་རུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཕྱག་གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས༔ ཞི་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དྲུག་རང་ཤར་བས༔ ཤར་དུ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དཀར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་སྒྲོག༔ ལྷ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ཏེ་ཆས༔ ཤར་ལྷོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ མི་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ཏེ་ཆས༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་བསྣམས༔ ཡི་དྭགས་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ཏེ་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་དམ་ལྡན་སྨུག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་པུསྟི་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ཏེ་ཆས༔ ནུབ་བྱང་ཐགས་བཟང་རིས་སྔོན་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྲུང་ཟློག་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ཏེ་ཆས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ དམྱལ་བར་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ཏེ་ཆས༔ སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྒོ་མ་བཞི༔ གཙང་མའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་ཆིངས་བྱས༔ དཔག་བསམ་སྡོང་པོས་ཁ་བརྒྱན་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཚན༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་གྱི་གཟུངས་ཐག་བཏགས༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྲས་མཆོག་རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང༔ སྤྲུལ་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིན་ཆེན་བུམ་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པའི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་མར་སྦྱར་བ་ཡི༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དང༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་སྙན་པའི་རོལ་མོ་འབུལ༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ བཞེས་ནས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱང་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ལ་སོགས་བྱ། མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་གཟིགས༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་སྐྱེད་པའི་ཡབ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ༔ སྐྱེ་འཆི་གཉིས་སྤངས་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས༔ རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ ང་རྒྱལ་དག་པས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ མ་ཆགས་ཞེན་མེད་ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མིན་འདུལ་ཕྱིར་ལྷ་མིན་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ ཕྲག་དོག་དག་པས་འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ ཞེ་སྡང་མཚོན་དབལ་ཞི་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མི་རྣམས་འདུལ་ཕྱིར་མི་ཡི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ འདོད་ཆགས་དག་པས་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་སྦྱོང༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ མི་ཡི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱོལ་སོང་འདུལ་ཕྱིར་བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ གཏི་མུག་དག་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡི་དྭགས་འདུལ་ཕྱིར་ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ སེར་སྣ་དག་པས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་བརྙེས་པའི༔ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམྱལ་བ་འདུལ་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོར་སྤྲུལ༔ ཞེ་སྡང་དག་པས་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འདྲེན༔ སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆོས་སྟོན་མཛད༔ དམྱལ་བའི་ཐུབ་པའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞིའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མཛད༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ལྷ་རྣམས་དགྱེས་པའི་རང་སྒྲ་ལས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གཟུངས་འདི་ཤར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་སྙིང་པོ་བཟླ༔ བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང༔ ལྷ་གཤེགས་བུམ་ཆུས་ཁྲུས་བྱ་འོ༔ ྈྈ ྈྈ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་དགོངས༔ རང་བྱུང་རང་རིག་རང་ཤར་སྐུ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་འཇིག་རྟེན་འདི༔ རང་གསལ་ཆགས་མེད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་ལྡན༔ འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དང༔ དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་རྟ་བབས་རྒྱན༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་བཅས༔ ཏྭ་ར་ཎ་ཡིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་དཀར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཕྱག་གཡས་འོག་མ་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ གཡོན་གྱི་འོག་མ་པདྨ་བསྣམས༔ ཞི་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ༔ དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་དྲུག་རང་ཤར་བས༔ ཤར་དུ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དཀར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྒྲ་སྙན་པི་ཝཾ་སྒྲོག༔ ལྷ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ནས་ཆས༔ ཤར་ལྷོར་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སེར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས༔ མི་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ནས་ཆས༔ ལྷོ་ནུབ་ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ ཡི་དྭགས་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ནས་ཆས༔ ནུབ་ཏུ་སེང་གེ་དམ་ལྡན་སྨུག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་གླེགས་བམ་པུསྟི་བསྣམས༔ བྱོལ་སོང་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ནས་ཆས༔ ནུབ་བྱང་ཐག་བཟང་རིས་སྔོན་པོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྲུང་ཟློག་གོ་ཆ་བསྣམས༔ ལྷ་མིན་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ནས་ཆས༔ བྱང་ཤར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཆོས་གོས་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་སྒྲིབ་སྦྱོང་མེ་ཆུ་བསྣམས༔ དམྱལ་བར་ཐུགས་བརྩེ་བཞེངས་ནས་ཆས༔ སྒོ་བཞིར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿལས༔ ཤར་སྒོར་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་སེར་མོ་ཞགས་པ་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐམས་ཅད་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལ༔ གཙང་རིས་དཔལ་མགོན་སྲུང་མར་བཅས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ དེ་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལྟར༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་ཐོགས༔ རྩེ་གཅིག་གདུང་བས་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་ཐོག་མ་ལ༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ལྔ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་སྤྲོས༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ངོ་མཚར་ཅན༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་དོན་མཛད་ཕྱིར༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས༔ སེམས་ཅན་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་ཡི༔ ལམ་གྱི་བར་ཆད་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ འགུགས་འདྲེན་འཆིང་སྡོམ་དགྱེས་མཛད་མ༔ སྒོ་སྲུང་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བ་དང༔ བདག་གི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་བརྡའ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འགྲོ་བ་སྒྲོལ་མཛད་སྟོབས་ཆེན་ལྷ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་རང་བྱུང་བ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཐུགས་ཀྱི་སྲས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཚད་མེད་ལྷ་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དྲི་མེད་ཡིད་འོང་གཙང་སྦྱར་བའི༔ གཙང་མའི་ཨརྒྷཾ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཙནྡན་ལ་སོགས་སྤོས་སྦྱར་བའི༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་མཆོད་པ་འབུལ༔ པདྨ་ཨུཏྤལ་མདངས་ལྡན་པའི༔ གསལ་འཚེར་མེ་ཏོག་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་མུན་སེལ་བའི༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཆུ་བོ་རྙོག་མེད་བསིལ་བ་ཡི༔ གཙང་མའི་དྲི་ཆབ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲུ་བཅུད་སྙིང་པོ་ཀུན་བསྡུས་པའི༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གཏོར་མ་ལྷ་ཡི་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ དུང་དང་སིལ་སྙན་རྔ་ཆེན་སྒྲ༔ པི་ཝཾ་ཕེག་རྡོབ་གླིང་བུའི་སྒྲ༔ སྙན་པའི་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཙི་ཏེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ཕྲེང་བ་དང༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་རིན་ཆེན་སེ་མོ་དོ༔ དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་ཤམ་བུར་ལྡན༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་དུ་མས་སྤྲས༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་རྒྱན་དུ་བཞེས༔ རཏྣ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་བཟང་ཀུན་ཁྱབ་བླ་བྲེ་གུར་ཆེན་པོ༔ སྐྱབས་མཆོག་གདུགས་མཛེས་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ སྙིང་པོ་མི་ནུབ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༔ འགྲོ་དྲུག་སྙིང་རྗེས་སྐྱོབ་པའི་འཕན་ཕྲེང་དང༔ ཤེས་སྐྱོབ་དར་གུར་ཡོལ་བ་སུམ་རིམ་དང༔ ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ལོག་རྟོག་གཅོད་པའི་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དང༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ལྡན་མ་རིག་འབིག་པའི་མདའ༔ སྒྲིབ་མེད་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དར་ཚོན་འཕུར༔ མ་རིག་བག་ཆགས་ཀུན་འཁྲུད་ཁྲུས་བུམ་དང༔ རིག་པ་སྙིང་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་གཟུངས་ཐག་དང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་དྲྭ་བ་དང༔ བདུད་བཞི་ཚར་གཅོད་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པས་འབིགས༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་ཤེས་རབ་དྲིལ་བུ་དང༔ ཆོས་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་བྱེད་རྔ་བོ་ཆེ༔ ཚངས་པའི་གསུང་ལྡན་པི་ཝཾ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་རྫས་ཡོངས་རྫོགས་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ བཙུན་མོ་རིན་ཆེན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྡན༔ ཁྱིམ་བདག་རིན་ཆེན་ཆབ་སྲིད་རབ་ཏུ་སྤེལ༔ གླང་པོ་རིན་ཆེན་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་བཅོམ༔ རྟ་མཆོག་རིན་ཆེན་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ སྒྲུབ་རྫས་ཡུངས་དཀར་རྒྱལ་པོས་བགེགས་ཚོགས་འཇོམས༔ རྫས་མཆོག་བིལ་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས༔ རྩྭ་མཆོག་དཱུརྦས་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ༔ ལི་ཁྲི་མཚལ་ཆེན་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ གི་ཝཾ་སྨན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ནད་ཀུན་སེལ༔ བཅུད་ལྡན་ཞོ་ཡིས་དབང་པོའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ ཆོས་དུང་གཡས་འཁྱིལ་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུར་སྒྲོག༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཧྲཱི༔ གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྙན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་སྤོས་ཁང་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ རོ་ཡི་ལྷ་མོ་དམར་མོ་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་འབུལ༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་ལྗང་གུ་ན་བཟའ་འཛིན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོ་མཐིང་ག་པུསྟི་བསྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་ལས་འཁྲུངས༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ གང་ལ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བསྟན༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་དགའ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི༔ སེམས་ཅན་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན༔ སྒོ་སྐྱོང་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ཐིམ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྱོན༔ ནམ་མཁའི་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོག་པའི་ཡི་གེ་དྲུག༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྙིང་པོ་འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་རེག་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་གནས་ལས་ཐར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པའི༔ གསུང་མཆོག་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས༔ རང་རིག་མ་བཅོས་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤར༔ གང་ཡང་མ་སྤངས་འཛིན་མེད་བདེ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གིས༔ མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་བསྙེན་པ་བྱ༔ རབ་ཀྱིས་ཟླ་གཅིག་འབུམ་ཕྲག་དྲུག༔ འབྲིང་གིས་ཞག་བདུན་འབུམ་དང་ཁྲི་ཚོ་བཞི༔ ཐ་མས་ཞག་གཅིག་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག༔ ཚེས་བཅུའི་ཉིན་པར་ཅི་ནུས་བཟླ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ཉིད་ཅི་ནུས་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ ཨཱཿནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསུང༔ ཧཱུྃ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས༔ ཧྲཱིཿནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ མ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང༔ ཎི་ནི་ཞི་བས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང༔ པད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ མེ་ནི་དབང་གིས་ཀུན་ལ་སྒྱུར༔ ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོས་བགེགས་རྣམས་འཇོམས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་རྟགས་བསྟོད་བྱ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞལ་གཅིག་འཛུམ་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་གཉིས་ཞི་བས་གཟིགས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་རྟགས༔ ཕྱག་གཉིས་ཐུགས་ཀར་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བའི་རྟགས༔ གཡས་ཀྱི་འོག་མས་ཤེལ་ཕྲེང་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་འདྲེན་པའི་རྟགས༔ གཡོན་གྱི་འོག་མས་པདྨ་བསྣམས༔ ཆགས་མེད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྟགས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མཉམ་ཉིད་དོན་ལས་མ་གཡོས་རྟགས༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ་ནི༔ ཆགས་མེད་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་རྟགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི༔ འདོད་ཡོན་མ་སྤང་རང་དག་རྟགས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་རྟགས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དབུ་བརྒྱན་པ༔ པདྨའི་རིགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་རྟགས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དོན་མཛད༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་རྟགས༔ ལྷ་མོ་བཞི་ཡིས་སྒོ་སྲུང་མཛད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་ཏེ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྤོས་དང་སྨན་དང་དྲི་མཆོག་དང༔ བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་རོལ་མོ་དང༔ མར་ཐུད་ཞོ་དང་འོ་མ་ཕྲུམ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ འབྲས་ཆན་འབྲུ་ཆན་ཤིང་ཏོག་དང༔ ཟན་བཤོས་ཁུར་བའི་བྱེ་བྲག་དང༔ བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་ཛ་གད་དང༔ ཁ་མངར་སྐྱུར་བ་ཚ་རྩུབ་སྣུམ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་མཆོད་པར་འབུལ༔ བཞེས་ཏེ་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་སུ་འདུལ་བའི་ཐུབ་པ་དྲུག༔ འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་མ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནི༔ ཚོགས་ལྷག་རྣམས་ལ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན༔ བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འཁོར་ན༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་དང་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ གཟའ་ཆེན་བརྒྱད་དང་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང༔ ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ༔ འཕྲོག་མ་བུ་དང་བཅས་པ་དང༔ དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་དང༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་འམ་ཅི༔ དྲི་ཟ་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་དང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་དང༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བསྔོས་པས༔ ཅི་འདོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ ཇི་ལྟར་ནུས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་བརྟན་མ་བསྐྱང༔ ནང་དུ་ལོག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྤྱི་མཐུན་བྱ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་སོ༔ ནུབ་ཟངས་མཛོད་དམར་པོ་ནས། སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་བཏོན་པའོ། །ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། མངྒ་ལཾ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).