Terdzo-TA-017

Download PDF

ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་

zab chos rig 'dzin thugs thig las:_rtsa gsum skong gso kun bzang mchod sprin

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ (Zab chos rig 'dzin thugs thig)
Volume 9 (ཏ) / Pages 249-252 / Folios 1a1 to 2b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 9 > Text #17 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. zab chos rig 'dzin thugs thig las rtsa gsum skong gso kun bzang mchod sprin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 249-252. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Zab chos rig 'dzin thugs thig ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: དེ་ལྟར་བསྐངས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ༔ བདག་འདྲ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་རྩ་གསུམ་སྐོང་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་སྦས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ Revealer colophon: རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: bdag 'dra lo tsA bai ro tsa na yis:_thugs thig cha lag rtsa gsum skong ba 'di:_o rgyan bka' bzhin yi ger btab ste sbas:_las can dang 'phrad 'gro ba'i dpal du shog:_sa ma ya:_rgya rgya rgya: Revealer colophon: rig 'dzin 'gyur med rdo rjes brag dmar g.ya' ma lung nas spyan drangs pa'o//_
Notes	Front left-side note: skong gso Back left-side note: gter mdzod smin gling rig 'dzin thugs thig
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་འདི༔ སྒྲུབ་ཅིང་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་གིས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ སྐོང་བཤགས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ཡང་གནས་གཙང་ཡིད་འོང་སར༔ རྩ་གསུམ་སྐུ་རྟེན་བཤམས་པའི་དྲུང༔ སྒྲུབ་རྫས་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང༔ རྟེན་སྒྲུབ་སྐོང་མཆོད་རྫས་མ་ལུས༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་བཤམས་ནས་སུ༔ ཁྲུས་བྱས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ བདག་བསྐྱེད་ལ་སོགས་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ དེ་ནས་གནས་དང་མཆོད་རྫས་ལ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མ་དག་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་དྭངས་མར་འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་པདྨ་རཱ་སྱ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་བརྗོད་བྲལ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཨཱཿརབ་འབྱམས་དབྱིངས་མཉམ་ཀ་པཱ་ལར༔ ཧཱུྃ་འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཧོཿལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་ནུས་ལྡན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པས་གནས་རྫས་བྱིན་བརླབས་ལ༔ མདུན་དུ་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་པ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་འགག་རང་གསལ་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་གསུམ་བཀའ་ཉན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་དེ་བ་ག་ཎ་སརྦ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ པདྨ་སཱུརྱ་ཙནྡྲ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྲེ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པའི་སྒྲུབ་པ་གཟུང༔ དེ་ནས་ཐུགས་དམ་སྐོང་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་བརྡལ་བའི་ཁྱོན་གང་བའི༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་བྱེད་རྨད་བྱུང་རྫས༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང༔ ཕུན་ཚོགས་རྟགས་རྫས་བརྒྱད་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པའི་མཎྜལ་སོགས༔ མི་ཟད་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་ཏིལ་མར་མེ༔ ཁྲག་མཁྲིས་དྲི་ཆུ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་དང༔ ཅང་ཏེའུ་རྐང་གླིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ ཤ་སྣ་སྙིང་སྣ་རུས་ཆེན་ཞིང་ལྤགས་སོགས༔ དུག་ལྔ་རང་དག་ཡེ་ཤེས་རྫས་མཆོག་འདིས༔ བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྣམ་བཀྲ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་སྙིང་རྗེའི་གསུར༔ འོད་གསལ་མར་མེ་ཟབ་དོན་བྱུག་པ་དང༔ ཏིང་འཛིན་ཟས་མཆོག་གྲགས་སྟོང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ མ་འགག་རང་བྱུང་རང་ཤར་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས༔ སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤང་བླང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་སྦྱར་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་དམར་གསལ་ཁྲག་མཚོ་བསྐྱིལ༔ སྣང་སྲིད་དཔལ་གྱི་དམ་རྫས་གཏོར་མ་དང༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཐབས་ཤེས་དྭངས་མ་བྱང་སེམས་ཛ་གད་དང༔ ཡིད་འཕྲོག་འཇོ་སྒེག་ལྡན་པའི་མུ་དྲ་ཡིས༔ རང་སྣང་རིགས་འདུས་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ག་ཎའི་རྫས་ཆེན་པོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང༔ དར་འཕན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱེ་ཕུར་བླ་བྲེ་དང༔ ལྡ་ལྡི་ཡོལ་བ་དར་དཔྱང་ཅོད་པན་གྱིས༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་སྒྲུབ་རྟེན་སྐོང་དང་མཆོད་རྫས་རྣམས༔ དངོས་འབྱོར་མི་ཟད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོ་དང༔ ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་ཁྱོན་བཀང་སྟེ༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་གཙོ་མཆོག་དགྱེས་སྐོང་ཕྱིར༔ མ་ཚང་མེད་པའི་དམ་རྫས་འདི་དག་གིས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་དྭངས་མ་འཇའ་གུར་ཀློང༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བརྒྱུད་བཅས་ཀྱི༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མ་འགག་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཚོམ་བུའི་ཀློང༔ རིགས་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱི་ནང་ཞི་ཁྲོ་རྒྱུད་དྲུག་ཐེག་པ་དགུའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་ཌཱ་ཀི་མ༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལང་མ་སྲིང་དང༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རབ་འཇིགས་མེ་ཕུང་ཀློང༔ བསྟན་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་བཀའ་ཉན་བཅས་པ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་ཡོན་ཏན་མགྲོན༔ རིགས་དྲུག་ལན་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་མགྲོན་ལ་སོགས༔ མ་ཚང་མེད་པའི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས༔ བསྐང་ངོ་གསོལ་ལོ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ དེ་ལྟར་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་མཆོད་པའི་མཐུས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བ་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༔ སྲིད་པའི་འགྲོ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་སྒྲོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླའོ༔ བདག་འདྲ་ལོ་ཙཱ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིས༔ ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་རྩ་གསུམ་སྐོང་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བཞིན་ཡི་གེར་བཏབ་སྟེ་སྦས༔ ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲག་དམར་གཡའ་མ་ལུང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).