Terdzo-YA-031

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་

thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal

by  འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ (Thugs rje chen po yang gsang bla med)
Volume 24 (ཡ) / Pages 577-598 / Folios 1a1 to 11b1

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #31 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam mgon kong sprul. thugs rje chen po yang gsang bla med kyi dbang bskur ba'i cho ga bde chen zab gsal. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 577-598. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam mgon kong sprul འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Thugs rje chen po yang gsang bla med ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ
Wylie Colophon(s)	ces pa'ang rgyal dbang pad+ma'i rig sngags 'dzin pa pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis shrI de bI ko Ti'i dben khrod du bgyis pa dge legs 'phel
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rig 'dzin klong gsal thugs chen
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (37)

Mandalas (2)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དང་དཔལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་བཻཌཱུརྻ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས། །བདེ་ཆེན་ཆགས་པའི་མདངས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་པོའི། །འགྲོ་ལ་རྟག་འཁྱུད་འཕགས་མཆོག་སྤྱི་བོར་མཆོད། །གང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེས་ཟབ་པ། །ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐལ་བཟང་སློབ་མ་གཞུག་པའི་ཚུལ། །བཀླག་ཆོག་ཉིད་དུ་རྣམ་གསལ་དགོད། །དེའང་སྤྱི་མཐུན་དངོས་སྟ་ཕྱེ་ན་ཐོག་མར་མཆོད་གཏོར་བཤམས་ནས་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་བར་དུ་སོང་ནས་ལས་བུམ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། རྫས་བཞི་སོགས་འདུ་བྱ། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་བཏང་ཞིང་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་ལས་ཁྱད་པར། དེའང་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་རྗེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་རང་གཟུགས། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་མཛད་པ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་འཕགས་བོད་ཀུན་ཏུ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་བྱོན་པ་རྣམས་ལས་འདིར་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ། འོད་དཔག་མེད་དངོས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་ལང་གྲོ་དཀོན་མཆོག་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐལ་པར་ཆེད་དུ་གདམས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དུ་མདོ་སྨད་ཤིང་སྒོ་གངས་ཀྱི་ར་བར་མི་འཇིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་མི་སྣང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ། སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་གདུལ་བྱའི་ཞིང་མངོན་པར་སྣང་བའི་ཚེ་ལང་གྲོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། འགྲོ་བ་མཆོག་དམན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཆུ་རྒྱུན་ཆེན་པོ་ནུབ་མེད་དུ་བཙུགས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟ་གོན་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་ལས་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། །ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བསྟན་པ༔ མགོན་པོ་ཆེན་པོ་བདག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་རིམ་པ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ སྐྱབས་གསུམ་དག་ཀྱང་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ མགོན་པོས་བདག་ཉིད་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་མཆོག་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིད་འོང་སྤྱད་པར་བགྱི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ལན་གསུམ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་མཆོག་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི༔ དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ༔ ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་གྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ་སོ་ཤིང་གཏད་ལ། ཚེམས་ཤིང་བྱིན་པ་འདི་ཡིས་སོ་རྩ་དྲུད་པའི་ཚུལ་བྱས་པས་ཚེ་རབས་ཀྱི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་དང་ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུས་པར་མོས་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་ས་ཧཱ། ཞེས་སོ་ཤིང་གི་ར་བར་འདོར་དུ་གཞུག །དུང་ཆུ་ཐོགས་ལ། བཾ། བཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཤལ་བས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དྲི་མ་སྦྱང་བར་མོས་ཤིག །བཾ་བརྗོད་ལ་དུང་ཆུ་སྦྱིན། སྲུང་སྐུད་དམར་པོ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་བཏབ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་འདི་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མཐའ་དག་དང་ཁྱད་པར་ཁམས་འཕོ་བའི་བར་ཆད་སྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་ཉམས་ཕྱིར༔ དོན་དམ་བྱང་སེམས་རྒྱས་པའི་ནུས་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྲུང་སྐུད་སྔགས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་མཻ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་དཔུང་པར་བཅིང་། ཀུ་ཤའི་ཕོན་པོ་ཆེ་ཆུང་སྔས་དང་སྟན་གྱི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ༔ ཀུ་ཤའི་གདན་བཏིང་མངོན་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ དེ་བཞིན་རིག་རྩལ་སད་ཅིང་བལྟམས་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཏིགྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཡོན་དུ་སྦྱིན། དག་བྱེད་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་དང་དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། ཚོགས་གཏོར་སོགས་ལས་བྱང་རྗེས་བསྡུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དངོས་གཞི་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བཀྲམ། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། དེ་སྟེང་མཉྫི་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་དང་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དམར་པོས་སྤྲས་པ་བཞག །རྒྱབ་ཏུ་དབང་གཏོར་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན། གཡས་གཡོན་རྣམས་སུ་དབུ་རྒྱན་རྡོར་དྲིལ། ལྷ་ཙཀ་ཚང་མ། གསང་ཐོད་བདུད་རྩི། རིག་ཙཀ །མེ་ལོང་ཤེལ་རྡོ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་བཤམ། ལས་བུམ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་ལ། བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་གཅིག་ཆོད་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཆོག་ལ། བུམ་བཟླས་ལོགས་སུ་སྤྲོ་ན་སྤྱི་ལྟར་གསལ་བཏབ་བཟླས་པ་འོད་ཞུ། ལས་བུམ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བཟླས། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་བཅས་གྲུབ་ནས་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ལ་གནང་བ་ནོད། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་། ཞག་གིས་བར་ཆོད་ན་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་མཚམས་བཅད་སྲུང་འཁོར་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་ལྟར་འོས་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་དངོས་གཞི་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་འཚལ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་ཆེན་གསང་ཡེ་རྣམ་རོལ་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ཉིད་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འཇུག་པའི་ལམ་བཟང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཧོ༔ དུས་གསུམ་དྲི་མ་ཅི་མཆིས་པ༔ འཕྲད་ཆོག་རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཉིད༔ མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་ལམ༔ ཡང་གསང་བླ་མེད་དལ་དུ་འཇུག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན། དེ་ལ་ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་རང་གཞན་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མ་གྱུར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ལན་གསུམ། སྔོན་ཆད་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་མཚོན་ཕྱིར་དར་ཡུག་དམར་པོས་གདོང་བཀབ་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མིག་རས་སྦྱིན། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དབང་གི་ཅོད་པན་དམར་པོ་རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཨཱ་ཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། ཞེས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་སྦྱིན། ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སློབ་མ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞི་འཛུམ་མཛེས་པ་མཚན་དཔེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀར་འདྲེན་ཅིང་། གཡོན་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལ་ཞི་བའི་ཆས་རྒྱན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་པོ་ཏ་ལ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱི་བརླབས་པར་མོས་མཛོད། སྤོས་དབྱངས་ཌཱ་དྲིལ་བཅས། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ལས་བྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ སྣང་མཐའ་ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེས་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ འཕགས་མཆོག་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བརྗོད། ཏིཥྛ་བཛྲས་རྡོ་རྗེ་མགོར་བཞག་བརྟན་པར་བྱ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་རིག་པའི་མེ་ཏོག་ནི༔ ཐོག་མའི་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དོར་བ་དེ་ཉིད་བླངས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ཅག་སྔོན་གྱི་སྒྲིབ་པའི་གེགས༔ ལིང་ཐོག་ལྟ་བུ་བསལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨོཾ་ཙཀྵུཿས་མནྟ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བརྡ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ། ནང་ལྟར་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མཚོན་ལ། དེ་ན་བཞུགས་པའི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ནི་རང་གི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གདོད་ནས་བཞུགས་པར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་ནས། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་ཐོག་མར་བུམ་དབང་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུན་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ནི། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བརྡ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉེན་པའི་ཁམས༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལྔས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དྲོ་བའི་ཁམས༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མེ་ཡི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་དྲིལ་བུའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སོགས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སྐྱོད་པའི་ཁམས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་སྲ་བའི་ཁམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་མིང་གིས་དབང་བསྐུར་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་དབང་ཐོབ། མིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་སངས་རྒྱས། གཏི་མུག་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །དེས་ནི་སྔགས་ཕྱི་པའི་བུམ་དབང་འཁོར་བཅས་ཞར་བྱུང་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ།། སློབ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ལྷའི་ཕོ་བྲང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་བས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིག་བདག་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་མོས་ཤིག །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་ཕྱག་རྒྱའི་རོལ་པར་ཤར་བར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་པར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་དུ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ ཕུང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར༔ འབྱུང་བ་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་དབང༔ དབྱེར་མེད་རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷུན་མཉམ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་ཞེ་སྡང་གནས་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྣམ་སྣང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ བུ་ཁྱོད་གཏི་མུག་གནས་དག་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རིན་ཆེན་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་གནས་དག་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ པདྨ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་གནས་དག་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ལས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དོན་གྲུབ་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་པས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་གནས་དག་ནས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཐུབ་དྲུག་སྐུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་བྱེད་པའི༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་ཡེ་ཀྲུཾ་ཀྲིཾ་ནྲྀ་ཏྲི་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་བྱེད་པའི༔ ཐགས་བཟང་རིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལྷ་མིན་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་སྔར་ལྟར། ཨཱ༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག་བྱེད་པའི༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་ཡི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་བྱེད་པའི༔ སེང་གེ་རབ་བརྟན་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱོལ་སོང་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག་བྱེད་པའི༔ ཁ་འབར་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡི་དྭགས་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག་བྱེད་པའི༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ དམྱལ་བའི་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་པར་ཤོག༔ སྔགས་གོང་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩའི་དབང་ལ་གཙོ་བོ་རབས་བདུན་བྲིས་པ་གཏད། ཧཱུྃ༔ ངོ་མཚར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཞིང༔ སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་དགོངས་པ་རྫོགས༔ ས་ལམ་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ནས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྒོ་བཞི་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ སྙིང་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་འདྲེན་མཛད་པའི༔ ཤར་གྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་འཆིང་མཛད་པའི༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དགའ་བའི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ་མཛད་པའི༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་སྒོ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བཏང་སྙོམས་དྲིལ་བུས་འབེབ་མཛད་པའི༔ བྱང་གི་སྒོ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྩ་ཁམས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྦྱངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བསྐྱེད་རིམ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ་བདེ་སྐྱོང་གི་བདུད་རྩི་དང་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ངག་ཏུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་དང་ཀློང༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པདྨའི་སྣོད༔ ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ལེགས་འོངས་པའི༔ གསང་དབང་ལོངས་སྐུར་རང་གྲོལ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དག །སྒྲ་ཚིག་རང་མཚན་དུ་འཛིན་པ་དང་རླུང་བཅུ་དག་པར་སྦྱངས། གསུང་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཟླས་བརྗོད་དང་རྫོགས་རིམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱས་པའི་ལས་དང་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་སླད་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པའི་རིག་མ་སྤྲོས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ཤེས་རབ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་བཅུད༔ རེག་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བཅུད༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱིས༔ རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དག །ཡིད་དང་ཆོས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བདུན་དང་། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྦྱངས། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། ཟུང་འཇུག་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་པ་ལ་དབང་། དབང་གི་ལས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །དབང་བཞི་པ་ནི། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་དང་རང་བྱུང་དྭངས་ཤེལ་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། དབྱིངས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། རིག་རྩལ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་དགོངས་པར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཤེལ་རྡོ་མེ་ལོང་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ༔ མ་འགགས་རང་གྲོལ་ཡེངས་མེད་ཀྱི༔ རྩོལ་བྲལ་བློ་འདས་ཀ་དག་གི༔ རང་གྲོལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ དེས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ། དཔེ་དོན་འབྲེལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཀུན་གཞི་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག །མཐོང་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་དང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པའོ། །མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་སྣོད་པདྨ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དཔལ་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན༔ དམ་རྫས་བ་ལིཾ་ཏ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་རབ་རྫོགས་ནས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས། ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་བྱ། ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་དག་གིས་པདྨ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་། གཏང་རག་མན་སྤྱི་འགྲེ་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས། གསུམ་པ་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏོར་སྐྱོང་ནས། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཡན་གྱིས་ཕྲིན་ལས་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེའི། །བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་རྒྱུད་དགྲོལ་ནས། །འདོད་པའི་ཞིང་གྱུར་རྣམ་དག་བདེ་བ་ཅན། །ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་རིག་སྔགས་འཛིན་པ་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).