Terdzo-YA-021

Download PDF

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་

thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gtor dbang gi mtshams sbyor ngag 'don bdud rtsi'i nying khu

by  ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ (Orgyen Tendzin Dorje)
revealed by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle  ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 387-394 / Folios 1a1 to 4b6

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 24 > Text #21 (Scroll to Bottom)

Citation	o rgyan bstan 'dzin rdo rje. thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi gtor dbang gi mtshams sbyor ngag 'don bdud rtsi'i nying khu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 387-394. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	O rgyan bstan 'dzin rdo rje ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཡང་རྨོངས་རྟུལ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་སུག་ལས་སུ་བསྟར་བའོ་
Wylie Colophon(s)	ces zab lam thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus kyi snying po don gyi gtor dbang bskur ba'i gsal byed lag len bdud rtsi'i nying khu 'di nyid/_mdo khams zhe chen dgon gyi mchog sprul pad+ma gsang sngags bstan 'dzin chos rgyal gyi bkas bskul ma gnang ba ltar bklag chog nag 'gros su byas pa 'di yang rmongs rtul o DI yA nas sug las su bstar ba'o
Notes	Front left-side note: gtor dbang Back left-side note: gter mdzod smin gling thugs chen bde 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (1)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་པདྨ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡ། གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་གུས་བཏུད་ནས། །བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི། །ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འགོད། །འདིར་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་ནས་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པའི་དབང་རྣོན་ཐུན་མོང་མིན་པ་དག་ཟབ་མོའི་མན་ངག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་འདིས་སྨིན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་རང་དོན་དུ་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་དབང་ཞིང་། དེ་ཡང་རྩ་དཀྱིལ་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའམ། འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་བྱེད་པ་གང་གི་ཚེ་ཡིན་ཡང་འདྲ་སྟེ། སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་གང་པ་ཁེབས་ལྡན་ལ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། དེའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་ཐོད་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་དང་སྤོད་ཀྱིས་བྲན་པའི་གཏོར་མ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པའི་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་འདབ་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་གྱེན་ལངས་བཞི་དང་། མཚམས་བཞིར་མཐེབ་སྐྱུ་རིལ་བུ་དང་བཅས་པ་རེ་རེས་རྩ་བ་བསྐོར་བའི་དཔལ་གཏོར་དམར་པོ་རྒྱན་ལྡན་ལ། སྐུ་ཙཀ་དང་དར་དམར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་བཞག །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བཤམ། རྩ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་བསྒོམ་གཞི་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་ཙམ་ལས་བསྒོམ་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་སྒྲུབ་མཆོད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ཤིང་། གཏོར་དབང་ཁེར་རྐྱང་འདི་ཉིད་ཟུར་དུ་བསྐུར་ཚེ། ལས་བྱང་གི་གཞུང་བསྲངས་ནས་གཏོར་མ་ལྷར་བསྐྱེད། མཆོད་བསྟོད་ཛཔ྄་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་ལ་ཚོགས་མཆོད་འབུལ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས། ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ཡང་དབང་ཆོག་རྩ་བར། སྐལ་ལྡན་སྨིན་བྱེད་མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་བློ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་དབང་རྣོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དོན་དུ་གཉེར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་འདི་ཉིད་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་པ་ལྟ་བུས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་ལམ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྒྱུད་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྟག་པར་སྤྱོད་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་ལམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་གྲོལ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་སྒྲུབ་པ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་དྲང་པོར་སྲོངས། ངག་གནད་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། སེམས་གནད་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སློབ་མ་ལ་ཕོག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་གི་ཚུལ་དུ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོ་གང་རུང་དུ་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་མར་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གྲངས་མེད་པ་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཐམས་ཅད་མེར་ཁྲིག་གིས་གང་བས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་འབར་བར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོག །བདུད་རྩི་ལྔ་བྱི་ལའི་བྲུན་བུད་མེད་ཀྱི་འདོམ་རས་གུ་གུལ་རྣམས་བསྲེགས་པས་བྱིན་དབབ། ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ནས། བྱིན་ཕབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པར་མོས་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ཅིང་། ཏིཥྛ་བཛྲཿ ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཚེ་ན་ཟུར་དུ་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་སྩོལ༔ སྣང་སྟོང་བདེ་ཆེན་སྦར་དུ་གསོལ༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་སྩོལ༔ གྲགས་སྟོང་ནུས་པ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་སྩོལ༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་ནང་ན་གཏོར་རྫས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ། གསུང་ཡིག་འབྲུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་དུ་བྱུང་། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ལུས་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་གང་བས་ལུས་གདོས་བཅས་སུ་སྣང་བ་དག་ནས་འཆི་མེད་དྭངས་མའི་ལུས་སུ་གྱུར། ངག་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཡིད་གཉིས་ཆོས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་དེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་སྣོད་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་འབེབ༔ མ་གཡེལ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ བྱིན་རླབས་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལུས་ནི་སྣང་སྟོང་འོད་སྐུར་དག༔ ངག་ནི་གཞོམ་མེད་རང་སྒྲར་ཡལ༔ སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། བ་ལིཾ་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་སློབ་མ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན་ཞིང་སློབ་མས་ལོངས་སྤྱད་ལ། སརྦ་སིདྡྷི་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཡོན་ཏན་གྱི༔ བྱིན་རླབས་མཚན་མ་དང་པོ་ནི༔ རྩོལ་མེད་མོས་གུས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ བྱིན་རླབས་མཚན་མ་གཉིས་པ་ནི༔ གར་གཏད་དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་བརྟན༔ བྱིན་རླབས་མཚན་མ་གསུམ་པ་ནི༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་འཆར༔ ཞེས་པ་ལྟར་བྱིན་རླབས་མཚན་མ་དེ་དག་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་གང་རུང་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་ཟིན་པ་ལགས་པས་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལ་སྲུང་སྡོམ་གྱི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་ཁས་བླང་། གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་དུ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་བདག་བྲན་དུ། །སོགས་ལན་གསུམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བརྟན་བཞུགས། ཉེར་བསྡུ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །རྩ་དབང་དང་སྦྲེལ་བའི་སྐབས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་བཟུང་མན་ཆད་ཟུར་དུ་མི་དགོས་སོ། །རྣམ་འགྱུར་ཕུང་ཁམས་སྒོ་གསུམ་གྱི། །མཚན་འཛིན་ཞེན་རྟོག་བཅོམ་ལས་སླར། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་འགྲུབ་དབང་སྐུར་ཐབས། །འདི་བྲིས་སྐལ་ལྡན་རྒྱུད་སྨིན་ཤོག །ཅེས་ཟབ་ལམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི་ཉིད། མདོ་ཁམས་ཞེ་ཆེན་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་པདྨ་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་གྱི་བཀས་བསྐུལ་མ་གནང་བ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བྱས་པ་འདི་ཡང་རྨོངས་རྟུལ་ཨོ་ཌཱི་ཡཱ་ནས་སུག་ལས་སུ་བསྟར་བའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).