Terdzo-TSHI-015

Download PDF

གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་

gnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang

by  འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 48 (ཚི) / Pages 197-208 / Folios 1a1 to 6b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 48 > Text #15 (Scroll to Bottom)

Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. gnod sbyin 'khor lo'i cho ga la brten nas gter bum sgrub pa'i man ngag 'dod rgu'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 197-208. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Author colophon: ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། First Printer colophon: འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། Second Printer colophon: འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	Author colophon: ces pa'ang 'jam mgon bla ma ngag gi dbang pos mdzad pa'i yig cha lung rgyun ma bzhugs pa'i stabs kyis/_gsung rab de nyid kyi dgongs don ltar bya bral ba many+dzu g+ho Shas bklag chog tu dag par bris pa dge legs mchog tu gyur cig_/sarba dA ka l+yA NaM b+ha ba tu// First Printer colophon: 'di ni 'jam mgon rin po che dang rigs bdag bla ma rnams kyi dgongs rdzogs phyir du kha bskangs te spar gsar du bsgrubs pa yin pas dbang lung sogs la zhib cha bya dgos pa yod do/_/zhes si tu pad+ma dbang mchog rgyal po kho bos ched du gdams pa'o// Second Printer colophon: 'di gter byon khongs gtogs min 'dug kyang dpal spungs si tu pad+ma dbang mchog rin po ches shin tu nyer mkhos sngar bzhag mdzad par mos mthun gyis rang sor bzhag par byas/_bal yul zhe dgon dpe bskrun pas so//
Notes	Front left-side note: gnod sbyin 'khor bum Back left-side note: gter mdzod zhi ba'i las tshogs mkhyen brtse
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༄༅། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་སྭསྟི། གང་ཞིག་བསྙེན་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ། །ཡིད་བཞིན་སྦྱིན་མཛད་བླ་མ་ལྷར། །བཏུད་ནས་ཕུན་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འབྲི། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོར་ཕྲེང་ནང་གི་ནོར་རྒྱུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པའམ། མ་ཐོབ་ཀྱང་རིགས་གསུམ་སྤྱིའམ། ཨ་ར་པ་ཙ་ན་ལྷ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་ཐོབ་པ། འདི་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་གནང་ངམ། སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བའི་རྗེས་གནང་ལེགས་པར་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་དང་། འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱས་ནས་ལག་ལེན་དངོས་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་རྫའི་བུམ་པ་གས་ཆག་མེད་པའི་ནང་དུ་ཀེ་ཚེ་དང་བྲ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། ར་གན་ཞ་ཉེ་མཁར་བ་མ་གཏོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས། དུག་རིགས་དང་གླ་རྩི་མ་གཏོགས་པའི་སྨན་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཆང་སྒོག་རིགས་མ་གཏོགས་པའི་ཟས་སྣ་ཚོགས། དར་སྣ། གོས་སྣ། སྣམ་རས་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་ཕྱུག་པོའི་ལག་ནས་བྱུང་བ་རབ། མིན་ཡང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གང་ཟག་ལས་རྙེད་པ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་དང་གང་ཟག་བྱིན་རླབས་ཅན་དང་། བསོད་ནམས་ཅན་དང་དཔལ་གཡང་ཅན་གྱི་ཁང་ས་ཞིང་ས་རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་སྤུ་སོགས་དགེ་བའི་རྫས་ཅི་འབྱོར་པ་བླུགས། ཁྱད་པར་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་ལས། ཟ་མ་ཏོག་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རས་ནུབ་པར་བྱས་ཏེ། དུས་རྒྱུན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཞུན་མར་དང་སྦྲང་རྩི་ཀ་ར་རྣམས་ཀྱིས་གཏམས། བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་འཁོར་ལོ་རབ་གནས་ཅན་སྟེང་འོག་དང་མདུན་རྒྱབ་མ་ནོར་བར་ན་བཟའ་སེར་པོ་དང་བཅས་ཏེ་གཞུག །སླར་ཡང་འབྲུ་སྣ་དང་སྨན་སྣ་བསྲེས་པས་འཐས་པར་དགང་། སྤྲོ་ན་སྐབས་རྣམས་སུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད། རྫས་བརྒྱད། རིན་ཆེན་སྣ་བདུན། འདོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་བཅས་བྲིས་པའམ་འཇིམ་པ་ལ་སྤར་བཏབ་པའང་གཞུག །ཁ་སྤྲ་ཚིལ་ལམ་འཇིམ་པ་གཙང་མས་སྲུབས་མེད་པར་བཀག །མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་རས་གཙང་མས་དཀྲིས་ལ་མདུན་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དམ་ནོར་བུ་བྲི། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་དུ་ཡོད་གཞི་གཙང་མར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་རེ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་བཞག །མཐར་མཆོད་པ་དང་གཏོར་མ་བཤམ། གཟུངས་ཐག་སེར་པོ་གདགས། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་གཟུང་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བའི་བར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བུམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བུམ་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་བཅུད་དང་། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚིག་ལྷུག་རྣམས་མི་དགོས་པར་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་ཙམ་སྤྱི་ལྟར་དང་། མི་ནུས་ན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས། ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་རང་བཞིན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པའི་སྟོད་ཀྱི་ཆར་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཾ་དང་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ལས་ནོར་རྒྱུན་མར་གསལ་བའི་བརླ་གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཛཾ་དང་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་ལས་ཛམྦྷ་ལ་དང་། འཁོར་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས། ཤར་དུ་ཟླ་འོད་མ་དང་ནོར་བུ་བཟང་པོ། ལྷོར་སྦྱིན་མ་དང་གང་བ་བཟང་པོ། ནུབ་ཏུ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་མ་དང་ནོར་སྦྱིན། བྱང་དུ་འཕགས་མ་དང་རྣམ་ཐོས་སྲས། ཤར་ལྷོར་རབ་ཏུ་བཟང་མོ་དང་རོལ་པའི་ཕྲེང་བ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྦས་མ་དང་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མཛེས་མ་དང་གདོང་གི་དབང་པོ། བྱང་ཤར་དུ་དབྱངས་ཅན་མ་དང་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། དར་གྱི་ན་བཟའ་ཅན། མོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཤིང་ཐོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་དང་བཅས་པའི་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་ཀྱི་སྙེ་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། བུད་མེད་སྒྱུ་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་འགྱིངས་པ། རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་སྐྱུགས་པར་གྱུར་པའི་པདྨའི་གཏེར་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་བཞུགས་པའི་བརླ་གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཕོ་རྣམས་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཤིང་ཏོག་བཱི་ཛ་པཱུ་ར་ཀ་འཛིན་པས་མོ་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ནས་མགུལ་པར་འཁྱུད་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནེའུ་ལེ་འཛིན་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། རང་གི་སྙིང་གའི་བཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་དཔལ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་ལ་ནོར་ལྷའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། བཛྲ་པདྱཱཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སྦྱར་བའི་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་གསུང་ཞིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་འམ་དཔག་མེད་ན། །མཆོད་ཡོན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས། །འཕགས་མ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞབས་བསིལ་དང་པདྱཱཾ། མེ་ཏོག་དང་པུཥྤེ། བདུག་ཡོས་དང་དྷཱུ་པེ། མར་མེ་དང་ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་དང་གྷནྡྷེ། ཞལ་ཟས་དང་ནཻ་བིདྱཱ། རོལ་མོ་དང་ཤབྡའི་བར་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་འབུལ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨཱ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པྲ་ཙཱ་ལི་ནི་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏ་ནཱ་ད་སཾ་བྷ་བ། བཛྲ་དྷརྨཱ་ཧྲྀ་ད་ཡ་སནྟོ་ཥ་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨཱ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། སྤྲོ་ན། རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པའི་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་སོགས། །རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་དཔལ་ལས་ལེགས་གྲུབ་པ། །མི་ཡི་དབང་པོའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་རལ་གྲི་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །ས་བདག་ཉེ་བའི་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སཔྟ་ཨུ་པ་རཏྣ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་གཟུགས་དང་རྣར་སྙན་སྒྲ་ལ་སོགས། །བསོད་ནམས་དུ་མའི་མཐུ་ཡིས་ལེགས་བསྐྱེད་པའི། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཐུབ་པས་བྱིན་བརླབས་མེ་ལོང་སོགས་དང་ནི། །སྐུ་ཡི་ཆ་ཤས་དབྱིབས་མཚོན་དཔལ་བེའུ་སོགས། །བཀྲ་ཤིས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་དང་རྟགས་བརྒྱད་འབུལ། །བཞེས་ནས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མངྒ་ལ་ཨཥྚ་དྲ་བྱ་ཙིཧྞ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ་ཞིང་མཆོད། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་མ། །དཔལ་དང་འབྱོར་པའི་དབང་ཕྱུག་ནོར་རྒྱུན་མ། །ཡིད་ལ་རེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་སྩོལ་མཛད་མ། །བསམ་འཕེལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་འདུད། །གང་སྔོན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་དགེ་བསགས་པས། །ཚེ་དང་ནོར་དང་མཐུ་ཡི་དཔལ་བརྙེས་ནས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པའི། །ནོར་སྦྱིན་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད། གཏོར་མ་ཆུ་གཙང་མས་སྦྱངས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཐར། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪནྟུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄། ཅེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་སོགས་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་པའི་བདག་པོས་གཙོར་བྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་རྒུའི་འབྱོར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཟད་མི་ཤེས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་དོན་གསོལ། གཟུངས་ཐག་ནས་གཟུང་སྟེ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་གི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཕོ་ཉ་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཉན་རང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་སེར་པོའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་། དེ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་བཅུད་གཡང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་བཀུག་སྟེ། བུམ་པའི་ནང་གི་རྫས་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པས་འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོར་གྱུར། བུམ་པའི་ནང་གི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་འཕེལ་ཞིང་ཁ་ནས་ལྷུད་ཀྱིས་ལུད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ལས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲས་སོགས་མཁོ་དགུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆར་ཆེན་པོ་ཆིལ་ཆིལ་བབས་པས། གནས་ཁང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་བང་མཛོད་ལ་སོགས་པ་མེར་གྱིས་ཁེངས་པས་བདག་དང་སྦྱིན་བདག་གི་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་གཙོ་བོར་བཟླ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ། ཨོཾ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟྱཻ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་དཱ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཨཱརྻ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སུ་བྷ་དྲ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་གུཔྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དེ་བྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་སྭ་ར་སྭ་ཏྱཱཻ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཡུམ་རྣམས་དང་། ཨོཾ་ཛམྦྷ་ལ་ཛ་ལེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། ཨོཾ་མ་ཎི་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཱུརྞ་བྷ་དྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་དྷ་ནཾ་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཀི་ལི་མཱ་ལི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པི་ཙི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་མུ་ཁེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཙརྱེནྡྲ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ཡབ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་གཙོ་མོའི་བཅུ་ཆ་རེ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། མཆོད་པ་བསང་སྦྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་སྦྱར་བས་མཆོད། ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། །གང་ཡང་བདག་རྨོངས་བློ་ཡིས་ནི། །བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩལ་གང། །དེ་ཡང་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་སེར་པོ་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་རྟེན་འདི་རྣམས་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་དུ་ལོ་ཕྱུགས་རྟག་ཏུ་ལེགས་ཤིང་འབྲུ་བཅུད་དར་བ་དང་། སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གསོལ་གདབ་བརྟན་བཞུགས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་གང་མང་བྱ། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་གནས་གསུམ་བསྲུང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ནོར་རྒྱུན་དཔལ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སོགས་དང་། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མེད་པར་ཤོག །རྩོད་པ་མེད་ཅིང་འཚེ་མེད་པ། །རང་དབང་དུ་ནི་སྤྱོད་པར་ཤོག །ལྷ་ཡང་དུས་སུ་ཆར་འབེབས་ཤིང་། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །རྒྱལ་པོ་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་དག་ཀྱང་དར་བར་ཤོག །འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཁྱད་པར་བ་དང་། གཞན་ཡང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད། དེ་ལྟ་བུ་ཐུན་དུ་བཅད་ནས་རང་ངམ་སྦྱིན་བདག་ལ་རྨི་ལྟས་དགེ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་རམ་ཞག་བདུན་སོགས་བསྒྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་པའི་མཐར་བང་མཛོད་ཀྱི་ཕུགས། ཕྱུགས་ལྷས་ཀྱི་གོང་། ཞིང་ས་བཟང་པོའི་དཀྱིལ་སོགས་གང་དུ་འཇོག་པའི་སར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སྒྲོམ་བུའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་ཞལ་ཕྱི་སྒོ་དང་། ལུང་པའི་མདའ་སོགས་དང་མི་འཕྲོད་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་ཏེ་བཞག །བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ། དུས་དང་དུས་སུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་དང་། ཟས་སྣའི་ཕུད་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ན་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་སྟེར་བར་འགྱུར་ལ། གལ་ཏེ་སྔགས་བསྒྲུབས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་བ་ཡིན་ན་བཞག་དུས་ཞལ་གསོ་བའི་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ནའང་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་འདི་རྗེ་ཨེ་ཝཾ་པ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པར་མཛད་པའང་། ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྣམས་བླ་མེད་ལྟར་བཀྲལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། འོན་ཀྱང་གཞིའི་རྒྱུད་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཡིན་པས། ཆོ་ག་སྤྱི་ཁྱབ་ཙམ་ལའང་བརྟེན་དུ་རུང་བས། དེ་ལྟར་ན་མཆོད་པ་བསང་སྔགས་སོགས་ཨ་མྲྀཏས་བྱ་བ་དང་། རོལ་མོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་དྷརྨཱ་ར་ཎི་བརྗོད་པ་ཙམ་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ལྟར་ཡང་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་ནི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལྟར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས། །འདོད་རྒུའི་མཆོག་སྩོལ་གཏེར་ཆེན་པོའི། །བུམ་བཟང་སྒྲུབ་ཐབས་བགྱིས་པའི་དགེས། །སྲིད་ཞིའི་དགེ་མཚན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ངག་གི་དབང་པོས་མཛད་པའི་ཡིག་ཆ་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པའི་སྟབས་ཀྱིས། གསུང་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར་བྱ་བྲལ་བ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དག་པར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། འདི་ནི་འཇམ་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རིགས་བདག་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་རྫོགས་ཕྱིར་དུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་སྤར་གསར་དུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པས་དབང་ལུང་སོགས་ལ་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཞེས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཁོ་བོས་ཆེད་དུ་གདམས་པའོ།། །། འདི་གཏེར་བྱོན་ཁོངས་གཏོགས་མིན་འདུག་ཀྱང་དཔལ་སྤུངས་སི་ཏུ་པདྨ་དབང་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེར་མཁོས་སྔར་བཞག་མཛད་པར་མོས་མཐུན་གྱིས་རང་སོར་བཞག་པར་བྱས། བལ་ཡུལ་ཞེ་དགོན་དཔེ་བསྐྲུན་པས་སོ།།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).