Terdzo-TA-036

Download PDF

བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་

bla ma rgyal ba kun 'dus kyi dbang bzhi zab pa'i mthar thug

by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
revealed by  རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ (Rolpai Dorje)
in cycle  བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ (Bla ma rgyal ba kun 'dus)
Volume 9 (ཏ) / Pages 543-558 / Folios 1a1 to 8b3

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 9 > Text #36 (Scroll to Bottom)

Citation	rol pa'i rdo rje. bla ma rgyal ba kun 'dus kyi dbang bzhi zab pa'i mthar thug. In Rin chen gter mdzod chen mo pod dgu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 9) by 'jam mgon kong sprul, 543-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Rol pa'i rdo rje རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་
Cycle	Bla ma rgyal ba kun 'dus བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས་ལྟར་བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསམ་ཡས་སུ་བྲིས་པའོ༔ Revealer colophon: སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྡོར་སེམས་དང་ཞི་བའི་དབང་གཉིས་ཀ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱི་མོ་ཤོག་སེར་བྱིན་ཅན་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་གསུམ་བཞུགས་སོ།།
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: slob dpon pad+mas gsungs ltar bdag 'dra nam mkha'i snying pos bsam yas su bris pa'o: Revealer colophon: sprul pa'i gter ston rol pa'i rdo rjes chu rta hor zla drug pa'i tshes gcig la rdor sems dang zhi ba'i dbang gnyis ka gtan la phab pa'i phyi mo shog ser byin can dkyus mtho gang zheng sor gsum bzhugs so//
Notes	Front left-side note: dbang chog Back left-side note: gter mdzod rol rdor bla sgrub rgyal 'dus
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (10)

Mandalas (2)

[edit]

༔ ༔བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ༔ ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་ལ་འདུད༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་སྨིན་པ་དང༔ འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར༔ ཡང་ཟབ་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་བཤད༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི༔ བདག་མདུན་བྱ་ཞིང་བུམ་པ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཚོམ་བུའི་དབུས་སུ་བཞག༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་འོ་མས་བཀང༔ ཁ་རྒྱན་ཀུ་ཤ་མེ་ལོང་དང༔ ཟངས་ཀྱི་པདྨ་ཡང་ན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་བྱས་ཀྱང་རུང༔ བུམ་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ ཆགས་མེད་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རིན་ཆེན་བུམ༔ ཁ་གཡེལ་ཞབས་ཞུམ་མགྲིན་པ་ཕྲ༔ མཆུ་འཕྱང་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཟླུམ༔ ནང་ནི་སྣ་ཚོགས་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་སྣ་ཚོགས་དར་ལས་བྱས༔ དེ་དབུས་ཆུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི༔ པདྨ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ བཻ་ཌཱུརྱ་ཡི་མདོག་ལྟར་སྔོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ༔ རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཞི་འཛུམ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ པང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལྡན་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་བཞུགས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༔ རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཚོགས༔ དཔག་མེད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པས་བསྐོར༔ སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དམ་ཚིག་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་པར༔ འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ལྷ་དབང་མི་དགོས་པད་འབྱུང་བཀའ༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་ཆེ་བའི་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མེ༔ དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་དབྱངས༔ བཅོམ་ལྡན་བུམ་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་མཛད་པ་དང༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝི་དྱཱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ཁྱབ་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཅན༔ ཀུན་འདུས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ཞོན་ནས་འཕྲོས༔ བུམ་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ རྒྱུད་བསྐུལ་ཞལ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ བུམ་པ་ཁེངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང༔ རྒྱ་གྲམ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནས་ནི༔ འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཝཱ་རཱ་ཧཱི་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་མ་བྷྱོ་ཛ༔ བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་སྐབས་དང་བསྟུན༔ མཐར་ནི་ལྷ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ བུམ་པའི་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ དེ་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་པར་བསམ༔ ལས་ཀྱི་བུམ་པ་མེད་ཀྱང་རུང༔ ཡང་ན་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་བཟླ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་རིམ་པ་ནི༔ སྟ་གོན་འཇུག་པ་དངོས་གཞི་གསུམ༔ སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དམ་ལྡན་སློབ་མ་མང་ཉུང་རུང༔ ཁྲུས་བྱས་གྲལ་ལ་བཀོད་ནས་ནི༔ མེ་ཏོག་བཀྲམ་བསྡུ་གཞན་དང་འདྲ༔ སློབ་མས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ༔ ཧོ༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོན་པ་རིན་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྨིན་གྲོལ་མཛོད༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་དུས་འདིར་སྩོལ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་བཤགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧོ༔ དགོངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉམས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་འཁྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཆག༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གོ་བ་ལོག༔ རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གསང་ཚིག་བསྒྲགས༔ མདོར་ན་ཚོར་དང་མ་ཚོར་བའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་པ༔ གནོད་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཚངས་དབང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་ནས་འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དར་དམར་གདོང་གཡོགས་བཅིངས་ནས་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་བྱས་ནས༔ དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བླ་མ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཡང་དག་ཞུགས༔ དེ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ ཇི་ལྟར་བསྩལ་བཞིན་སྲུང་དགོས་སོ༔ མི་མདའ་གཉན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ བསྲུང་ན་དངོས་གྲུབ་གཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཉམས་ན་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་གཞི༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་ནས་བྲོ་བོར་ལ༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མ་འདའ་ཞིག༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ནི༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་བཛྲ་གྲྀཧྞ་རཀྵ་རཀྵ་ཨི་དམ༔ དེ་ནས་མནའ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ བསྲུང་ན་བདུད་རྩི་ཉམས་ན་དུག༔ བླ་མེད་གསང་བའི་བྱིན་རླབས་འདི༔ གནས་ཁང་འདི་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ དམ་མེད་འགའ་ལ་སྨྲས་གྱུར་ན༔ ཆུ་འདིས་ཁྱོད་རང་བསྒྲལ་ནས་ནི༔ ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་ཡིན༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨུ་ད་ཀ་ཋ་ཋ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀ་ཨི་དཾ་སི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྟོང་པའི་ངང༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར༔ སློབ་མའི་ངོ་བོ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་བཀླུབས༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་དགྱེས་པའི་གར་སྟབས་རོལ༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང༔ སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས༔ འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དཔག་མེད་མཐའ་ཀླས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་འབེབ་པ་ལྟར༔ སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་སིབ་སིབ་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རྔ་ཡབ་གླིང་གི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ བདེ་སྟོང་སྒྱུ་མའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཐམས་ཅད་ནས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དཔག་མེད་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེས་སྤྲུལ་སྒྱུར་འགྱེད༔ ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་འཆར༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ སྣང་སྲིད་སྐུ་ཡི་བཀོད་པས་ཁྱབ༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར༔ སློབ་མའི་ངག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབྱིངས་རིག་ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་འཆར༔ སློབ་མའི་ཡིད་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་བསམ་ལས་འདས༔ སློབ་མའི་ཕུང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ རཱ་རཱ་རཱ་རཱ༔ ཙ་ལཱ་ཡ་ཙ་ལཱ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་ནས་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་ནི༔ བྱིན་འབེབ་བྱེད་ཅིང་དམིགས་གསལ་གདབ༔ རྡུལ་དང་བདེ་དྲོད་འབར་བ་དང༔ བ་སྤུ་གཡོ་བ་འབེབས་རྟགས་ཡིན༔ བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ དེ་ཝ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་མཎྜ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་རང་རིག་ལྷ་ཞལ་བསྟན༔ མིག་དར་བསལ་ཞིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་ཆུ་བུར་མིག༔ ཤེས་རབ་གསལ་བའི་ཐུར་མ་ཡིས༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དབྱེ༔ རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ལྟོས༔ ཨོཾ་བཛྲ་པ་ཤྱ་ཧོ༔ ཙཀྴུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སེམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་སོང་བ༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ འགག་མེད་རིག་རྩལ་སྣ་ཚོགས་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་ན་མེད༔ དེ་ནས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་བསྐྱེད་པའི་དབྱིབས་རྡུལ་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན༔ ལྟོས་ཤིག་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱོས༔ སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སློབ་མས་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་འོ༔ དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆུ་དང་ཅོད་པན་རྡོར་དྲིལ་དང༔ འཁོར་ལོ་རྒྱ་གྲམ་སྐུ་གཟུགས་དང༔ ཤེལ་ཕྲེང་མེ་ལོང་བདུད་རྩི་བུམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཚིག་དབང་དོན་གྱིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཐམས་ཅད་གཏོར་མས་བསྐུར་ཀྱང་རུང༔ ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྐུ་ཡིས་གང༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ བུམ་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ བདུད་རྩི་ཉོན་མོངས་དག་བྱེད་ཆུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་ཤིང་རྣམ་ཤེས་འཇིག༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོས་དབང་བུམ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ ཅོད་པན་བསམ་འཕེལ་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཟད་མེད་རྒྱུན༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སེར་སྣ་འཇོམས་ཤིང་ཚོར་ཕུང་གཅོད༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་ལྟེ་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་སེར་མོས་ཅོད་པན་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རིན་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ རྡོ་རྗེ་ཉོན་མོངས་འཇོམས་པའི་རྫས༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ཆགས་པ་མེད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་ཤིང་འདུ་ཤེས་དག༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་མགྲིན་པ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ དེ་ནས་དྲིལ་བུ་རལ་གྲི་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ དྲིལ་བུ་བཏང་སྙོམས་གཉིས་མེད་རྫས༔ རལ་གྲིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅོད༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་ཤིང་འདུ་བྱེད་འཐོར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་གསང་བ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོས་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿཨཱཿཨཱ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་གཏོར་མ་ཐོགས༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ འཁོར་ལོས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་འཇོམས༔ གཏོར་མ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རྫས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ གཏི་མུག་དག་ཅིང་ངར་འཛིན་ཞི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཡི་སྤྱི་བོ་ནས༔ མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོས་འཁོར་ལོ་ཐོགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་དང་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཁྱོད་རང་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོག་འདྲེན་བཅོམ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ རྡོ་རྗེ་མ་ཡིས་གླུ་དབྱངས་ལེན༔ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ སློབ་མ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡིས༔ རྣམ་བཞིས་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་སྟེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐུ་གཟུགས་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཤེལ་འཕྲེང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྔགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ སྙིང་པོའི་བཟླས་ལུང་སྦྱིན་པར་བྱ༔ མེ་ལོང་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྫོགས་རིམ་ལྡན་པས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ དེ་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ལོངས་སྐུའི་བླ་མ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཡིག་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཆར་ལྟར་འབེབ༔ འོད་ཟེར་དམར་པོས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་བླ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ བདེ་སྟོང་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོར་འཁྲིལ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་རྩལ་འབར༔ བདེ་ཆེན་སྒྲ་ཡིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཡོ༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀུན་འདུས་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཞུགས༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད་དེ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་ནས་བདུད་རྩི་བབས༔ སློབ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་མེར་གྱིས་ཁེངས༔ དགའ་བཞི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་ནས་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་ནི༔ གཟུང་མ་ཐོགས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མ་མཁའ་ལྟར་དག༔ གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་མཐིང་གས་ཕྱོགས་མཐར་ཁྱབ༔ ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཤེས་རབ་གཟུང་མ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཡེ་ནས་དག༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟེན་བྱར་སངས་རྒྱས་གསུངས༔ ཐབས་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཆགས་ཞེན་བྲལ༔ འཁོར་ལོའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དེ་ནས་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ནི༔ རྒྱས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཤེས༔ བསྡུ་ན་འདི་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན༔ མཉམ་གཞག་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཅི་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ གསལ་ཞིང་དག་ལ་རྙོགས་པ་མེད༔ གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་བརྗོད་དུ་མེད༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཨ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལུས༔ དོན་དམ་འོད་གསལ་གཞོམ་གཞིག་བྲལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཨེ་མ་ཧོ༔ བུ་ཁྱོད་རང་སེམས་རང་ཞལ་ལྟོས༔ གཟུགས་མེད་མཐོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ སྒྲ་མེད་ཐོས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ དྲི་མེད་ཚོར་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ རོ་མེད་མྱོང་བའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ ལུས་མེད་རེག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ སེམས་མེད་བསམ་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ༔ འདི་ཉིད་ལྟོས་ཤིག་གཞི་རྩ་ཆོད༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟོང་པ་ཡིན༔ རིག་པ་ཕྱོགས་མཐའ་ཁྱབ་པར་མཐོང༔ འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཁྱབ་བརྡལ་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ངོ་བོ་བརྟག༔ ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་རང་བཞིན་གསལ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་བཞག༔ བདག་འཛིན་མེད་པའི་བྱ་ར་གྱིས༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ རིག་པ་རྗེན་པ་དྲི་མེད་ལ༔ འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ག་ལ་གོས༔ ཤེས་པ་འཇོག་ལེན་མ་བྱེད་པར༔ ཡེངས་མེད་མ་བཅོས་ངང་ལ་བཞག༔ རང་སེམས་དངོས་མེད་སྟོང་པ་འདི༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གསལ་ལ་དག་པ་འདི༔ འགག་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡིན༔ མ་འགག་ཅིར་ཡང་ཤར་བ་འདི༔ གཡོ་བ་མེད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་རིག་པའི་གདངས༔ འདི་དོན་བལྟ་ཞིང་འདི་ཉིད་བསྒོམ༔ བུ་ཁྱོད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མི་མཐོང་ངང་ལ་བཞག༔ ཞེ་སྡང་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཞེ་སྡང་བྲལ༔ དེ་ནི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ གཏི་མུག་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་གཏི་མུག་བྲལ༔ དེ་ནི་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ འདོད་ཆགས་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་འདོད་ཆགས་བྲལ༔ དེ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ཕྲག་དོག་བྲལ༔ དེ་ནི་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ ང་རྒྱལ་ངོ་བོ་བལྟ་བར་བྱ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པས་ང་རྒྱལ་བྲལ༔ དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ རང་རིག་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ཡིན༔ འདི་དོན་བརྟགས་ཤིང་འདི་ཉིད་བསྒོམ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ནས་ནི༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ འཇིགས་སྐྲག་ཡ་ང་དེ་ལ་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་པ་ཚིག་དབང་བསྐུར་བ་འོ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་འཛིན་དུ་གཞུག༔ དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ༔ སློབ་མས་གཏང་རག་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་འོ༔ དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་གོ༔ གཏེར་ཁ་གཞན་དུ་འདི་ཉིད་མེད༔ ཆས་གསོལ་ལ་སོགས་མི་དགོས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མའི་དབང༔ གཉིས་ཀ་འདི་ལ་ཚང་བ་འོ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ས་གཞི་ལ༔ དབང་བཞིས་སྐུ་བཞིའི་ས་བོན་བཏབ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་མངའ་གསོལ་བས༔ གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་གསུམ་པ་ཚང༔ བསྐྱེད་སྔགས་རྫོགས་རིམ་དུ་བྱས་ཀྱང༔ འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འདི་ནི་མ་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ གསང་སྔགས་ལས་ལ་འཇུག་འདོད་རྣམས༔ ཕན་མེད་ངན་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་འདི་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ མ་འོངས་འགྲོ་འདུལ་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་གསུངས་ལྟར་བདག་འདྲ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བསམ་ཡས་སུ་བྲིས་པའོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཆུ་རྟ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྡོར་སེམས་དང་ཞི་བའི་དབང་གཉིས་ཀ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཕྱི་མོ་ཤོག་སེར་བྱིན་ཅན་དཀྱུས་མཐོ་གང་ཞེང་སོར་གསུམ་བཞུགས་སོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).