Terdzo-SHA-005

Download PDF

ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་

yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma

by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
revealed by  ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ (Khatok Rigdzin Tsewang Norbu)
in cycle  དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་ (Dgongs gter rdor sems snyan brgyud)
Volume 27 (ཤ) / Pages 53-59 / Folios 1a1 to 4a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 27 > Text #5 (Scroll to Bottom)

Citation	kaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu. yang gsang mkha' 'gro'i snying khrag lta bu snyan brgyud zab mo las phyung pa rgyun gyi nyams len shin du gces pa shog dril gong khug ma. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 27) by 'jam mgon kong sprul, 53-59. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Source Revealer	KaH thog rig 'dzin tshe dbang nor bu ཀཿ་ཐོག་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་
Cycle	Dgongs gter rdor sems snyan brgyud དགོངས་གཏེར་རྡོར་སེམས་སྙན་བརྒྱུད་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།
Wylie Colophon(s)	ces snga phyir skal bzang mang pos bskul ba dang /_khyad par mang yul gung thang ma ches mkhar gyi 'dul 'dzin gnas brtan chen po theg chen mchog la spyod pa su ma d+hi d+harmA kirti shrI b+ha dra yi gsung gis yang yang bskul bar gnang ba ma gcog tsam du/_lha rigs sngags kyi rnal 'byor tshe dbang nor bu'am ming gzhan du na pad+ma theg mchog bstan pa'i gsal byed nges gsang grub pa'i shing rta phyogs las rnam rgyal dbang po'i sde zhes pas/_mang yul nub ri kun gsal sgang po cher sa bya hor zla drug pa'i tshes bzang bcu gcig thun skabs cha shas gcig tu yongs su grub par bris kyi 'di la bsre bslad 'dra min 'chos pa byung na ma gza' dam gsum gyis bka' chad chod cig_/nyams len bu la rtag tu grogs mdzod cig_/sa ma yA daM dza:_rgyA rgyA rgyA:_'di skal ldan chos snying nas dran pa dad dam can la sbyin gyi gzhan la gsang ngo //__dge'o//__//
Notes	Front left-side note: snyan brgyud Back left-side note: gter mdzod tshe nor rdor sems zab khrid
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྭྃ༁ྃྭ༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ ྀཨཚ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བྲི༔ དེ་ཡང་རྒྱས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ༔ འདིར་མན་ངག་དུམ་བུ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དྲིལ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་ཡི༔ དེ་ལ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང༔ ཡན་ལག་བདུན་པ་བཅས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལ༔ ཁྱད་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་འགྲོ་རྣམས་དུས་འདི་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་བར་དུ་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང༔ འགྲོ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབད་དེ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་དུས་འདི་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱ་སྙམ་པར་ཁ་ཞེ་མེད་པར་བགྱིད་ལ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི༔ རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ་ལ་དར་གཅིག་བློ་བཞག༔ དེའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་བ་ལྟར་རང་ཉིད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་འོད་ཡུམ་བཅས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཆ་ལུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་ཞིང༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཡབ་ཡུམ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་རྒྱུན་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་ཞུགས་དཔྲལ་བ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་བུམ་པའི་དབང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ དེ་བཞིན་མགྲིན་པ་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་གསང་དབང༔ སྙིང་ག་ཡན་ཆད་ཁེངས་པས་ཚིག་དབང་སྟེ༔ རང་རང་གི་སྦྱངས་ཐོབ་སྨིན་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ཟླ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐུན་འགོ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རང་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་རླུང་རོ་བསལ་ནས༔ དབུགས་རྔུབ་པ༔ ཁོང་དུ་གནས་པ༔ ཕྱིར་དབྱུང་བ༔ ཕྱི་ན་གནས་པ་སྟེ༔ དེ་ཆ་བཞི་རིང་ཐུང་ཤིན་ཏུ་སྙོམ་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་དང་པོ་གཤིས་ནས་སྙོམ་པར་འགྱུ་ན་ལེགས་མོད༔ མ་གོམས་ན་སྙོམ་པར་མི་རྒྱུ་བ་དང༔ མི་རིགས་ལ་ལ་རྩ་རླུང་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཤིན་ཏུ་མི་སྙོམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་སྙོམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས༔ ཐོག་མ་ནས་ནན་གཅེར་གྱིས་སྙོམ་བློ་བྱས་ན་གེགས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྤང་ཞིང༔ དེས་ན་བུམ་པ་ཅན་ལ་མ་གོམས་པ་རྣམས་ཐོག་མར་རང་སོ་ལ་བཞག་ནས་བགས་ཀྱིས་གཉུག་བསྲིང་སྟེ་བསླབ་པ་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་རྡོར་བཟླས་གོམས་ཚེ་གཡོ་བ་བཅུད་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རླུང་གི་གནད་ངེས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་དུས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དུ་གྱུར། སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་རླུང་ཁོང་དུ་གནས་པའི་ཚེ༔ ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ས་བོན་རླུང་གི་ངོ་བོ་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་མཐིང་ལ་འཁོར་འདས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་འདུས༔ དབུགས་ཕྱིར་དབྱུང་ཚེ་བདེ་བ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཨཱཿདམར་པོ་སྤྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས་ནས་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་དབུགས་ཕྱི་ནང་འགྱུ་གནས་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མི་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས༔ ཡང་སྐབས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་གཟུགས་སུ་མི་བསྒོམ་པར་འབྲུ་གསུམ་རྔུབ་པར་ཨོཾ་གནས་པར་ཧཱུྃ་ཕྱིར་དབྱུང་བར་ཨཱཿའི་སྒྲ་དབྱངས་ལ་ཡིད་བཟུང་ནས༔ གོང་གི་དང་འདི་གཉིས་གང་བདེ་སྤེལ་བར་ཉམས་སུ་ལེན༔ ཡང་སྐབས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཚད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དབྱུང་རྔུབ་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་རེ་རེ་བསྒྱུར་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་ཆོད་ཚེ་ཕྲེང་བ་སླར་འགོ་ནས་འདྲེན་པར་བྱས་པས༔ དང་པོ་རིག་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བར་མ་ཆོད་པ་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ཉེར་གཅིག་སོགས་རིམ་བཞིན་བརྒྱ་ཕྲག་དང༔ མཐར་སྟོང་ཕྲག་གི་བར་དུ་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་རིག་པ་རྗེན་པར་གནས་པར་འགྱུར༔ ཤིན་ཏུ་གོམས་ན་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ༔ མཐར་ཐུན་བསྡུ་ཚེ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའམ༔ ཡང་ན་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ཡལ་བ་བཞིན་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བར་བསྒོམས་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་མཐར་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་པའི་སྒྲས་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་ལྡངས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གཉིད་ལོག་སྐབས་སྙིང་ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུར་བླ་མའི་སྐུ་བསྒོམ་པར་ཡིད་གཏད་ལ་གཉིད་ལོག་གོ༔ སང་ཉིན་ལངས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་སྔར་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཆེད་གཉེར་གྱིས་བསྒོམ་པ་མེད་ཀྱང༔ ཡེངས་རྐྱེན་འཁྲུལ་དབང་དུ་ནམ་ཡང་མི་ཤོར་བར་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལམ་ཁྱེར་དང༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཉིད་ཡིན་པས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང༔ དམ་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འདོར་ལེན་མི་ནོར་བར་བྱ་བ་གང་བྱས་པ་ཀུན་རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲིས་མེད་པར་གཞན་ཕན་གྱི་སྙིང་པོ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེའི་མཆེད་གྲོགས་དང་འགྲོ་ལ་རྟག་པར་སྙིང་རྗེའི་རྩིས་ཟིན་པར་བྱ་བ་ནི་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ལ༔ ཐུན་མཚམས་སུ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དགེ་ཀུན་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གོ་འཕང་བདག་གི་དུས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བཟང་པོས་རྒྱས་བཏབ་པར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་རབ་ཟབ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གི་ཁྲག༔ ཟབ་གཉན་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་ཆོས༔ བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བྱིན་རླབས་ངད་པ་ཅན༔ ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་གསེང་ལམ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མང་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར༔ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་དེས༔ གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་དག་པས་ཉེར་བཀོད་དོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡིག་མེད་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ལ༔ ནོངས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཐོལ་བཤགས་ཤིང༔ ལེགས་གྱུར་དགེ་བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གཞུང་ལམ་འདིར་ཞུགས་ཏེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ནས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྔ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་མང་པོས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་མ་ཆེས་མཁར་གྱི་འདུལ་འཛིན་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་ཐེག་ཆེན་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་སུ་མ་དྷི་དྷརྨཱ་ཀིརྟི་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་ཡི་གསུང་གིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བར་གནང་བ་མ་གཅོག་ཙམ་དུ། ལྷ་རིགས་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་དབང་ནོར་བུའམ་མིང་གཞན་དུ་ན་པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ངེས་གསང་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་པོའི་སྡེ་ཞེས་པས། མང་ཡུལ་ནུབ་རི་ཀུན་གསལ་སྒང་པོ་ཆེར་ས་བྱ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་ཚེས་བཟང་བཅུ་གཅིག་ཐུན་སྐབས་ཆ་ཤས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྲིས་ཀྱི་འདི་ལ་བསྲེ་བསླད་འདྲ་མིན་འཆོས་པ་བྱུང་ན་མ་གཟའ་དམ་གསུམ་གྱིས་བཀའ་ཆད་ཆོད་ཅིག །ཉམས་ལེན་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ས་མ་ཡཱ་དཾ་ཛ༔ རྒྱཱ་རྒྱཱ་རྒྱཱ༔ འདི་སྐལ་ལྡན་ཆོས་སྙིང་ནས་དྲན་པ་དད་དམ་ཅན་ལ་སྦྱིན་གྱི་གཞན་ལ་གསང་ངོ་།། ྀཨཚ༔ དགེའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).