Terdzo-GI-002

Download PDF

རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་

rdo rje snying po las:_seng gdong dmar mo'i sgrub pa

by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
revealed by  ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་ (Longsel Nyingpo)
in cycle  ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ (Klong gsal rdo rje snying po)
Volume 33 (གི) / Pages 15-35 / Folios 1a1 to 11a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 33 > Text #2 (Scroll to Bottom)

Citation	klong gsal snying po. rdo rje snying po las seng gdong dmar mo'i sgrub pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 33) by 'jam mgon kong sprul, 15-35. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018.
Author	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Source Revealer	Klong gsal snying po ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ་
Cycle	Klong gsal rdo rje snying po ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	First colophon page 20: ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འདུ་བའི་གནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛོད་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ Second colophon page 26: ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ Third colophon page 32: ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་བའི་དུག་གྲི་ནག་མོ་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ Fourth colophon page 35: ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།
Wylie Colophon(s)	First colophon page 20: zhes khe mi 'gyur gsang ba'i sgrom nas spyan drangs pa lha dang drang srong 'du ba'i gnas/_slob dpon rin po che pad+ma'i zab gter rgya mtsho lta bu'i mdzod rol pa bde chen khang du klong gsal snying pos shog ser las bshus pa'i yi ge pa ni stobs chen gyis byas so Second colophon page 26: zhes khe mi 'gyur gsang ba'i sgrom nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang du dag par phab pa'o Third colophon page 32: zhes khe mi 'gyur ba'i dug gri nag mo gsang ba'i sgrom nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang du dag par phab pa'o/_/sarba mang+ga laM Fourth colophon page 35: zhes khe mi 'gyur gsang ba'i sgrom nas klong gsal snying pos spyan drangs pa'i shog ser las khol ri gsang sngags sgrub khang du dag par phab pa'o/
Notes	Front left-side note: gter gzhung Back left-side note: gter mdzod klong gsal seng dmar
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli

Tsagli (0)

Mandalas (0)

[edit]

༁ྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་མ་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ྈྈྈ མ་འོངས་འགྲོ་རྣམས་བདག་འཛིན་དུག་ལྔའི་སྟོབས༔ རླངས་པ་མ་རུངས་ལྷ་འདྲེའི་ཟུག་རྔུ་དང༔ མི་རུང་ཐ་དག་ཟློག་མཛད་དྲག་རྩལ་ཅན༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་རིག་སྔགས་བཅུད་འདི་ལོངས༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དམར༔ འཇིགས་ཤིང་རྔམ་པ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་རྣོ་ངར་ལྡན༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྙིང་ཁར་ཟུག་པར་བསྒོམ༔ རྒྱུན་ཁྱེར་རྩ་བའི་ཉེ་སྙིང་ནི༔ ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་རྦད༔ ཅེས་བཟླས༔ ཨ་ཀ་ས་མ་ར་ཙ་ཤ་ད་ར་ས་མ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཤྲཱི་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡང་ཟློག་པའི་རིག་སྔགས་ནི༔ ཕཊཿཡཿརཿམཿསཿརཿདཿཤཿཙཿརཿམཿསཿཀཿཨ༔ ཞེས་བཟླ༔ ཐུགས་ཀར་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་དུ༔ བསྐོར་ཞིང་འཁོར་བའི་འདུ་འཕྲོ་ཡིས༔ རང་འདྲའི་ཁྲོ་མོ་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་གྱུར༔ ཕྲིན་ལས་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་མ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་མཛད་ཅིང༔ དམ་ལྡན་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ཞིང་གྲོགས་མཛད་མ༔ རང་བཞིན་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ སྔགས་ཀྱི་གསང་ཆེན་དུར་ཁྲོད་ནས༔ རབ་འཇིགས་དྲག་སྔགས་སྒྲོག་པའི་ཀློང༔ མ་མོ་ཀུན་གྱི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་མོ་བཞུགས་པར་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ གསང་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ཡུམ་གྱི་ཀློང༔ མི་སྲུན་རྔམ་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ རིག་སྔགས་ཟློག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ མཆོད་འབུལ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་ཁྲོས་སྔགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ལ༔ གསང་ཆེན་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ རཀྟའི་ཁྲག་ལྦུ་འཁྲིགས་པ་ལ༔ ཞིང་ཆེན་ལྷུ་དུམ་ཉི་ལི་ལི༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཚེ་སྲོག་གསུམ་བཞེས༔ ཟས་སྐལ་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་རཀྟ་མ་ཧཱ་བ་ལིནྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ བསྟོད་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཌཱ་ཀི་དུར་ཁྲོད་གནས་ཀུན་ཉུལ༔ དམ་ལྡན་སྲུང་ཞིང་དམ་ཉམས་སྲོག་ལེན་མ༔ རིག་སྔགས་རྦོད་གཏོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་མཛད་མ༔ དྲག་རྩལ་རིག་སྔགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཆ་ལང་རྡེབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྨད་ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བན་བོན་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་སོད༔ ༁ྃ༔ མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ དྲག་མོ་ཆེན་མོའི་བཀའ་གཏད་པ༔ སློབ་མ་འཛིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱབས་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པའོ༔ ྈྈྈ ྈྈྈ སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་ཡིས་མཚན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགའ་སྟོན་མཎྜལ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འདུ་བའི་གནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛོད་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈྈ དང་པོ་ནི༔ རང་སེང་གདོང་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད༔ ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིང་གཡང་གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པའི༔ ཕྱོགས་བཞི་རུ་སེང་གདོང་མ་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒོང་ལྤགས་བཅར་བ་ལྟར་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཁྲག་ཟོར་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་པས༔ ཕོ་ཉ་འབངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དུལ་མོ་བརྡབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེའི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤན་ཁང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཁྲིགས་ཤིང༔ ཐོག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབས་པའི་ནང་དུ༔ ནྲྀཿཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག༔ གནད་ནས་བསྐུལ་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མི་བཟད་མ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་མོ་རྔམ་པ་མོ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་རྒྱས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མི་སྲུན་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤན་པ་མོ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་གསོལ་བ་མོ༔ རཱུ་ཏྲའི་སྲོག་ལ་ཟ་བ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པ་མོ༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིས༔ མ་རྟོགས་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་གདུག་པ་འདུལ༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་བདག་རྔམས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བོད་ཁམས་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་རྒྱས་པ་མོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲྎ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲྎ སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་འཕེན་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆདྎ མཐུ་རྩལ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཉུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆདྎ དང་པོའི་ཐ་ཚིག་འབྲེལ་བ་མོ༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཐའ་དགྎ ལས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བོན་གྱི་ཟོར་ཁ་མཐའ་དགྎ བདེན་སྟོབས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་མོ༔ དགེ་སློང་འབུམ་གྱི་འབུམ་བསྐོརྎ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་མོ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བྎ དམར་ཆེན་རྔམས་པའི་མི་བཟད་མ༔ དལ་ཡམས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མཐའ་དགྎ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཁན་མ༔ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཐུན་ཁྎ ཐུན་དང་ཟོར་གྱི་ལས་མཁན་མོ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གདུག་པྎ མི་སྲུན་རྔམས་པར་བཞེངས་པ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་མཐའ་དགྎ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གསང་སྔགས་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའིྎ བར་ཆད་དགྲ་བགེགསྎ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་མཚོན་ཆ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུྎ བར་ཆད་དགྲ་བགེགསྎ གཟུངས་སྔགས་ཐོག་གི་ཁ་ཕྲུ་ཅན༔ བདེན་པྎ བར་ཆདྎ རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་ཡི་ཚིག༔ བདེན་པྎ བར་ཆདྎ ཨོཾ་ཏྲི་ཀཱ་དྷི༔ ཏྲི་མུ་དྷི༔ ཏྲི་ལ་ཀ་པ་ཏཱ་ནི༔ ཏྲི་མཱ་ར་ཎ༔ རྦད་ཁ་བྱད་སྟེམས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕཊ་ཡ་ར་མ་ས་ར་ད་ཤ་ཙ་ར་མ་ས་ཀ་ཨ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ཧ་ཧཿཧི་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་མཐུ་རྩལ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པའི་གཟི་བརྗིད་གོང་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དམིགས་པས་ཤོར་བ་མེད༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་ཟློག་པའི་ལས་ལ་བསྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཟློག༔ མཚེ་ཟོར་ཡུངས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པྎ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བྎ བདུད་ཀྱི་ཁྲམ་ཁ་འདེབས་པྎ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པྎ ཀླུ་ཡི་བྱད་དུ་བཅུག་པྎ ཐེའུ་རང་ཚེ་ལ་རྐུ་བྎ མུ་སྟེགས་བར་ཆད་བྱེད་པྎ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིགྎ ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུྎ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པྎ མོ་ངན་རྨི་ལམ་ངན་པྎ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམསྎ སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་རྣམསྎ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་ཉམས་པ་པོ་དེ་གསོད་པ་ནི༔ ཧོ༔ མཆོག་གསུམ་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ལས་ངན་འདིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་ཡིན༔ ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འདི༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུ་འདི་གྱུར་པས༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཏེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ༔ ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཤ་ཟ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན༔ བྲན་དང་བཅས་པའི་དུས་ལ་བབ༔ རྣོ་ངར་རེག་ཆོད་ཕུར་པ་ཡིས༔ གཟས་པོའི་བདུན་རྒྱུད་ཐལ་བར་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་བྷཱནྡྷ་ཡ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ཕཊ༔ སྟོབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱེས་ཤིག་ཕྱེས་ཤིག་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡོངས་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ བདུན་རྒྱུད་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས༔ ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གསོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་དམ་ཚིག་གི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བླ་མེད་ཀྱིས༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱ་མཚོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ ཅེས་མཆོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་ཟློག་གཏོར་ཟོར་དུ་འཕང་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཟློག་བྱེད་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ ཐུན་དང་མཚོན་གྱི་ཐོག་ཆེན་ལ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་དབལ་དང་ལྡན༔ རྣོ་དབལ་ངར་ལྡན་རེག་གཅོད་ཀྱིས༔ བསམ་ཞིང་དམོད་པ་ཐོགས་མེད་གཅོད༔ རིག་སྔགས་དྲག་པོའི་ཐོག་མཚོན་འདིས༔ གཟས་པོའི་དགྲ་བགེགས་ཐལ་བར་རློག༔ བྷྱོ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བའི༔ གང་འདུལ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམས་པ་མོ༔ ཐུན་སྔགས་ཟོར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ མ་རུངས་དུག་ཐུན་བསམ་ཆོད་ཀྱི༔ ཟོར་གྱིས་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དགྲ་བགེགས་སྐྱེ་རྒྱུད་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས༔ ལྷག་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་མཛོད༔ བྷྱོཿབྷྱོཿབྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་སྔགས་ཀྱི་བདག་མོས་སྲུངས་ཤིག༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་ནག་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་དུག་གྲི་ནག་པོའོ༔ ཐེམ་མེད་ཆིག་བརྒྱུད། ༁ྃ༔ ྈྈྈྈ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བྱད་ཁ་ཕུར་ཁ་རྦོད་གཏོང་རྣམས༔ སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕྱི་ནང་གྲུབ་མཐའི་རིག་སྔགས་མཁན༔ བན་བོན་ངན་སྔགས་སྲུང་འདོད་ན༔ བག་ཟན་བྱད་མའི་ངར་སྣབས་བསྲེ༔ གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚང་བར་བཟོས༔ དུག་ཤོག་ངོས་སམ་རོ་རས་ལ༔ དུག་ཁྲག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལིངྒའི་སྙིང་གར་བྲིས༔ ལིངྒའི་གནས་ཡིག་སྤྱི་འགྲོས་བཀོད༔ སྙིང་གར་རྣྲྀ་ཡིག་བྱད་མའི་མིང༔ ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ༔ རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བྱ་བ་བྲི༔ རྩིབས་བརྒྱད་ནང་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བནྡྷེ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ བོན་པོ་ནག་པོའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ བྷྱོ་ཟློག་འགྲེས༔ ཕྲ་མེན་མཁན་གྱིྎ ཕུང་གཡོས་མཁན་གྱིྎ མནན་གཏད་བཅིངས་པའིྎ རླུང་ལ་འཁོར་ལོ་སྐོར་བྎ ཧོམ་གྱིས་བསྲེགས་པའི་བྱདྎ པར་བུས་བསྐོར་བའི་བྱད་ཁ་བྷྱོ་ཟློག༔ རྩིབས་མཆན་རྣམས་ལ་འདི་བྲི༔ ལྷ་ཡི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ ཀླུའི་འགྲེས་སོ༔ བདུད་ཀྱིྎ མ་མོའིྎ གཤིན་རྗེའིྎ བཙན་གྱིྎ གཟའ་ཡིྎ ཐེའུ་རང་གི་རྦོད་ཟོར་བྷྱོ་ཟློག༔ ཅེས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དམོད་བཅོལ་སྣ་ཚོགས་བྲི༔ ལྷ་དབྱེ་ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བརྡེག༔ ཡང་ཡང་འགུགས་བསྟིམ་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བོ་བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཁུག་ཐུན་རིལ་ཐུན་བྷྱོ་མ་མ་རཀྴ་ས་མ་ཡཱ༔ ཁ་ཐུན་ཁ་ཐུན༔ ཨ་ལ་པྲ་མོ་ཧེ་ཟློག༔ ཕུར་ཁ་ཟློག༔ ཟོར་ཁ་ཟློག༔ བྱད་ཁྎ གཏད་ཁྎ ཁྲམ་ཁྎ ནད་ཁྎ ཡམས་ཁྎ རྦད་འདྲེྎ རྦོད་གཏོང་ཟློག༔ ཕ་རོལ་གྱི་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཅི་མང་བཟླ༔ ཤོག་ལིང་མགོ་རྟིང་ལྟེབས་ཏེ་དྲིལ༔ བག་ཟན་ཉ་བོའི་སྙིང་ཁར་གཞུག༔ ཕྱི་ལག་སྤར་ཏེ་སྙིང་གར་བཏབ༔ རང་གི་ཉལ་མལ་འོག་ཏུ་མནན༔ རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཉི་མ་དམར་ཐག་ཉུལ་བའི་ཚེ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྐུལ་འདོན་རྒྱུན་གཏོར་འབུལ༔ ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐལ་མོ་བརྡེབ༔ བྱད་མ་ཤིན་ཏུ་ཐུ་བ་ལ༔ ལིང་ག་གཉིས་གསུམ་བཟོས་ནས་ཀྱང༔ དགྲ་བོ་བྱད་མའི་ཁང་རྨིང་ངམ༔ ཡང་ན་བྱད་མ་མཐོང་བའི་ས༔ ཡང་ན་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི་མདོ༔ ཡང་ན་རྒྱ་གྲམ་ལམ་གྱི་སྲང༔ ཡང་ན་མཆོད་རྟེན་ལྷ་ཁང་འོག༔ མནན་ཞིང་འགུགས་གཞུག་དྲག་ཏུ་བྱ༔ མེ་རྒྱ་ཆུ་རྒྱ་རོ་གཡམ་བཅད༔ དམོད་བཅོལ་མ་ཉེས་ཤག་ཀྱང་འདེབས༔ རྟ་བྲོ་འཁྲབ་ཅིང་ཟློག་སྔགས་འདོན༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པ་ཡིན་ཡང་ཐུབ༔ སྦྱོར་བ་གཞན་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྲུང་བ་འདོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ སྟེང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ འོག་ན་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ རྩིབས་ནི་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བའི་སྟེང༔ པདྨ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ༔ དེ་སྟེང་བམ་ཆེན་མི་རོའི་གདན༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་དབུས༔ ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ཡོངས་གྱུར་པས༔ རང་ཉིད་སེང་གདོང་ནག་མོར་བསྒོམ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་སེང་གདོང་བཞི༔ བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་རེ་རེ་ན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཙིཏྟ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་ནི༔ ཁྲི་འཕང་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བྲེ་ཏོག་ལྡན་པར་བསྒོམ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་འདྲ་བའི་ཚོན་གང་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་ཞིག་གསལ་ཞིང༔ རང་གི་ཚེ་ཡི་ངོ་བོ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ཤོར་བ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས་ཅན་མང་པོ་འཕྲོས་པས་བཀུག་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་མང་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ཞིང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཆེ་གེ་མོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩེ་གཅིག་ལྡན་པས་ཅི་མང་བཟླ༔ འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་སྲུང་བྱེད་ན༔ ཧཱུྃ་ཡིག་ནང་དེར་ཚུད་པར་བསྒོམ༔ ཀུན་ཀྱང་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གསལ༔ དམ་སེལ་ཆོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི༔ སྲུང་འཁོར་ནང་དེར་བསྒོམ་མི་རུང༔ ཕྱི་རབས་དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ ཞག་སྐོར་རེ་ལ་སྔགས་དམིགས་རྣམས༔ ཐུན་རེ་ཆག་མེད་བྱས་གྱུར་ན༔ དུས་མིན་འཆི་དང་བསམ་སྦྱོར་ངན༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཟློག་པ་དང༔ མཚོན་དང་དུག་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དགྲ་བོ་ནག་པོས་ཉེར་འཚེ་ན༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་མཎྜལ་བྱ༔ དུག་ཁྲག་དག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ དབུས་སུ་ཧོམ་ཁུང་ལེགས་པར་བཟོས༔ ལིངྒ་མིང་རུས་བླ་དྭགས་བྲི༔ ཟག་རྫས་བྱུགས་ཤིང་ལྷ་དབྱེ་ནས༔ འགུགས་གཞུག་ཧོམ་ཁུང་ཁ་བཀབ་ནས༔ ཐུན་ལམ་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་བྱ༔ དེ་སྟེང་མཉྫིར་ཁྲི་འུའི་ཁར༔ མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་མ་བཤམས་ནས་ཀྱང༔ ལས་གཞུང་བསྲང་ཞིང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ༔ རང་ལས་འཕྲོས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ནི༔ ཤ་ཟ་ཕྲ་མེན་ལས་བྱེད་ཚོགས༔ སྟོང་གསུམ་གང་བར་འཕྲོས་ཤིང་རྒྱུག༔ དགྲ་བོ་དབང་མེད་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང༔ ཞགས་པས་ཆིངས་ཤིག་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མྱོས་བཅུག་ནས༔ གཉིས་མེད་གཟུགས་ལ་བསྟིམས་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཀ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་དགྲ་བོ་འདུ་ཤ་ཡེ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཚིནྡྷ་ཡ༔ རཀྟ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་གར་རག་མོ་སྲོག་ཁུག༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ཛ་ཛཿ དགྲ་བོའི་སྙིང་དུམ་བུར་ཆོད༔ དུམ་བུར་ཆོད༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཞེས་པས་ཐུན་བཟུང་ནན་གྱིས་བཟླ༔ ཐུན་སྐབས་སྐུལ་འདོན་གཏོར་མ་འབུལ༔ ཟན་ལིང་བསྒྲལ་ཞིང་ཞལ་དུ་འབུལ༔ ཁུག་རྟགས་གསལ་ནས་གདབ་ལས་བྱ༔ ལིང་ག་གླང་རུའི་ནང་དུ་བཅུག༔ གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཀླུ་ལ་གཏད༔ མ་ཉེས་ཤག་འདེབས་གསེར་སྐྱེམས་མཆོད༔ བདེན་པ་བདར་ཞིང་དམོད་བཅོལ་བྱ༔ དགྲ་བོ་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་འགྲོ༔ གཏོར་མ་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེན༔ ཕུང་གསུམ་བདུད་ཀྱི་ཉི་མར་བརྩམ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་ཀྱང་མི་མངོན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཁ་ཐམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ སེང་གདོང་ནག་མོའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ལས་བྱེད་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ལས་འགྱངས་ན༔ སྔགས་འདི་བཏགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ༔ ཨོཾ་ས་མ་ཡཱ༔ ཏི་ཏ་མ་མ༔ མ་རུ་གཏིབ་གཏིབ༔ པྲ་འུར་ཀ་ཤ་མ་ཡཱ༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི་མ་མ་སྲོག་གཏུབ་གཏུབ༔ སྙིང་རྩ་ལ་འདུས་འདུས༔ སྲོག་རྩ་ལ་སྲིག་སྲིག༔ ཤམ་ཤམ་ཁྱེར་བྷྱོ་ཀོར་སོད༔ ཤུམ་ཟློག་དྲིལ་ནན་ཡཾ་ཡཾ༔ རྨུག་རྨུག༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཁའ་འགྲོ་མས་དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ནས་སྙིང་ཁྲག་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ནས་འཐུང་བས༔ སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་བརླགས་པར་བསམ་སྟེ་བཟླ༔ ཤིན་ཏུ་ལས་འགྱངས་ན༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ ཀོར་སོད་ཤུབ་ཟློག་དྲིལ་ནན༔ ཡང་ཡང་རྨུག་འཐིབ་ཐུམ་རི་ལི་ལི་རཀྴ་རཀྴ་དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ཐུན་གྱིས་ལིངྒ་བྲབ་ཅིང་རྟགས་རྣམས་གསལ་ཞིང་གསང༔ རྟེན་གཏོར་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ཞིང༔ ལིངྒ་ཐོད་ངན་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་སྤྲད་དེ་མནན་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་བའི་དུག་གྲི་ནག་མོ་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སེང་གདོང་དམར་མོའི་ལས་ཚོགས་སྤུ་གྲི་དུག་མདའ་ནག་པོའི་དབུའོ༔ ༁ྃ༔ ྈྈྈྈྈ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལ༔ གུས་པས་འདུད་དོ་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་མཛོད༔ འདི་ནས་མ་འོངས་ཕྱི་མའི་བསྐལ་པ་ལ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱིས་མི་དགེའི་ལས་སྤྱོད་པས༔ ལས་ཀྱི་བདེན་འབྲས་འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་འཆར༔ མི་འདོད་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འོང༔ ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་འཐབ༔ དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་འདི༔ བརྩམས་པས་འཕྲལ་གྱི་འགྲོ་བའི་བར་ཆད་ཞི༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཞུང་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོའི་གཏོར་ཟློག་བཤམ༔ དུར་ཁྲོད་རི་གཉན་རྡོ་གཉན་ཟུར་གསུམ་དགུར༔ དུག་ཁྲག་གྲི་རྐང་སྨྱུག་གུས་སྔགས་འདི་བཀོད༔ བྱད་གཏད་ཁྲམ་གསུམ་རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བྷྱོ་ཟློག༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཟློག༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཟློག༔ ཅི་མང་འགོད་པར་བྱ༔ ཡུགས་སའི་སླ་ངར་བླུགས་ཏེ་ཤར་དུ་འགོད༔ ཕུང་ཤུལ་ས་དང་ལྷ་འདྲེ་འཚུབ་པའི་ས༔ གཡུལ་འཁྲུགས་ས་དང་དུར་ཁྲོད་གཉན་པོའི་ས༔ ཆུ་སྐོལ་ས་དང་མཛེ་ཕོ་ཉལ་མལ་ས༔ རྔ་མོ་ཤི་ཤུལ་ཡུགས་སའི་ཉལ་མལ་ས༔ ཚེ་ཟད་ས་སྟེ་ས་སྣ་དགུ་པོ་སྦྱོར༔ དུག་ཁྲག་ཆུས་སྦྲུས་ཟོར་ཀོང་དགུ་བཟོ་ཞིང༔ ས་མ་ཡཱ་ཨེ་ཀ་ཧེ་དུན་བྱད་ཁ་གཏད་ཁྲམ་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཟློག་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་གསུམ་ངོས་ལ་ཚང་བར་བྲི༔ རྩང་གིས་བརྒྱན༔ མཚེ་དང་ཡུངས་དཀར་བརྒྱན༔ ཞིང་ཆེན་ལྤགས་སྟེང་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་ན་འགོད༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་ཟོར་ཀོང་དགུ་བཟོ་ཞིང༔ ཛ་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་བྷྱོ་རཾ་བྷྱོ་ཏིག་རཾ་ཤག་རཾ་རཾ་རཾ༔ ལོགས་ལ་སྦྱར་ཞིང་རོ་རས་སྡོང་བུ་སྦྱར༔ མི་རྟ་ཁྱི་སྤྱང་གཅན་གཟན་ཅི་མང་གི༔ ཚིལ་དང་རྐང་མར་སྦྱར་བའི་མར་ཁུས་བྲན༔ གཅན་གཟན་ལྤགས་སྟེང་ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཀོད༔ མཛེ་ཐོད་ཡང་ན་རབས་ཆད་ནག་པོའི་མགོ༔ མཆོག་ནི་ཡུགས་ས་དགུ་ཕོག་ཐོད་པ་སྟེ༔ དུག་དང་ཁྲག་སྣ་བརྒྱད་དམ་དགུ༔ ཆུ་མིག་བྱང་བལྟས་དགུ་ཡི་ཆུ་སྣས་བཀང༔ ཕུང་རེ་ནག་པོ་འོག་ཏུ་བཏིང་བའི་ཁར༔ གྲི་ལྕགས་ཁྲིའུའི་མདའ་མཚོན་ཨེ་སྟེང་བྱང༔ དེ་དག་སྟེང་དུ་ཁྲིའུ་མཛེས་པའི་སྟེང༔ རེ་རེ་བཞིན་གཏོར་མ་སྐུ་དང་དར་གདུགས་བརྒྱན༔ རོ་རས་ཞིང་ཆེན་དཔལ་འབར་དག་གིས་བརྒྱན༔ ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་གཙོ་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཟིར༔ ཟློག་པའི་སྔགས་དམིགས་ལས་ལ་སྦྱོར༔ བྷྱོ༔ ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་ཟློག༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ས་ཤ་ཡ་སྲོག་ལ་འདུ་འདུ༔ རྡོ་ས་ཤ་སྲོག་ལ་འདུ་འདུ༔ ནི་ས་ཤ་སྲོག་ལ་འདུ་འདུ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད༔ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་སོ༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་བྷྱོ༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཐིབ་ཐིབ༔ མྱོག་མྱོག་ལཾ་ལཾ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ དགྲ་གདོན་ལྟས་ངན་མ་ལུས་སྲེག་པར་བྱེད༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ཐུལ་ཐུལ་རཾ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་བྷྱོ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླ༔ ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་འབུམ་ཕྲག་འཕྲོས༔ ནད་གདོན་ལྟས་ངན་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱེད༔ ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་རྔམ་རྔམ་ཁཾ་ཁཾ༔ མཱ་ར་ཡ་སོད་ཅིག་ཟློག་ཅིག༔ བརྒྱ་སྟོང་སྐབས་དང་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་ཞིང་གསེར་སྐྱེམས་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ རྡོ་ཐུན་ཡུགས་སའི་སྐྲ་ཡི་འུར་རྡོར་སྐྱོན༔ གདོང་ལ་དཀར་ཚོན་དུག་ཁྲག་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ སྐྱེས་པ་མི་རུས་མི་གཅིག་དགུ་ཡིས་འཕེན༔ ས་ཐུན་སྔགས་པ་བདུད་ཆས་སྤྲས་པ་དགུ༔ གདོང་ལ་དུག་ཁྲག་སེར་ཚོན་ཕྱེད་གཟུགས་ཅན༔ རྔམ་པའི་སྟངས་སྟབས་བསྒྱུར་ཞིང་དགྲ་ཕྱོགས་འཕེན༔ མེ་ཐུན་བོན་པོ་དམར་ནག་ཕྱེད་གཟུགས་དགུས༔ སྤུ་གྲི་ལྟ་བུར་སྔགས་གཟིར་དགྲ་ལ་འཕེན༔ དུག་ཁྲག་གཙོ་བོ་ཡུགས་སའི་ལག་ལ་ཐོགས༔ ཕུང་རེའི་གཡབ་མོ་ལྗང་ནག་དགུ༔ དམོད་པའི་ཚིག་བཅས་དགྲ་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་གཟིར༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ འདི་ལྟར་བརྩམས་པས་བྱད་དང་རྦོད་གཏོད་དང༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ནད་གདོན་རྐྱེན་རྣམས་སྒྱུར༔ མཐའ་དམག་འཁྲུག་རྩོད་དུས་ཀྱི་ཡོ་ལངས་ཟློག༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྟན་འགྲོའི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡཱ་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈྈྈྈ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཁོལ་རི་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཁང་དུ་དག་པར་ཕབ་པའོ།། །།

[edit]

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).