Terdzo-TSHI-042: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-042 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་ | |||
|fulltitle=thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 705-710. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=bla ma pad+ma blo gros | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=བླ་མ་པདྨ་བློ་གྲོས་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=thugs rje chen po | ||
| | |cycle=thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug | ||
|textnuminvol= 42 | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=48 | |||
|volnumtib=༤༨ | |||
|volyigtib=ཚི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=42 | |||
|pagenumbers=705-710 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=mgyogs dbang | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling thuD chen dong sprug | |||
|colophontib=ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་བླ་མ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ | |||
|colophonwylie=zhes pa 'di ni gnas mdo bla ma chos grags dpal bzang gis bskul ma mdzad ngor/_mchog gyur gling pas thun mtshams su sbyar ba'i yi ge pa ni lnga rig smra ba bla ma pad+ma blo gros kyis bgyis pa sarba mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSHI-042.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། | ||
བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རང་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་། བགེགས་གཏོར། ཁྲུས་ཆུ། གུལ་ཡུངས་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སོང་ནས། ཁྲུས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ད་ལམ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་ཕོགས། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས། བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་། མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་ལུད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲ་སྐད་ཡི་གེ་དྲུག་མར་གྱུར༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཚོགས་ཐུལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་རི་ཤ་ནི་མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འབྱུང་སྩོལ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་བླ་མ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྒོ་ནས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་བྱིན་རླབས་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། རང་ཉིད་དབང་དང་ལྡན་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དྲོད་ཐོབ་པས། བུམ་གདན་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཁར་བུམ་པ་ཆས་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་བལྟམས་པ་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཡིས་བསྐོར་ཞིང་། བགེགས་གཏོར། ཁྲུས་ཆུ། གུལ་ཡུངས་རྡོར་དྲིལ་རྣམས་འདུ་བྱ། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས། བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བུམ་སྒྲུབ་བཅས་སོང་ནས། ཁྲུས་ཆུ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་སོགས་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སློབ་མ་མདུན་དུ་བོས་ལ། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་བཟླ་བཞིན་པས་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། སརྦ་བིགྷྣཱན་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿས་བགེགས་བཀུག །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་ན་མཿསརྦ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གཏོར་མ་བསྔོ། ཧཱུྃ༔ གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གཏོར་མ་འདི་ལོངས་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གུ་གུལ་བདུག །ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ། དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་མོ། །ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ནོད་དེ། གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། ད་ལམ་འདིར་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས། སློབ་མ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་མཎྜལ་ཕུལ། ཞེས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སོགས། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་རྗེས་ཟློས་གྱིས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས༔ སོགས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་སོགས་ནས། པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས། ཞེས་དམིགས་པ་ཕོགས། སྤོས་བསྲེག་རོལ་མོ་བསྒྲག་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་པོ་ཏ་ལ་སོགས་ནས། བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ ཡེ་ཤེས་པ་དེ་དག་མི་ཉམས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་བཀོད། དེ་ནས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གཞིའི་དོན་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་གྱིས། བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བུམ་པ་གང་། མ་ཤོང་བའི་ཚུལ་དུ་ཁ་ནས་ལུད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་བབ་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག །འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་རྣམས་ཐོབ་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་འདུན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱིས། ཧྲཱི༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་དུ་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཕྲོ༔ འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ངག་ལ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒྲ་སྐད་ཡི་གེ་དྲུག་མར་གྱུར༔ ཡིད་ལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ གསང་བའི་རྣམ་རྟོག་བདུད་ཚོགས་ཐུལ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ འབྲེལ་ཚད་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དྷ་རི་ཤ་ནི་མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ་བི་མ་ལེ་སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ༔ གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀོད་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ དགོས་འབྱུང་སྩོལ་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར་བར་བྱ། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་ལུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། ངག་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྒྱུན་དུ་བཟླ་བ། སེམས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མི་འབྲལ་བ་བྱ་སྙམ་པའི་སྒོ་ནས་ཁས་ལེན་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གྱིས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ་ཕུལ། མཎྜལ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། སློབ་མ་རྣམས་སོ་སོར་གྱེས། རྗེས་མཆོད་བསྟོད་ལྷ་གཤེགས་བསྡུ། ལྡང་བ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་བྱ། ཞེས་པ་འདི་ནི་གནས་མདོ་བླ་མ་ཆོས་གྲགས་དཔལ་བཟང་གིས་བསྐུལ་མ་མཛད་ངོར། མཆོག་གྱུར་གླིང་པས་ཐུན་མཚམས་སུ་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་བླ་མ་པདྨ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 23:11, 28 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་
thugs rje chen po 'khor ba dong sprug gi mgyogs dbang bskur thabs
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ (Thugs rje chen po spyan ras gzigs 'khor ba dong sprug)
Volume 48 (ཚི) / Pages 705-710 / Folios 1a1 to 3b4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
