Terdzo-TSI-060: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
(13 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-060 | |||
|fulltitletib=ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ | |||
|fulltitle=thugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. thugs sgrub bar chad kun sel las rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 793-807. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Ritual and Liturgical Texts - cho ga phyag len | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje gtsug tor | ||
| | |cycle=bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel | ||
|textnuminvol= 60 | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |||
|volnumtib=༤༧ | |||
|volyigtib=ཙི | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=60 | |||
|pagenumbers=793-807 | |||
|totalpages=15 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=8a6 | |||
|totalfolios=8 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=byad 'grol | |||
|versonotes=gter mdzod zhi las mchog gling rdor gtsug | |||
|colophontib=ཅེས་བྱད་འགྲོལ་ཀུན་ལ་མཁོའང་ལྕགས་སྡིག་གི་ཆ་ལག་གསེར་ལྡེ་ཉིད་རྫས་སྔགས་སོགས་རྒྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབྱོར་མཁོས་ཆུང་བས་ལག་ལེན་དཀའ་ལ། འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བྱ་སླར་སྣང་བས་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | |||
|colophonwylie=ces byad 'grol kun la mkho'ang lcags sdig gi cha lag gser lde nyid rdzas sngags sogs rgyas pas blo gros dman zhing 'byor mkhos chung bas lag len dka' la/_'di nyid khyer bde bya slar snang bas nyam chung la phan pa'i sems kyis pad+ma gar dbang phrin las 'gro 'dul rtsal gyis rdzong shod bde gshegs 'dus pa'i pho brang chen por bgyis pa dge legs 'phel | |||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-060.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ༄༅། །ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | ||
Line 23: | Line 49: | ||
༄། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཡཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྔགས་རྒོད་ཚང་བའི་མཐར། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་བཏགས་པས་བསྐོར། རྩིབས་བཅུར་ཧཱུྃ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་པས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་འཆང་བ་པོའི་ངག་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་འཆང་བ་པོའི་ཡིད་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྲཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་གནོད་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། གླ་རྩི་གི་ཝང་གུར་གུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། ཤིང་ཀུན་རྣམས་ཤོག་ཆག་གམ་ཐུམ་པོར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཧཱུྃ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ལྷ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས། ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཞིང་ལྤགས་སམ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།། །། ༄། ཡང་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་ནི། གཞི་ལེགས་པར་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤཱནྟིང་ཤཱནྟིང་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪིནྡྷ་ཡ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧ་ཧེ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདིས་བདག་ལ་སྡང་བ་དང༔ ལོག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ། ཨ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོར། ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ། མ་མ་མ་རུ་ལུ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ། དུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར། རུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཙན་གྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཙ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ། ཤ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་སྦྱིན་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ། ན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུའི་གནོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཧ་ཧེ་བཛྲ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་བཞིན་ཏེ་ཚར་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་ཡེ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཡཙྪ་ཡཾ་མ་བྷི་དྷ་ར་ཡ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སརྦ་ཙ་ལ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག །འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ | ༄། བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། ཤོག་བུ་ལ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཞི་བསྐོར། ལྟེ་བར་ཡཿའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་སོགས་སྔགས་རྒོད་ཚང་བའི་མཐར། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་བཏགས་པས་བསྐོར། རྩིབས་བཅུར་ཧཱུྃ་བཅུ་ལ་རེ་རེ་བཞིན། ཨེ་ས་བྷྱོ་སྲུངས༔ ཞེས་པས་བསྐོར། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་དང་པོར་སྔགས་རྒོད་མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཡ་གླིང་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་བཾ་གརྦྷ་ཡ་འཆང་བ་པོའི་ངག་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧི་ཀ་ནན་འཆང་བ་པོའི་ཡིད་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་བྷྲཱུྃ༔ འཆང་བ་པོ་ལ་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་གནོད་པ་བག་ལ་ཉལ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཞེས་བྲི། གཉིས་པར་དབྱངས་གསལ་དང་རྟེན་སྙིང་། ཐམས་ཅད་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་དུ་བཀོད། གསུམ་པར་རྡོར་ར། བཞི་པར་མེ་རི་གཡས་སྐོར་བྲི། གླ་རྩི་གི་ཝང་གུར་གུམ་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས། ཡུངས་དཀར། གུ་གུལ། ཐལ་ཆེན། པདྨ་རཀྟ། ཤིང་ཀུན་རྣམས་ཤོག་ཆག་གམ་ཐུམ་པོར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེགས་བུར་བཀོད་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་བྱ། འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ཧཱུྃ་རྣམས་ཁྲོ་བཅུ། མུ་ཁྱུད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ། འཁོར་ལོའི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བརྟན་བཞུགས་བྱས་ལ་ལྷ་འོད་ཞུ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་མོས། ཡེ་དྷར་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། འཁོར་ལོ་རྫས་བཅས་ཞིང་ལྤགས་སམ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་ལ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཅངས་པས་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྲུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་ཚུད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།། །། ༄། ཡང་བསམ་ངན་འཆང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱད་གཏད་འོག་ཏུ་བཅུག་པ་བཤིག་པའི་ཙཀྲ་ནི། གཞི་ལེགས་པར་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྐོར། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ། དེའི་མཐར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་གྱི་རྩ་སྔགས་བྲི་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་མཐར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཛྭ་ལ་སརྦ་ཀརྨ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ མནན་པ་དང་ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་ཤཱནྟིང་ཤཱནྟིང་ཤག་ཤག་བྱེར་བྱེར་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙྪིནྡྷ་ཡ་ཧ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་གོང་རས་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་མ་མ་སརྦ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡ་ཧ་ཧེ་མ་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་པོ་འདིས་བདག་ལ་སྡང་བ་དང༔ ལོག་པར་སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དུ་བཅད་པའི་ཤར་དུ། ཨ་དེ་བ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། དེས་འགྲེས་ཏེ། ལྷོར། ཡ་ཡ་མ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ། མ་མ་མ་རུ་ལུ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་མོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ། དུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བདུད་ཀྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ལྷོར། རུ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཙན་གྱི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ། ཙ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྒྱལ་པོའི་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ། ཤ་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་སྦྱིན་དམོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་དུ། ན་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཀླུའི་གནོད་པའི་བྱད་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཤིག་ཤིག་ཁྲོལ་ཁྲོལ་ཧ་ཧེ་མ་མ་བྷིནྡྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲི། རྩིབས་མཆན་བརྒྱད་ལ། ཧ་ཧེ་བཛྲ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཕཊ༔ ཅེས་རེ་རེ་བཞིན་ཏེ་ཚར་བརྒྱད་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཨོཾ་ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་ཡེ་མ་མ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཡཙྪ་ཡཾ་མ་བྷི་དྷ་ར་ཡ་ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་པྲ་ཀ་ར་ཎ་སརྦ་ཙ་ལ་སརྦ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་རྣམས་ཀྱི་མཐར་འདོད་གསོལ་སྤེལ་ཚིག །འདི་འཆང་བ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱད་དུ་བཅུག་པ་དང༔ བཅིངས་པ་དང༔ | ||
མནན་པ་དང༔ ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། སྔགས་མགོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་བྲི། གུར་གུམ། ཤུ་དག །ཙནྡ་དཀར་དམར། གི་ཝཾ། ཡུངས་དཀར། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པའམ། མལ་སྟེང་སོགས་སུ་བླ་བྲེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཞག་པ་གང་རུང་བྱ་ཆོག །དེས་སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་ཁ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་ཀུན། །བྱད་ཕུར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་གཏན་བདེའི་སར། །ངལ་གསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱད་འགྲོལ་ཀུན་ལ་མཁོའང་ལྕགས་སྡིག་གི་ཆ་ལག་གསེར་ལྡེ་ཉིད་རྫས་སྔགས་སོགས་རྒྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབྱོར་མཁོས་ཆུང་བས་ལག་ལེན་དཀའ་ལ། འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བྱ་སླར་སྣང་བས་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | མནན་པ་དང༔ ནུས་པ་བཤིག་པ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཞན་གྱི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བདག་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བྲི། དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོར་ར། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་གཡས་སྐོར། སྔགས་མགོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱིར་བསྟན་གཡས་སྐོར་བྲི། གུར་གུམ། ཤུ་དག །ཙནྡ་དཀར་དམར། གི་ཝཾ། ཡུངས་དཀར། ཆོས་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག །སྦྱོང་ཁྲུས་དང་རབ་གནས་བརྟན་བཞུགས་རྒྱས་པར་བྱ། སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་རང་གི་མགུལ་དུ་བཏགས་པའམ། མལ་སྟེང་སོགས་སུ་བླ་བྲེ་ལྟར་བཀྲམ་པའམ། གསེར་འཕྲུ་རྒྱལ་མཚན་སོགས་ཀྱི་རྩེ་མོར་བཞག་པ་གང་རུང་བྱ་ཆོག །དེས་སྟོང་གསུམ་འཁྲུགས་པའི་མི་དང་མི་མ་ཡིན་གྱི་བྱད་ཁ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འཇོམས་ཤིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །འདིས་ཀྱང་བསྟན་འཛིན་ཆོས་ལྡན་ཀུན། །བྱད་ཕུར་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྒོ་གསུམ་གཏན་བདེའི་སར། །ངལ་གསོའི་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་བྱད་འགྲོལ་ཀུན་ལ་མཁོའང་ལྕགས་སྡིག་གི་ཆ་ལག་གསེར་ལྡེ་ཉིད་རྫས་སྔགས་སོགས་རྒྱས་པས་བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་འབྱོར་མཁོས་ཆུང་བས་ལག་ལེན་དཀའ་ལ། འདི་ཉིད་ཁྱེར་བདེ་བྱ་སླར་སྣང་བས་ཉམ་ཆུང་ལ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་རྫོང་ཤོད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོར་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} |
Latest revision as of 01:31, 30 December 2017
ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་
thugs sgrub bar chad kun sel las/_rdo rje gtsug tor gyi byad 'grol srung ba bcas khyer bder phyungs pa gdengs chog ral gri
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ (Bla ma'i thugs sgrub bar chad kun sel)
Volume 47 (ཙི) / Pages 793-807 / Folios 1a1 to 8a6
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).