Terdzo-BI-046: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |..." |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (14 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BI-046 | |||
|fulltitletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་ | |||
|fulltitle=chos bdag bar chad sel ba'i chos ka las:_rdo rje phur pa dug gzer reg phung | |||
|citation=[[chos rje gling pa]]. chos bdag bar chad sel ba'i chos ka las rdo rje phur pa dug gzer reg phung. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 45) by 'jam mgon kong sprul, 515-519. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Chos rje gling pa | ||
|sourcerevealer=Chos rje gling pa | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=rdo rje phur pa | ||
| | |cycle=chos bdag bar chad sel ba'i chos ka | ||
|textnuminvol= 46 | |cycletib=ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=45 | |||
|volnumtib=༤༥ | |||
|volyigtib=བི | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=46 | |||
|pagenumbers=515-519 | |||
|totalpages=5 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3a6 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=phur pa | |||
|versonotes=gter mdzod zhi ba'i las tshogs chos gling | |||
|colophontib=ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ་ | |||
|colophonwylie=o rgyan chos rje gling pas rlung gi 'khor lo byams pa'i snying mdzod nas spyan drangs pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-BI-046.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=5/2/2016 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་བཞུགས༔ | ༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་བཞུགས༔ | ||
ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དེས༔ ཟབ་མོའི་ལུང་བཞིན་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཚེ༔ སྲིན་ཟ་གཡུ་འབྲོང་ཡམ་ཤུད་ལྟེ་ཕུར་གྱི༔ སྤྲུལ་པ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བརྫུ༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ཐང་ནག་སྟག་སྣ་དང༔ དམར་རྒྱན་བཟའ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་རྒྱན་ཡན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྗེས་སུ་འདྲེ་རྒོད་འབྱུང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་སྲིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་སྣ་ཚོགས་བར་ཆད་མང༔ དེ་ཚེ་བདག་འདྲ་པདྨའི་རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གཟེར་འཐོར་བས་རེག་ཕུང་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བར་ཆད་ནི༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གནོད་འཚེ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་འཇོམས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་མཐར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚ་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ལྟར་རྔམ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་གསོར་ཞིང་སྤྲོ༔ མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ སྤུ་གྲིའི་ཁྱུང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུག༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་བསམ་མ་ཡེངས་དམིགས་པའི་གནད༔ ཁྱད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གཟུགས་དེ་འམ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ༔ གོང་བཞིན་གཟིར་མནན་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་བསྟིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཏགས་པ་བཟླ་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མཐའ་འགོང་དམ་སྲིའི་བར་གཅོད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་དྲག་སྔགས་མཐར་ཐུག་གོ༔ མན་ངག་མགུལ་ཁུག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ྈྈྈྈྈ ཤ་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ཟན་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ཆང་གིས་བྲན་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤ་ཁྲག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམ༔ བཙན་འབྲོང་ཡམ་ཤུད༔ ས་སྲིན་གཡུ་འབྲོང༔ ལྟེ་ཕུར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཉམས༔ ཕྲིན་ལས་དང་ཚེ་ལ་སྲི་ཞིང་རྐུ་བ༔ མཐའི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འཆའ་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་ཐམས་ཅད༔ ཤ་ཟན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལན་ཆགས་སྦྱོངས༔ བུ་ལོན་འཁོར༔ འཁོན་བཅུགས་སྦྱངས་ཏེ༔ ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག༔ སམྦྷར་བརྒྱ་རྩ་དང༔ བཅུ་ཚན་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང་བསྔོ་ཚིག་བཅུག་གོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དེས༔ ཟབ་མོའི་ལུང་བཞིན་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཚེ༔ སྲིན་ཟ་གཡུ་འབྲོང་ཡམ་ཤུད་ལྟེ་ཕུར་གྱི༔ སྤྲུལ་པ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བརྫུ༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ཐང་ནག་སྟག་སྣ་དང༔ དམར་རྒྱན་བཟའ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་རྒྱན་ཡན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྗེས་སུ་འདྲེ་རྒོད་འབྱུང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་སྲིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་སྣ་ཚོགས་བར་ཆད་མང༔ དེ་ཚེ་བདག་འདྲ་པདྨའི་རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གཟེར་འཐོར་བས་རེག་ཕུང་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བར་ཆད་ནི༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གནོད་འཚེ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་འཇོམས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་མཐར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚ་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ལྟར་རྔམ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་གསོར་ཞིང་སྤྲོ༔ མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ སྤུ་གྲིའི་ཁྱུང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུག༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་བསམ་མ་ཡེངས་དམིགས་པའི་གནད༔ ཁྱད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གཟུགས་དེ་འམ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ༔ གོང་བཞིན་གཟིར་མནན་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་བསྟིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཏགས་པ་བཟླ་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མཐའ་འགོང་དམ་སྲིའི་བར་གཅོད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་དྲག་སྔགས་མཐར་ཐུག་གོ༔ མན་ངག་མགུལ་ཁུག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ྈྈྈྈྈ ཤ་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ཟན་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ཆང་གིས་བྲན་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤ་ཁྲག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམ༔ བཙན་འབྲོང་ཡམ་ཤུད༔ ས་སྲིན་གཡུ་འབྲོང༔ ལྟེ་ཕུར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཉམས༔ ཕྲིན་ལས་དང་ཚེ་ལ་སྲི་ཞིང་རྐུ་བ༔ མཐའི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འཆའ་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་ཐམས་ཅད༔ ཤ་ཟན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལན་ཆགས་སྦྱོངས༔ བུ་ལོན་འཁོར༔ འཁོན་བཅུགས་སྦྱངས་ཏེ༔ ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག༔ སམྦྷར་བརྒྱ་རྩ་དང༔ བཅུ་ཚན་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང་བསྔོ་ཚིག་བཅུག་གོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 03:13, 7 November 2018
ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་
by ([[Chos rje gling pa|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ (Chos bdag bar chad sel ba'i chos ka)
Volume 45 (བི) / Pages 515-519 / Folios 1a1 to 3a6
Tibetan Text
༄༅༔ ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་བཞུགས༔ ྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་དེས༔ ཟབ་མོའི་ལུང་བཞིན་འགྲོ་དོན་སྐྱོང་བའི་ཚེ༔ སྲིན་ཟ་གཡུ་འབྲོང་ཡམ་ཤུད་ལྟེ་ཕུར་གྱི༔ སྤྲུལ་པ་བླ་མ་སློབ་དཔོན་སློབ་མར་བརྫུ༔ དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཁྱད་པར་ཐང་ནག་སྟག་སྣ་དང༔ དམར་རྒྱན་བཟའ་ཡི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང༔ ཁྱད་པར་རྒྱན་ཡན་ྈྈྈྈྈྈྈྈྈ རྗེས་སུ་འདྲེ་རྒོད་འབྱུང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དམ་སྲིས་རྒྱུད་དཀྲུགས་སྣ་ཚོགས་བར་ཆད་མང༔ དེ་ཚེ་བདག་འདྲ་པདྨའི་རྣོ་མྱུར་ཐོག་འདྲའི་ལྷ་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གཟེར་འཐོར་བས་རེག་ཕུང་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཕྱི་ནང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་བར་ཆད་ནི༔ གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གནོད་འཚེ་རླུང་ལྟར་འཚུབས་པ་འཇོམས༔ དེ་ཕྱིར་དུས་མཐར་འདི་ལ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ ྈྈྈྈྈྈྈ དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་གཟོད་མའི་ཀློང་ཡངས་ལས༔ མ་རུངས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད༔ ཟུང་འཇུག་ངང་ལས་རང་རིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཚ་ཟེར་གྱིས༔ གནོད་བྱེད་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་གཞོབ་ཏུ་བསྲེགས༔ དེ་ཉིད་ཡོངས་གྱུར་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་འདུས་ཀྱི༔ ངོ་བོ་བཛྲ་ཀཱི་ལའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཀུན་ཀྱང་འཇིགས་རུང་སྲིན་པོ་ཁྲོས་ལྟར་རྔམ༔ གཡས་གཉིས་རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱཾ་མེ་དཔུང་གསོར་ཞིང་སྤྲོ༔ མཐའ་གཉིས་སེང་ལྡེང་ཕུར་བུས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུ་རྫོགས༔ སྤུ་གྲིའི་ཁྱུང་གཤོག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕྱར༔ སྒྲོ་གསེབ་མེ་ཆར་གནམ་ལྕགས་ཐོག་སེར་འབེབ༔ སྐུ་སྨད་གནམ་ལྕགས་ཕུར་གཟུགས་དམར་ཧང་ངེ༔ གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ལ་བཙུག༔ མེ་དཔུང་ཀློང་ནས་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲོ་ཆུང་འགྱིང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་སོད་ཧཱུྃ་ཕཊ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་དཀྱིལ་དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དེ་ལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་མཐིང་ནག་བསྐོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི་གནོད་བྱེད་དམ་སྲི་བདུད་ཀྱི་སྙིང་ལ་མཱ་ར་ཡ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་རྦད༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་ཛཿཡིག་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་ལོག་འདྲེན་དམ་སྲི་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ མཐའ་མི་མགོ་བརྙན་བན་བོན་སྣ་ཚོགས་དབྱིབས༔ བཀུག་པ་མདུན་དུ་ལྕགས་བསྲེགས་ཧོམ་དུ་བསྒྱེལ༔ སྐུ་སྨད་ཕུར་བུས་གསོར་ཞིང་བརྡབས་པ་ཡིས༔ ཉམ་ཐག་གཟིར་བསམ་མ་ཡེངས་དམིགས་པའི་གནད༔ ཁྱད་པར་དངོས་སུ་གསལ་བའི་གཟུགས་དེ་འམ༔ རྨི་ལམ་ཆོ་འཕྲུལ་གང་སྟོན་དེ་ཉིད་བསྒོམ༔ གོང་བཞིན་གཟིར་མནན་ཕུང་པོ་ཡེ་ཤེས་མེས༔ གཞོབ་ཏུ་བཏུལ་ཞིང་རྣམ་ཤེས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ༔ ཞབས་ཀྱུར་བསྟིམ་བསམ་སྐྱེ་མེད་ངང་དུ་བཟླ༔ ཐུན་མཚམས་རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་གསལ་བའི་མཐར༔ སྲུང་བ་ལྔ་ཡི་གུར་ཁང་ཕུབ་པའི་ནང༔ རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུགས་སུ༔ གྱོན་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ བཛྲ་ཀཱ་བ་ཙི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ར་ཛྭ་ལ་རཾ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཏགས་པ་བཟླ་བ་ཀུན་ཏུ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ྈྈྈྈྈ དེ་ལྟར་མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐར༔ མཐའ་འགོང་དམ་སྲིའི་བར་གཅོད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད༔ གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་འདི༔ བདག་འདྲ་ཨོ་རྒྱན་དྲག་སྔགས་མཐར་ཐུག་གོ༔ མན་ངག་མགུལ་ཁུག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས༔ ྈྈྈྈྈ ཤ་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ཟན་དུམ་བརྒྱ་རྩ་ཆང་གིས་བྲན་བསང་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཤ་ཁྲག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྒོམ༔ བཙན་འབྲོང་ཡམ་ཤུད༔ ས་སྲིན་གཡུ་འབྲོང༔ ལྟེ་ཕུར་དམ་སྲི་སོགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དམ་ཉམས༔ ཕྲིན་ལས་དང་ཚེ་ལ་སྲི་ཞིང་རྐུ་བ༔ མཐའི་འདྲེ་རྒོད་མ་རུངས་པ་རྒྱབ་རྟེན་དུ་འཆའ་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུག་བྱེད་ཐམས་ཅད༔ ཤ་ཟན་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལན་ཆགས་སྦྱོངས༔ བུ་ལོན་འཁོར༔ འཁོན་བཅུགས་སྦྱངས་ཏེ༔ ཞི་བ་དང་བདེ་ལེགས་སུ་མཛོད་ཅིག༔ སམྦྷར་བརྒྱ་རྩ་དང༔ བཅུ་ཚན་རེ་རེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞི་དང་བསྔོ་ཚིག་བཅུག་གོ༔ ྈྈྈྈྈ ྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈྈ ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་བྱམས་པའི་སྙིང་མཛོད་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།