Terdzo-LI-003: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 3: | Line 3: | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-LI-003 | |pagename=Terdzo-LI-003 | ||
|fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། | |fulltitletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ | ||
|fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po las/_bla ma brgyud pa'i gsol 'debs | |fulltitle=rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po las/_bla ma brgyud pa'i gsol 'debs | ||
|citation=[[zhig po gling pa]]. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po las bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 201-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[zhig po gling pa]]. rdzogs pa chen po gsang ba snying tig yang zab bsdus pa'i snying po las bla ma brgyud pa'i gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nga drug pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 56) by 'jam mgon kong sprul, 201-204. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 12: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|scribe='od gsal tshul khrims rgyal mtshan; | |scribe='od gsal tshul khrims rgyal mtshan; | ||
|authortib= | |authortib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཞིག་པོ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|scribetib= | |scribetib=འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | |tibgenre=Revelations - gter ma, Lineage Supplications - brgyud 'debs | ||
| Line 21: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |rtzcategory=Atiyoga | ||
|cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po | |cycle=rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po | ||
|cycletib= | |cycletib=རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=56 | |volumenumber=56 | ||
| Line 42: | Line 42: | ||
|pagecreationdate=6/13/2016 | |pagecreationdate=6/13/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
{{Header | |||
}} | |||
= Tibetan Text | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་བྱུང་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ། | རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་བྱུང་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ༴ རང་བྱུང་རང་གསལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ དྲི་མེད་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིགས་དྲུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ༴ འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ༴ ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གནས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་རུ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ འཕགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་སྣང་བྱེད་དུ། །རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་འོད་ལུས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རབ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་ཆེན་དུ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རྒྱ་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱེད་དུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱང་འདས་ལམ་སྟོན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ གནས་མཆོག་དམ་པ་བྷ་སིང་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ། །གསོལ་བ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པར་བྱིན༴ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གནས་ལྔའི་པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོང་བར་བྱིན༴ ཟུར་མཁར་རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཡང་དབེན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ༴ འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟིན་པར་བྱིན༴ གཙིགས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ། །ཉང་གི་བན་དེ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོང་བར་བྱིན༴ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣང་རྩེའི་འདུན་ས་རུ། །རྫོགས་ཆེན་བཀའ་བབས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ས་ལམ་རྟགས་རྫོགས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོད་ནས་རང་བྱུང་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན༴ རང་ལུས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ༴ བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ གསང་བའི་དོན་བསྡུས་མྱུར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །དམ་ཆོས་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་དགུའི་དགོངས་དོན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ སྙིང་ཉེ་ལས་མྱུར་རྩལ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞྭ་ཡི་མགོན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ༴ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན༴ དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ༴ དག་སྣང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རུས་རེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་དང་། །ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་ལམ་ཞུགས་གང་ཟག་དང་། །མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འདེབས། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་བྱིན༴ ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་མནར། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་ཕྱག་རྐྱོང་འཚལ། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་བཟོད་དཀའ་འདི་ཉིད་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲང་བར་མཛད་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཆབ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་ལུང་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་གནད་རྣམས། །འཇུག་ཚུལ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ནས། །འགྲུབ་ཅིང་རྟགས་ཐོན་དེ་ཉིད་དོན་རིག་སྟེ། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་པར། །དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་དགོངས་དོན་རིག་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གིས། །བགྲོད་ལམ་ཉེ་བའི་ལུས་སེམས་ངག་ཡིད་གནད། །མི་འགུལ་གསུམ་བཅས་སྣང་བ་བཞི་པོ་ཡི། །ལམ་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དུག་གསུམ་ལས་དབང་གིས། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གཟིར་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་གསང་བསྡུས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་གཏེར་བཞད་རྩལ་གྱིས་རང་ཉིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དྷ་ཐིམ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 11:43, 13 February 2019
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་
by ([[Zhig po gling pa|]])
revealed by ([[Zhig po gling pa|]])
in cycle རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ (Rdzogs pa chen po gsang ba snying thig yang zab bsdus pa'i snying po)
Volume 56 (ལི) / Pages 201-204 / Folios 1a1 to 2b6
Tibetan Text
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་མཐའ་བྲལ་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྒྱལ་བའི་སྤྱི་མེས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །རང་བྱུང་རང་རིག་ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ༴ རང་བྱུང་རང་གསལ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ དྲི་མེད་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རིགས་དྲུག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །གསོལ་བ༴ འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །གསོལ་བ༴ ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་གནས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བ་རུ། །གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ལམ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱིན༴ འཕགས་ཡུལ་ཞིང་ཁམས་རི་བོ་སྣང་བྱེད་དུ། །རྡོར་སེམས་སྤྲུལ་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་འོད་ལུས་སུ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རབ་རྔམ་དུར་ཁྲོད་སོ་ས་གླིང་ཆེན་དུ། །འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་མཉྫུ་མི་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གྲོལ་བར་བྱིན༴ རྒྱ་ནག་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བྱེད་དུ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ལ། །གསོལ་བ༴ མྱང་འདས་ལམ་སྟོན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ གནས་མཆོག་དམ་པ་བྷ་སིང་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མདོ། །གསོལ་བ༴ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཏེར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བརྙེས་པར་བྱིན༴ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དུ། །གནས་ལྔའི་པཎ་ཆེན་བྱེ་མ་མུ་ཏྲ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོང་བར་བྱིན༴ ཟུར་མཁར་རྡོ་ཡི་མཆོད་རྟེན་ཡང་དབེན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ལ། །གསོལ་བ༴ འཕགས་ནོར་བདུན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་མཆོག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཟིན་པར་བྱིན༴ གཙིགས་ཀྱི་ཁང་བུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་དུ། །ཉང་གི་བན་དེ་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འབྱོང་བར་བྱིན༴ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྣང་རྩེའི་འདུན་ས་རུ། །རྫོགས་ཆེན་བཀའ་བབས་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ ས་ལམ་རྟགས་རྫོགས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སར། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བགྲོད་པར་བྱིན༴ སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ། །གསོལ་བ༴ གདོད་ནས་རང་བྱུང་རང་སེམས་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་བྱིན༴ རང་ལུས་དག་པ་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལ། །གསོལ་བ༴ བསྐྱེད་རྫོགས་མཐར་ཕྱིན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དོན། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ གསང་བའི་དོན་བསྡུས་མྱུར་ལམ་ཕོ་བྲང་དུ། །དམ་ཆོས་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པ་ལ། །གསོལ་བ༴ བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཐེག་དགུའི་དགོངས་དོན་རྣམས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱིན༴ སྙིང་ཉེ་ལས་མྱུར་རྩལ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །ཞྭ་ཡི་མགོན་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ་ཅན་ལ། །གསོལ་བ༴ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཉེར་འཚེའི་ཚོགས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞི་བར་བྱིན༴ དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །འདུས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་རྣམས་ལ། །གསོལ་བ༴ དག་སྣང་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྙིང་རུས་རེ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན༴ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་སྲས་དང་། །ཉན་རང་འཕགས་ཚོགས་ལམ་ཞུགས་གང་ཟག་དང་། །མདོ་སྔགས་ཉམས་ལེན་ཆོས་མཛད་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འདེབས། །ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིང་བྱིན༴ ཀྱི་ཧུད་བདག་འདྲ་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་མནར། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་ཁྱོད་བརྩེ་བས་ཕྱག་རྐྱོང་འཚལ། །སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་བཟོད་དཀའ་འདི་ཉིད་ལས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དྲང་བར་མཛད་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཞལ་ཆབ་ཉིད་ཀྱིས་བསིལ་བར་མཛོད། །བསྐྱེད་རྫོགས་དབང་ལུང་གདམས་ཁྲིད་ཟབ་གནད་རྣམས། །འཇུག་ཚུལ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་བླངས་ནས། །འགྲུབ་ཅིང་རྟགས་ཐོན་དེ་ཉིད་དོན་རིག་སྟེ། །འབད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉིན་མཚན་དབྱེར་མེད་པར། །དོན་གཉིས་ལྷུན་རྫོགས་དགོངས་དོན་རིག་པར་ཤོག །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གིས། །བགྲོད་ལམ་ཉེ་བའི་ལུས་སེམས་ངག་ཡིད་གནད། །མི་འགུལ་གསུམ་བཅས་སྣང་བ་བཞི་པོ་ཡི། །ལམ་རྟགས་མཐར་ཕྱིན་འོད་ཕུང་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །མ་གྱུར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་དུག་གསུམ་ལས་དབང་གིས། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ཐག་གཟིར་བ་རྣམས། །སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་གསང་བསྡུས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་རིམ་པ། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མ་གཏེར་བཞད་རྩལ་གྱིས་རང་ཉིད་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། ཡི་གེ་པ་ནི་འོད་གསལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བགྱིས་པའོ། །དྷ་ཐིམ།། །།
