Terdzo-KA-001: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 11: | Line 11: | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author=Nyang ral nyi ma 'od zer | |author=Nyang ral nyi ma 'od zer | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer | |||
|sourceauthor=Ye shes mtsho rgyal | |sourceauthor=Ye shes mtsho rgyal | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |authortib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|sourceauthortib= | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar | ||
| Line 45: | Line 45: | ||
|rectonotes=nyang gi bka' thang | |rectonotes=nyang gi bka' thang | ||
|versonotes=gter mdzod rnam thar zangs gling ma | |versonotes=gter mdzod rnam thar zangs gling ma | ||
|colophontib=* '''First colophon (treasure) page 177:''' ༔སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ༔གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
|colophontib=* '''First colophon page 177: | * '''First colophon (revealer) page 177:''' སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། | ||
* '''Second colophon (supplications) page 184:''' ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །། | * '''Second colophon (supplications) page 184:''' ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །། | ||
* '''Third colophon (supplications) page 190:''' ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།། | * '''Third colophon (supplications) page 190:''' ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།། | ||
* '''Fourth colophon (spar byang smon tshig):''' ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།། | * '''Fourth colophon (spar byang smon tshig):''' ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།། | ||
|colophonwylie=* '''First colophon page 177:''' | |colophonwylie=* '''First colophon (treasure) page 177:''' :slob dpon chen po pad+ma 'byung gnas kyi:_skyes rabs chos 'byung nor bu'i phreng ba 'di:_mi brjed gzungs thob jo mo mtsho rgyal gyis:_phyi rabs gdul bya dad pa skyed pa dang:_ma rig mun sel chos kyi spyan ldan phyir:_yi ger bkod nas rin chen gter du sbas:_skal ldan las 'phro can dang 'phrad par shog:_slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi:_skyes rabs chen mo chos 'byung nor bu'i phreng ba zhes bya ba:_khyad par gyi gdams pa thun mong ma yin pa'o:__:gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_ | ||
* '''Second colophon (supplications) page 184:''' zhes pa 'di ni gter ston grub thob thams cad kyi rgyal po mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyis mdzad pa'o | * '''First colophon (revealer) page 177:''' slob dpon rin po che pad+ma 'byung gnas kyi skyes rabs nor bu'i phreng ba zhes bya ba/_mnga' bdag nyang ral pa can gyis gter nas gdan drangs pa'o | ||
* '''Third colophon (supplications) page 190:''' u rgyan rin po che'i rnam thar mdzad pa bcu gcig la bstod pa byin rlabs sprin phung zhes bya ba/_gter ston rat+na gling pas shar gangs ri'i mgul pa chos rdzong gi gnas su/_lug lo cho 'phrul zla ba'i bco lnga la sbyar pa legs so | * '''Second colophon (supplications) page 184:''' zhes pa 'di ni gter ston grub thob thams cad kyi rgyal po mnga' bdag nyang nyi ma 'od zer gyis mdzad pa'o | ||
* '''Fourth colophon (Printer's Prayer - spar byang smon tshig) page 190:''' ces pa'ang karma ngag dbang yon tan rgya mtshos spar byang smon tshig tu bris pa sid+d+hi ra stu/_/mang+ga laM | * '''Third colophon (supplications) page 190:''' u rgyan rin po che'i rnam thar mdzad pa bcu gcig la bstod pa byin rlabs sprin phung zhes bya ba/_gter ston rat+na gling pas shar gangs ri'i mgul pa chos rdzong gi gnas su/_lug lo cho 'phrul zla ba'i bco lnga la sbyar pa legs so | ||
* '''Fourth colophon (Printer's Prayer - spar byang smon tshig) page 190:''' ces pa'ang karma ngag dbang yon tan rgya mtshos spar byang smon tshig tu bris pa sid+d+hi ra stu/_/mang+ga laM | |||
|pdflink=File:Terdzo-KA-001.pdf | |pdflink=File:Terdzo-KA-001.pdf | ||
|pagestatus=Temporary stub only | |pagestatus=Temporary stub only | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text = | = Tibetan Text = | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
| Line 83: | Line 83: | ||
༈ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཅན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ། །བློ་དམན་བདག་གིས་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞིང་མཆོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་བདེ་བ་ཅན། །ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་པས། །པད་སྡོང་མཛེས་ལས་ཡ་མཚན་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ལྷ་ཡིས་རབ་བསྐུལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་མཛད་ཚུལ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གསེར་ཁྲིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་། །འོད་ཟེར་སྨན་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །ལྷ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་ཆགས་མེད་དོར་ནས་ནི། །ལྡོམ་བུའི་ཚུལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདུད་བློན་བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཡི། །ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཤཱཀྱ་བོ་དྷི་ཡིས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀུན་དགའ་མོ་ཡི་དྲུང་། །དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །རྗེས་འཇུག་གཞན་དོན་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱར། །ཚེ་ལམ་བསྟེན་ནས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཕབ་མེ་ཡིས་བཞུས་ལ་བརྟེན། །གཞན་སྣང་འདུལ་ཕྱིར་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྟེང་། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འབྱུང་བའི་གནོད་བྲལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཁྱེད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཛོད་འཛིན་ཀྱང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལུང་གསན། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གསང་བའི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ཚེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་གྱིས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོགས་སྨིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧར་ཨ་ཏི་གསན་ཚུལ་མཛད། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཀྲོལ། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོར་བཅས། །རང་ཡུལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ནས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་བདུད་བློན་མེས་བསྲེགས་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་འདུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ། །མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རྩོད་མེད་སེང་གེའི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ལྔར། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་། །བོད་ཡུལ་བྱོན་པར་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ལྷ་སྲིན་དམ་བཏགས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདམས་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང་། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །མཐའ་དབུས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་མཐའ་རྒྱས་དར་བར་མཛད། །དུས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཆིམས་ཕུའི་གཙོར་བྱས་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཞབས་བཅགས་བྱིན་བརླབས་སྒྲུབ་པའི་རྐང་བཙུགས་ཤིང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་ཐེམས་གནང་། །རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེར་བསྟེན། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་གཏད། །མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཐུགས་བསྲིངས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་གཏེར་ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང་། །བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྦས། །རྗེས་འཇུག་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དངོས་འབྱོན་གསུངས། །ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འབྱོན་གསུངས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། །ང་ནི་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོ་འོ་གསུངས། །གཏེར་སྟོན་ང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འབྱོན་ལུང་བསྟན། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་མཁན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མང་ཡུལ་བར་དུ་སྐུ་ཡི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས། །བཤོལ་བས་མ་ཤོལ་ཞལ་ཐེམས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བློ་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་སླེབས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་འོད་གསལ་སྣང་བ་བསྟན། །སྐུ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨེ་མ་ཀྱེ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ཤེས་ན། །གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་འདུག་གང་གི་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །ཚེ་འདིར་བཟུང་ནས་ཕྱི་མ་རྔ་ཡབ་ཏུ། །གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་དེས། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར། །མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཇིངས་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། །ཡུལ་གྱུར་སྟོང་ཕྲག་སྙེད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འགྱུར་མེད་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་འཕགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བརྒྱ་སྟོང་གི །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉང་རལ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེ། །དགེ་སློང་ཕན་བདེ་ཟུང་གིས་གཞན་ཕན་ཕྱིར། །འཛད་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་སྤར་། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་འདི་ཉིད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འབྲེལ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ༈ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཅན། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ། །བློ་དམན་བདག་གིས་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས། །འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞིང་མཆོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་བདེ་བ་ཅན། །ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་པས། །པད་སྡོང་མཛེས་ལས་ཡ་མཚན་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ལྷ་ཡིས་རབ་བསྐུལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་མཛད་ཚུལ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གསེར་ཁྲིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་། །འོད་ཟེར་སྨན་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །ལྷ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་ཆགས་མེད་དོར་ནས་ནི། །ལྡོམ་བུའི་ཚུལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདུད་བློན་བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཡི། །ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ཤཱཀྱ་བོ་དྷི་ཡིས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀུན་དགའ་མོ་ཡི་དྲུང་། །དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །རྗེས་འཇུག་གཞན་དོན་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་ལྷ་ལྕམ་མནྡཱར། །ཚེ་ལམ་བསྟེན་ནས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཕབ་མེ་ཡིས་བཞུས་ལ་བརྟེན། །གཞན་སྣང་འདུལ་ཕྱིར་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྟེང་། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་མཛད་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འབྱུང་བའི་གནོད་བྲལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ཁྱེད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཛོད་འཛིན་ཀྱང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལུང་གསན། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གསང་བའི་བདག་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ཚེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་གྱིས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོགས་སྨིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧར་ཨ་ཏི་གསན་ཚུལ་མཛད། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཀྲོལ། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོར་བཅས། །རང་ཡུལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ནས། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་བདུད་བློན་མེས་བསྲེགས་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་འདུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ། །མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རྩོད་མེད་སེང་གེའི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་འཇོམས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡང་ལེ་ཤོད་སོགས་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ལྔར། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་། །བོད་ཡུལ་བྱོན་པར་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ལྷ་སྲིན་དམ་བཏགས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདམས་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང་། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །མཐའ་དབུས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་མཐའ་རྒྱས་དར་བར་མཛད། །དུས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཆིམས་ཕུའི་གཙོར་བྱས་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཞབས་བཅགས་བྱིན་བརླབས་སྒྲུབ་པའི་རྐང་བཙུགས་ཤིང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་ཐེམས་གནང་། །རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གསང་བའི་དགྱེས་སྡེར་བསྟེན། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་གཏད། །མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཐུགས་བསྲིངས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་གཏེར་ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང་། །བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྦས། །རྗེས་འཇུག་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དངོས་འབྱོན་གསུངས། །ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་འབྱོན་གསུངས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། །ང་ནི་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོ་འོ་གསུངས། །གཏེར་སྟོན་ང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འབྱོན་ལུང་བསྟན། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་མཁན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མང་ཡུལ་བར་དུ་སྐུ་ཡི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས། །བཤོལ་བས་མ་ཤོལ་ཞལ་ཐེམས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བློ་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་འཕུར། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་སླེབས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་འོད་གསལ་སྣང་བ་བསྟན། །སྐུ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨེ་མ་ཀྱེ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ཤེས་ན། །གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་འདུག་གང་གི་དུས་ཀུན་ཏུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །ཚེ་འདིར་བཟུང་ནས་ཕྱི་མ་རྔ་ཡབ་ཏུ། །གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་དེས། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།། ༈ ཨོཾ་སྭསྟི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར། །མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཇིངས་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། །ཡུལ་གྱུར་སྟོང་ཕྲག་སྙེད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འགྱུར་མེད་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་འཕགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བརྒྱ་སྟོང་གི །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉང་རལ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེ། །དགེ་སློང་ཕན་བདེ་ཟུང་གིས་གཞན་ཕན་ཕྱིར། །འཛད་མེད་རིན་ཆེན་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་སྤར་། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་འདི་ཉིད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འབྲེལ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
Latest revision as of 06:42, 8 April 2024
སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་
slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi skyes rabs chos 'byung nor bu'i phreng ba
Alternate Title: རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ་ (rnam thar zangs gling ma) by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
Volume 1 (ཀ) / Pages 1-190 / Folios 1a1 to 95b6
First Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
