Terdzo-GA-002: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (17 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-GA-002 | |||
|fulltitletib=གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ | |||
|fulltitle=gter chen chos kyi rgyal po'i rnam thar gsol 'debs | |||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. gter chen chos kyi rgyal po'i rnam thar gsol 'debs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 3) by 'jam mgon kong sprul, 29-34. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|scribe=Dge slong blo gsal rgya mtsho | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |scribetib=དགེ་སློང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོ་ | ||
|tibgenre= | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Autobiographies - rang rnam, Biographies - Hagiography - rnam thar, Supplications - gsol 'debs | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga, Lineage Histories | ||
| | |deity=gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
| | |cycle=dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa | ||
|textnuminvol= 2 | |cycletib=དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ | ||
}}{{Header}} | |canonical=No | ||
|commentary=No | |||
|language=Tibetan | |||
|volumenumber=3 | |||
|volnumtib=༣ | |||
|volyigtib=ག | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=2 | |||
|pagenumbers=29-34 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b3 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=rnam thar gsol 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod smin gling rdor sems | |||
|colophontib=* '''First colophon:''' ཅེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གར་དབང་གིས་མངོན་པར་དང་བས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བསྐུལ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རབ་རྟོག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ | |||
* '''Second colophon:''' ཅེས་གསེར་ཟངས་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ | |||
* '''Third colophon:''' ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་གི་འདུས་སྡེས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ | |||
|colophonwylie=* '''First colophon:''' ces sde snod 'dzin pa bstan 'dzin gar dbang gis mngon par dang bas ring mo nas bskul ba dang /_nye char mdo khams pa bla ma dpal ldan seng ges gser gyi me tog dang bcas te/_bdag nyid kyi rnam thar gsol 'debs su byas pa zhig bskul ba sngar brjod pa'i yon tan de dag dang mi ldan kyang 'du shes gsum ldan gyi spyod tshul rnams brjod pa skabs su ma 'brel bas/_snyan ngag mkhan gyi rab rtog gi dper brjod dang mtshungs par shAkya'i dge bsnyen rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes sbyar ba'i yi ge pa ni dge sbyong blo gsal rgya mtsho'o | |||
* '''Second colophon:''' ces gser zangs grub chen 'gyur med klong grol gyis bskul ngor 'gyur med rdo rjes so | |||
* '''Third colophon:''' zhes pa 'di ni chos 'byung zangs kyi mtsho brag gi 'dus sdes bskul ngor rig pa 'dzin pa 'gyur med rdo rjes so | |||
|pdflink=File:Terdzo-GA-002.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/07/03 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་མ་ནི། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །མཐའ་ཡས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །ཕུལ་བྱུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །དུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་གོམས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཞིར། །དཔལ་ལྡན་སྨྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གི །སྲས་སུ་ཉེ་བར་བལྟམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་མཐུ། །ལེགས་པར་སད་པས་དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་སོགས། །དམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ངང་གིས་གསལ་བའི་ཚུལ། །བཅོས་མ་བྲལ་བར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་། ཐེག་མཆོག་ལྷ་སྔགས་སྐྱེས་རབས་གླེང་གཞི་སོགས། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། །འཁོར་ཚོགས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་མཆོག་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གིས། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ། །སྔགས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ལོ་བརྒྱད་ནས། །ཐོགས་མེད་གསུང་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་གསུང་ངག་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རིགས་པའི་གནས་དང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་དག་མཁྱེན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་རྗེར། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལེགས་ནོས་ཤིང་། །དཔག་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི །བདུད་རྩི་ངོམས་པར་གསོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཡང་བཤེས་གཉེན་ལྔ་ཕྲག་རྣམ་ལྔ་ལས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ལེགས་པར་གསན་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་འཐུད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྨད་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོན། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་བཞེད་སྲོལ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་དང། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ལྷག་པའི་ལྷ། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚེ་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་པའི། །ངོ་མཚར་མཚན་མ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མྱུར་བདེ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཀུན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མའི་དབྱིངས། །རྗེས་མཐུན་རྫོགས་པར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཀ་དག་རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཆེར། །ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །མངོན་སུམ་རྟགས་སྣང་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་གསུམ། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ལུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་སོགས། །གཏེར་གནས་རྣམས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོད་པ་དགུའི། །སྒོ་འཕར་གཅིག་ཅར་ཕྱེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་བཻ་རོ་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །དམ་པ་དུ་མས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང་། །སྲིད་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་། །བདེ་ཆེན་ཡེས་ཤེས་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་མཐར་སོན་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་རིས་ཅན་འགྲོ །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཐོགས་མེད་མཐུ་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དབང་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་དུ་མ་ཡིས། །སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་སྨིན་པ་དང། །གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་བཞེད་གཞུང་ལུང་རིགས་དཔུང་ལྡན་པས། །རྒོལ་ངན་རྩོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྩོམ་ཚེ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཆགས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །བློ་གསལ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་བར་པ་དམན་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བསྟོད་དང་དབུགས་དབྱུང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་བཞིས་སོ་སོའི་ཡིད། །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན། །ཇི་སྙེད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ཀྱང་། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡང་། །སྲེད་པ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་འཆིང་གྲོལ་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྔ་བདོའི་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡང་། །སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས། །བརྩོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་འབྱོར་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པས་དམ་པ་ཞེས། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱིས་བར། །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །མོས་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བག་ཡོད་དྲན་དང་བརྩོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷོད་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པར་ཤོག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་གྱི། །ངེས་པའི་ཐེག་པར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་པས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཀུན་ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་ནས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གང་ཚེ་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །ཞིང་དེར་འདུས་པ་དང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ། །ལུང་སྟོན་སྐལ་བཟང་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གར་དབང་གིས་མངོན་པར་དང་བས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བསྐུལ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རབ་རྟོག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ། ༈ །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་གཤིས། མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ལས་རབ་གྲོལ་བ། འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ། ཡོངས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཅེས་གསེར་ཟངས་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ། ༈ །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་མང་ཐོས་འཇིག་རྟེན་མིག །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སྐལ་ལྡན་སྐུ་བཞིར་སྨིན་མཛད་ངག་གི་དབང་། །ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་གི་འདུས་སྡེས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། | གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་མ་ནི། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །མཐའ་ཡས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར། །ཅིར་ཡང་འཆར་བ་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་འདུད། །ཕུལ་བྱུང་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །བཟོ་དང་སྐྱེ་བ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི། །དུ་མའི་ཟློས་གར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་གོམས་པའི་སྙིང་རྗེའི་མཐུས། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ནོར་འཛིན་གྲུབ་པའི་གཞིར། །དཔལ་ལྡན་སྨྱོས་རིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གི །སྲས་སུ་ཉེ་བར་བལྟམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་མཐུ། །ལེགས་པར་སད་པས་དབང་བསྐུར་ཆོས་འཆད་སོགས། །དམ་པའི་རྣམ་འགྱུར་ངང་གིས་གསལ་བའི་ཚུལ། །བཅོས་མ་བྲལ་བར་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་རྒྱས་ཤིང་། ཐེག་མཆོག་ལྷ་སྔགས་སྐྱེས་རབས་གླེང་གཞི་སོགས། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་མཁྱེན། །འཁོར་ཚོགས་དགའ་བ་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིགས་མཆོག་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་གིས། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ། །སྔགས་ཆོག་སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ལོ་བརྒྱད་ནས། །ཐོགས་མེད་གསུང་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་གསུང་ངག་ཉེར་བསྟེན་ནས། །རིགས་པའི་གནས་དང་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རྣམ་གཞག་ཇི་སྙེད་པ། །མཐའ་དག་མཁྱེན་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཁྱད་པར་སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོ་རིག་འཛིན་རྗེར། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བཀའ་དྲིན་ལེགས་ནོས་ཤིང་། །དཔག་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གི །བདུད་རྩི་ངོམས་པར་གསོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་ཡང་བཤེས་གཉེན་ལྔ་ཕྲག་རྣམ་ལྔ་ལས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ། །ལེགས་པར་གསན་ནས་བསྟན་པའི་སྲོག་འཐུད་པའི། །ཐུགས་བསྐྱེད་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་རྨད་ཐོས་དང་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མདོ་སྔགས་གཞུང་ལུགས་ཀུན་གྱི་དེ་ཉིད་དོན། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་བཞེད་སྲོལ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་ཞི་ཁྲོ་དང། །སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་སོགས་རབ་འབྱམས་ལྷག་པའི་ལྷ། །བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་ཚེ་ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་པའི། །ངོ་མཚར་མཚན་མ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མྱུར་བདེ་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའི་གསང་བ་ཀུན། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ནས། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས་རྣམས་དབུ་མའི་དབྱིངས། །རྗེས་མཐུན་རྫོགས་པར་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པས་ཟབ་མོའི་དོན། །ཀ་དག་རྫོགས་ཆེན་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཆེར། །ཡེ་ཤེས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། །མངོན་སུམ་རྟགས་སྣང་མཐར་ཕྱིན་སྣང་བ་གསུམ། །མངོན་གྱུར་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་ཡི། །ལུང་གིས་བསྐུལ་ནས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་སོགས། །གཏེར་གནས་རྣམས་ནས་ཟབ་གཏེར་འདོད་པ་དགུའི། །སྒོ་འཕར་གཅིག་ཅར་ཕྱེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་འབྱུང་གནས་བི་མ་བཻ་རོ་དང་། །མཚོ་རྒྱལ་ཉང་དང་ཆོས་དབང་ཀུན་མཁྱེན་སོགས། །དམ་པ་དུ་མས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ། །དབང་བསྐུར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ལམ། །ཇི་བཞིན་མངོན་གྱུར་སྲིད་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཀྱང་། །སྲིད་པར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱི་། །བདེ་ཆེན་ཡེས་ཤེས་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་ཡི་མཐར་སོན་པས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡིས་རིས་ཅན་འགྲོ །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཐོགས་མེད་མཐུ་གྲུབ་པའི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་དབང་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐེག་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་ཀྱི། །དབང་ལུང་མན་ངག་གདམས་པ་དུ་མ་ཡིས། །སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་བཞིན་སྨིན་པ་དང། །གྲོལ་བའི་ལམ་བཟང་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྲི་མེད་བཞེད་གཞུང་ལུང་རིགས་དཔུང་ལྡན་པས། །རྒོལ་ངན་རྩོད་པའི་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང་། །རྩོམ་ཚེ་ཚིག་དོན་འབྲེལ་ཆགས་ལེགས་བཤད་ཀྱིས། །བློ་གསལ་ངོ་མཚར་བསྐྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཆོག་དང་བར་པ་དམན་པའི་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བསྟོད་དང་དབུགས་དབྱུང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་རྣམ་བཞིས་སོ་སོའི་ཡིད། །ཀུན་དགའི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་རྩ་ལག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན། །ཇི་སྙེད་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་སྤེལ་མཛད་ཅིང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ལས། །ནམ་ཡང་ཉམས་པ་མེད་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྷ་མིའི་མཆོད་འོས་ཀུན་གྱིས་གུས་བཏུད་ཀྱང་། །རྙེད་དང་བཀུར་བསྟིའི་ཁྱད་པར་གང་ལ་ཡང་། །སྲེད་པ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་འཆིང་གྲོལ་བ། །བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ལྔ་བདོའི་མཐུ་ཡིས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡང་། །སྣུམ་ཟད་མར་མེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཐབས། །བརྩོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྣམས། །ཕུལ་བྱུང་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་འབྱོར་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་མཛད་པས་དམ་པ་ཞེས། །བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་དེར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱིས་བར། །གང་གི་རྣམ་ཐར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། །མོས་གུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་སྙིང་ནས་འདེབས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བག་ཡོད་དྲན་དང་བརྩོན་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས། །རྣམ་དཀར་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ལ། །ལྷོད་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ལྡན་པར་ཤོག །ཐེག་པ་གསུམ་དང་ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་གྱི། །ངེས་པའི་ཐེག་པར་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་པས། །ཟབ་མོའི་ལམ་ཀུན་ཇི་བཞིན་ཁོང་ཆུད་ནས། །དོན་གཉིས་བསམ་པ་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག །གང་ཚེ་མགོན་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བརྙེས་པའི། །ཞིང་དེར་འདུས་པ་དང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། །ཆོས་མིག་རྡུལ་བྲལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ། །ལུང་སྟོན་སྐལ་བཟང་བདག་གིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་བསྟན་འཛིན་གར་དབང་གིས་མངོན་པར་དང་བས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་ཆར་མདོ་ཁམས་པ་བླ་མ་དཔལ་ལྡན་སེང་གེས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སུ་བྱས་པ་ཞིག་བསྐུལ་བ་སྔར་བརྗོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ཀྱང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་རྣམས་བརྗོད་པ་སྐབས་སུ་མ་འབྲེལ་བས། སྙན་ངག་མཁན་གྱི་རབ་རྟོག་གི་དཔེར་བརྗོད་དང་མཚུངས་པར་ཤཱཀྱའི་དགེ་བསྙེན་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་བློ་གསལ་རྒྱ་མཚོའོ། ༈ །གདོད་ནས་རྣམ་དག་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པའི་གཤིས། མཚན་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ལས་རབ་གྲོལ་བ། འགྱུར་མེད་བདེན་དོན་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ། ཡོངས་གཟིགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཅེས་གསེར་ཟངས་གྲུབ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་ངོར་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ། ༈ །བསླབ་གསུམ་རྣམ་དག་མང་ཐོས་འཇིག་རྟེན་མིག །ཟབ་མོའི་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སྐལ་ལྡན་སྐུ་བཞིར་སྨིན་མཛད་ངག་གི་དབང་། །ཆོས་དཔལ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཆོས་འབྱུང་ཟངས་ཀྱི་མཚོ་བྲག་གི་འདུས་སྡེས་བསྐུལ་ངོར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 01:06, 7 November 2018
གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་
gter chen chos kyi rgyal po'i rnam thar gsol 'debs
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ (Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa)
Volume 3 (ག) / Pages 29-34 / Folios 1a1 to 3b3
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 3
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Dpal rdo rje sems dpa' thugs kyi sgrub pa
- Dge slong blo gsal rgya mtsho
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Autobiographies - rang rnam, Biographies - Hagiography - rnam thar, Supplications - gsol 'debs
- Mahayoga, Lineage Histories
