Terdzo-DA-027: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| (16 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-DA-027 | |||
|fulltitletib=ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་ | |||
|fulltitle=tshig bdun sgrub thabs zab mo las:_bde chen rgyal mo'i mchod gsol | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. tshig bdun sgrub thabs zab mo las bde chen rgyal mo'i mchod gsol. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 11) by 'jam mgon kong sprul, 633-640. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealer='jam mgon kong sprul | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|sourcerevealertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma, Protector Rituals - gsol mchod | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' srung; mkha' 'gro bde chen rgyal mo | ||
| | |cycle=bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa | ||
|textnuminvol= 27 | |cycletib=བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=11 | |||
|volnumtib=༡༡ | |||
|volyigtib=ད | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=27 | |||
|pagenumbers=633-640 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b2 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=bka' srung | |||
|versonotes=gter mdzod tshig bdun yab bka' yum bka'i | |||
|pdflink=File:Terdzo-DA-027.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015/09/08 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༁ྃ༔ ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་བཞུགས༔ ༔ | ༁ྃ༔ ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་བཞུགས༔ ༔ | ||
བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མཛོད་གཉེར་བའི༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཆོད་གསོལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བནྡྷ་རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་དུ༔ དཀར་ཟླུམ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༔ དབང་དྲག་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས་ལ་སོགས༔ དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བཤམ༔ བདག་ཉིད་གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང༔ རབ་ཡངས་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔ་བཅས༔ རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ རླངས་པར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་འཕྲོ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་གསེར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དཀར་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་པད་ཉི་ལ༔ བཾ་ལས་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ དར་དམར་པད་ཕྲེང་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་དམར་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ༔ བྷྱོ་ལས་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་རྔམ་རལ་པ་གཡེང༔ གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་འགྱིང༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་དམན་མོ་བརྟན་མ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་བཅས༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དུས་དྲུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་གདུང༔ གྲོགས་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་བྲན་ལྟར་གུས༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ ཤུགས་འགྲོ་མང་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་ལས་ལ་འགྱེད༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རཱི་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ༔ ཁྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མཆོད་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ | བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མཛོད་གཉེར་བའི༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཆོད་གསོལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བནྡྷ་རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་དུ༔ དཀར་ཟླུམ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༔ དབང་དྲག་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས་ལ་སོགས༔ དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བཤམ༔ བདག་ཉིད་གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང༔ རབ་ཡངས་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔ་བཅས༔ རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ རླངས་པར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་འཕྲོ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་གསེར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དཀར་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་པད་ཉི་ལ༔ བཾ་ལས་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ དར་དམར་པད་ཕྲེང་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་དམར་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ༔ བྷྱོ་ལས་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་རྔམ་རལ་པ་གཡེང༔ གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་འགྱིང༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་དམན་མོ་བརྟན་མ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་བཅས༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དུས་དྲུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་གདུང༔ གྲོགས་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་བྲན་ལྟར་གུས༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ ཤུགས་འགྲོ་མང་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་ལས་ལ་འགྱེད༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རཱི་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ༔ ཁྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མཆོད་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ཤཾ་དེ་བཱི་ཨི་དཾ༴ བྷྱོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨི་དཾ༴ དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ༴ ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད༔ ཞི་ཆགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ སྤྲུལ་པ་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ར་རོ་ག་མྲྀཏྱུ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རྦད་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་ཞི་ཞིང་མཛེས༔ རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ༔ བུམ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོར་བསྟོད༔ གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞགས་པས་བརྟན་གཡོ་འཆིང་བར་བྱེད༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོར་བསྟོད༔ ཐུགས་སྤྲུལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ གྲི་གུག་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་དུས་མིན་འཆི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིག་རྩལ་རྣམས༔ འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་སྤེལ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་རྩ་རང་དབང་མེད་པར་སྒུལ༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ བསྟན་དང་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྟིམས༔ མདོར་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཕུད་གཏོར་མཁའ་ལ་འཐོར༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ གཙོ་འཁོར་རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་བསམ༔ ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་འདི༔ བསྟེན་ན་བྱིན་ཆེ་མཆོད་ན་འགོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ༔ ལས་རྣམས་གང་འདོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བར་དོར་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་མོས་ཤིང་གདུང་བ་ཡིས༔ མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔ | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 14:04, 14 February 2019
ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([['jam mgon kong sprul|]])
in cycle བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པ (Bla sgrub rtsa ba tshig bdun pa)
Volume 11 (ད) / Pages 633-640 / Folios 1a1 to 4b2
Tibetan Text
༁ྃ༔ ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་ལས༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་མཆོད་གསོལ་བཞུགས༔ ༔ བདེ་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མར་འདུད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་ལས་ཀྱི་ཚུལ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐུར་སྟོན་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་མཛོད་གཉེར་བའི༔ དྷཱ་ཀི་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ མཆོད་གསོལ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི༔ བནྡྷ་རིན་ཆེན་སྣོད་བཟང་དུ༔ དཀར་ཟླུམ་པདྨས་བརྒྱན་པ་དང༔ དབང་དྲག་བཤོས་བུ་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཅི་འབྱོར་སྤུངས༔ སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས་ལ་སོགས༔ དགྱེས་སྐྱེད་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་བཤམ༔ བདག་ཉིད་གུ་རུའི་ཏིང་འཛིན་གསལ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས༔ མཚན་འཛིན་རྟོག་བྲལ་ངང་ཉིད་ལས༔ རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུའི་སྟེང༔ རབ་ཡངས་པདྨ་བྷཉྫའི་ནང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་འབྲུ་ལྔ་བཅས༔ རླུང་མེས་བསྐོལ་བས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ རླངས་པར་ཟླ་དཀྱིལ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས༔ ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་འཕྲོ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་མཆོད་གཏོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ མདུན་གྱི་དབུས་སུ་པད་ཟླའི་སྟེང༔ ཧྲཱིཿལས་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ནི༔ དཀར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་གསེར་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དར་དཀར་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་གསོལ༔ རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ དེ་ཡི་གཡས་སུ་པད་ཉི་ལ༔ བཾ་ལས་བདེ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ༔ དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས་པའི་ཉམས༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ དར་དམར་པད་ཕྲེང་རུས་པས་བརྒྱན༔ འོད་དམར་དབུས་སུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གར༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་རོ་གདན་ལ༔ བྷྱོ་ལས་བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་རྔམ་རལ་པ་གཡེང༔ གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་ཐོད་ཁྲག་རྔུབ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་འགྱིང༔ ཀུན་གྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང༔ ཤ་ཟ་དམན་མོ་བརྟན་མ་སོགས༔ གྲངས་མེད་ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་འཚུབས༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ གུ་གུལ་ཚིལ་ཆེན་དུད་པ་བཏང༔ ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་བཤུགས་གླུ་བཅས༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ གསང་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཉེར་འཛིན་ཅིང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཞི་ཆགས་ཁྲོས་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ༔ བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དུས་དྲུག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གཟིགས༔ མ་བས་བྱམས་ཤིང་སྲིང་བས་གདུང༔ གྲོགས་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་བྲན་ལྟར་གུས༔ མཁའ་འགྲོ་མང་པོའི་དབུས་ན་འགྱིང༔ ཤུགས་འགྲོ་མང་པོ་བྲན་དུ་བཀོལ༔ མ་མོ་བྱེ་བ་ལས་ལ་འགྱེད༔ བདག་གིས་གདུང་བས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་མ་གཡེལ་བར༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ཀ་ར་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སུ་རཱི་བ་ཤང་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ན་མོ་ན་མཱ་མི༔ ཧྲཱི༔ མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་དབང་རྒྱལ་མོ༔ ཁྲོས་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་དང༔ ནང་མཆོད་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ༔ བདུད་རྩི་སྨན་ཕུད་རཀྟའི་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་བ་ལིཾ་ཏ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་བའི་རྒྱུན༔ མཆོད་སྒྲུབ་སྐོང་བའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ དགྱེས་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་སོགས༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ༔ ཟག་མེད་བདེ་བས་རབ་མཉེས་ནས༔ འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཧྲཱིཿམ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བ་ཤཾ་དེ་བཱི་ཨི་དཾ༴ བྷྱོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཨི་དཾ༴ དྷརྨ་པཱ་ལ་ནི་དྷི་པ་ཏི་མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ༴ ཧྲཱི༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་ཆོས་སྟོན༔ ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལ༔ དཀར་འཛིན་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲོགས་མཛད་ཅིང༔ དམ་ཉམས་སྲོག་གི་དྭངས་མ་ནི༔ ཐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལེན་པར་བྱེད༔ ཞི་ཆགས་འབར་བའི་ཉམས་ལྡན་མ༔ སྤྲུལ་པ་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས༔ དམ་རྫས་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་དང༔ མི་འབྲལ་མ་བུ་བཞིན་དུ་འགྲོགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་མོས་པའི་སྣང་བ་ནི༔ དཀར་པོའི་དགེ་ལ་བསྒྱུར་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་རྣམ་གཉིས་ཀྱི༔ དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་བུ་སློབ་རྣམས༔ ལོག་པའི་ལམ་དུ་མ་གཏང་བར༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་སུ༔ སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་པཱ་པཾ་ཛྭ་ར་རོ་ག་མྲྀཏྱུ་ཨ་པ་ཀཱ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱཿཡུཿཔུཎྱེ་ཤྲཱི་མངྒ་ལ་སྭསྟི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་བྷྲཱུྃ༔ ཨེ་ཝཾ་སུ་ཁ་དྷ་ར་བྷྲཱུྃ་ཧྲིང་ཨ་ཧྲིང་ཛཿཛ༔ ཤ་ཏྲུཾ་བིགྷྣཱན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་རྦད་ཕཊ༔ ཧྲཱི༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་སྤྲུལ་དཀར་མོ་ཞི་ཞིང་མཛེས༔ རྡོ་རྗེས་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་སེལ༔ བུམ་བཟང་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་བསོད་སྤེལ༔ དབྱིངས་ཕྱུག་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོར་བསྟོད༔ གསུང་སྤྲུལ་དམར་མོ་སྒེག་ཅིང་ཆགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད༔ ཞགས་པས་བརྟན་གཡོ་འཆིང་བར་བྱེད༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་མོར་བསྟོད༔ ཐུགས་སྤྲུལ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས༔ གྲི་གུག་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ ཐོད་ཁྲག་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང༔ བདེ་ཆེན་ཁྲོས་མ་ནག་མོར་བསྟོད༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ལས་ལ་མྱུར་ཞིང་བསྟན་པ་སྲུང༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ ཅི་བཅོལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ཡེ་ཤེས་དྷཱ་ཀི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ མ་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབ༔ ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི༔ ནད་རིམས་དལ་ཡམས་དུས་མིན་འཆི༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གདོན་དང་བགེགས༔ རྨིས་ལྟས་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྙན་གྲགས་དཔལ༔ མངའ་ཐང་སྟོབས་འབྱོར་བརྒྱུད་འཛིན་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རིག་རྩལ་རྣམས༔ འཛད་མེད་དབྱར་གྱི་མཚོ་ལྟར་སྤེལ༔ བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མའི་བཅུད༔ ལེགས་པའི་དཔལ་ཡོན་དབང་དུ་སྡུས༔ ཁམས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་རྣམས་ཀྱི༔ སྙིང་རྩ་རང་དབང་མེད་པར་སྒུལ༔ ཟས་གོས་ནོར་གྱི་ཆར་པ་ཕོབ༔ བསྟན་དང་སྒྲུབ་ལ་འཚེ་བ་ཡི༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྒྱབ་རྟེན་བཅས༔ དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་ཚར་ཆོད་ལ༔ ཁ་ཕུང་རྗེས་མེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་སྟིམས༔ མདོར་ན་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་ཕུད་གཏོར་མཁའ་ལ་འཐོར༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ གཙོ་འཁོར་རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་བསམ༔ ལྷན་སྐྱེས་དྷཱ་ཀིའི་དབང་ཕྱུག་འདི༔ བསྟེན་ན་བྱིན་ཆེ་མཆོད་ན་འགོ༔ དམ་ཚིག་ཅན་ལ་ལྷག་པར་བརྩེ༔ ལས་རྣམས་གང་འདོད་ཐོགས་མེད་འགྲུབ༔ བར་དོར་མཁའ་སྤྱོད་གནས་སུ་འདྲེན༔ དེ་ཕྱིར་མོས་ཤིང་གདུང་བ་ཡིས༔ མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ལ༔ དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ༔
