Terdzo-AA-027: Difference between revisions
Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ..." |
m Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 " |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལས༔ ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ ཨ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ང༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་དེ༔ ཅོག་གཞག་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་འདི་ཀ་རང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ༈ ལྷའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ རང་གྲོལ་དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་སྣང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕ་མཐར་སོན༔ ༈ གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གིས་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་ནས་སེམས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་གཟིགས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དེ༔ མེད་པར་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་འདྲེས༔ ༈ སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་བ་ན༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་བདག༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལས་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་མ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ༈ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དགུ་རིམ་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་བཅིང་བ་དམ་པོའི་མ་རིག་པ༔ གང་གིས་དགྲོལ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པར་ཤེས་པས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པ༔ གང་དུའང་མི་གནས་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བའོ༔ ༈ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ངང༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ༈ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ༈ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །། | དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལས༔ ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ ཨ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ང༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་དེ༔ ཅོག་གཞག་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་འདི་ཀ་རང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ༈ ལྷའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ རང་གྲོལ་དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་སྣང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕ་མཐར་སོན༔ ༈ གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གིས་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་ནས་སེམས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་གཟིགས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དེ༔ མེད་པར་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་འདྲེས༔ ༈ སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་བ་ན༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་བདག༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལས་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་མ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ༈ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དགུ་རིམ་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་བཅིང་བ་དམ་པོའི་མ་རིག་པ༔ གང་གིས་དགྲོལ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པར་ཤེས་པས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པ༔ གང་དུའང་མི་གནས་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བའོ༔ ༈ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ངང༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ༈ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ༈ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
| Line 20: | Line 18: | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo- | |pagename=Terdzo-AA-027 | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ | ||
|fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu | |fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 127-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007- | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_phyi skor bla ma rnams kyi rdo rje'i glu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 127-129. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 41: | Line 39: | ||
|volumenumber=62 | |volumenumber=62 | ||
|volnumtib=༦༢ | |volnumtib=༦༢ | ||
|volyigtib= | |volyigtib=ཨཱཿ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=027 | |textnuminvol=027 | ||
|pagenumbers=127-129 | |pagenumbers=127-129 | ||
| Line 54: | Line 52: | ||
|colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ། | |colophontib=སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ། | ||
|colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/ | |colophonwylie=sprul pa'i gter chen mchog gyur bde chen gling pas pad+ma shel phug nas spyan drangs pa'i shog ser las phab rim bzhin mtsho skyes bla ma dgyes pa'i 'bangs mkhyen brtse'i dbang pos bris pa dge_/zhus so/ | ||
|pdflink=File:Terdzo- | |pdflink=File:Terdzo-AA-027.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=10/18/2016 | |pagecreationdate=10/18/2016 | ||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:14, 7 November 2018
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་
by ([['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po|]])
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 127-129 / Folios 1a1 to 2a4
Tibetan Text
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ ྈྈྈྈྈ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡི་སྡེ་ཚན་ལས༔ ལིཙྪ་བི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ ཨ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ང༔ ཡུལ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཉིད་དེ༔ ཅོག་གཞག་ལྷུག་པར་བཞག་པའི་རིག་པ་འདི་ཀ་རང༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་བའོ༔ ༈ ལྷའི་དབང་པོས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དུ་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དུས་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་བདེ་ཆེན་རང་གསལ་བདག་ཉིད་ནི༔ བདེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་ཞེན་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་རྟོགས༔ རང་གྲོལ་དམིགས་སུ་མེད་ལ་ཅིར་སྣང་བརྗོད་པ་བྲལ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཕ་མཐར་སོན༔ ༈ གནོད་སྦྱིན་སྐར་མདའ་གདོང་གིས་ནོར་བུས་བརྒྱན་པའི་ཤིང་གི་དྲུང་ནས་སེམས་རིག་མ་བུ་འདྲེས་པའི་དུས་ན༔ ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་མ་གཟིགས་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་དེ༔ མེད་པར་བསྒྲུབ་མེད་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་སྟེ༔ སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཞིག་གསལ་རྫོགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོར་འདྲེས༔ ༈ སྲིན་པོ་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་གྱིས་རི་བོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་སྐྱ་རེངས་གཉིས་པ་ཤར་བ་ན༔ ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་བྱུང་བའི་བློ་གྲོས་ཐབས་ལྡན་བདག༔ དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལས༔ འོད་གསལ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་སེམས་ལས་ཤར༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉི་མ་དྭངས་གསལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ ༈ ཀླུ་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བཟང་དགུ་རིམ་ནས་སེམས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱེད་པའི་དུས་ན༔ རང་གིས་རང་བཅིངས་བཅིང་བ་དམ་པོའི་མ་རིག་པ༔ གང་གིས་དགྲོལ་དུ་མེད་དེ་རང་བྱུང་རང་གྲོལ་ལོ༔ ཡེ་ནས་རང་བྱུང་རིག་པར་ཤེས་པས་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པ༔ གང་དུའང་མི་གནས་བསྒོམ་བྱའི་བློ་དང་བྲལ་བའོ༔ ༈ སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿས་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོར་ཉི་མ་འཆར་ཀ་དང་དུས་མཚུངས་པར༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛ༔ སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམས་པས༔ ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཀུན༔ སྤང་བླང་རྩིས་གདབ་མེད་པ་རུ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ངང༔ བློ་འདས་བྱར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ༈ རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་དུས་སུ༔ ང་ནི་མི་ཡི་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པ་རང་སར་དག༔ སྒོམ་པའི་བློ་དང་བྲལ་ནས་གསལ་དང་མི་གསལ་མེད༔ སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་བཏང་བས་རེ་དོགས་རྩིས་གདབ་བྲལ༔ འབྲས་བུ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ཀློང་དུ་རང་བཞིན་གྲོལ༔ ༈ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དུར་ཁྲོད་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་གླུ་བླངས་པ་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སྲས་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བདག༔ གདམས་ངག་སྒོམ་མཁན་མི་སྣང་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དེ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་དམིགས་ཡུལ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སྟོང་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཀྱང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡང་དཔེ་རྒྱུད་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈྈ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཤོག་སེར་ལས་ཕབ་རིམ་བཞིན་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བྲིས་པ་དགེ །ཞུས་སོ།། །།