Terdzo-KA-011: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (17 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-KA-011 | |||
|fulltitletib=དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ | |||
|fulltitle=dpal ldan bla ma la gsol ba 'debs pa kun tu bzang po'i sgra dbyangs | |||
|fulltitlealt='jam mgon rnam thar gsol 'debs | |||
|fulltitlealttib=འཇམ་མགོན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས | |||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dpal ldan bla ma la gsol ba 'debs pa kun tu bzang po'i sgra dbyangs . In Rin chen gter mdzod chen mo pod dang po (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 1) by 'jam mgon kong sprul, 817-822. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author='jam mgon kong sprul | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Biographies - Hagiography - rnam thar, Supplications - gsol 'debs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Lineage Histories | ||
| | |deity='jam mgon kong sprul | ||
|volumenumber= 1 | |language=Tibetan | ||
|textnuminvol= 11 | |keywords='jam mgon kong sprul; gsol 'debs; supplication | ||
}}{{Header}} | |volumenumber=1 | ||
|volnumtib=༡ | |||
|volyigtib=ཀ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=11 | |||
|pagenumbers=817-822 | |||
|totalpages=6 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=3b4 | |||
|totalfolios=3 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gsol 'debs | |||
|versonotes=gter mdzod 'jam mgon gsol 'debs | |||
|colophontib=* '''First colophon page 821:''' བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་མ་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |||
* '''Second colophon page 822:''' ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་གྱི་ནོར་ལྡན་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་ཁ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རང་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་གྲལ་མཐར་སྡོད་པ་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་པ་དང་གཏེར་བྱུང་ལུང་བྱང་གིས། བློ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཅོལ་ཆུང་གིས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གིས་རང་བསྟོད་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་དགེ། | |||
|colophonwylie=* '''First colophon page 821:''' bsngags 'os kyi yon tan cha shas phra mos kyang ma gos shing /_rang nyid la bstod pa ma rabs blun po'i lugs su gyur kyang /_sgrub brtson bla ma dam pa pad+ma nor bus nan tan chen pos bskul ngo ma ldog tsam du 'du gsum pa yon tan rgya mtshos sug bris su bstar ba dge legs 'phel | |||
* '''Second colophon page 822:''' ces pa'ang rang slob dad dam gyi nor ldan mang+ga la'i mtshan can sogs sgrub bla kha gcig gis bskul ba'i ngor/_rang nyid so skye'i gral mthar sdod pa rang blo lkog tu ma gyur kyang /_ye shes brnyes pa'i skyes chen dag gi dag snang gi gzigs pas dbugs phyung pa dang gter byung lung byang gis/_blo drang ba'i don du gsungs pa dag la col chung gis yid brtan bcas te thol byung gis rang bstod rdzun tshig smras pa dge/ | |||
|pdflink=File:Terdzo-KA-011.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Incomplete | |||
|pagecreationdate=2015/07/01 | |||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཆོག །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ། །དགེ་ལེགས་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་བཅས། །བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་མཐའ་ཡས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩལ་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་ལས་གྲོལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སད། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ངང་གིས་ཚོགས། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བས་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གཞོལ། །རིམ་གཉིས་མངོན་རྟོགས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ཡི། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་དེད་དཔོན་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་བསྟེན། །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་བསམ་བརྩོན་པས་ཞུགས། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གིས། །སྐལ་ལྡན་དབུལ་བ་སེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་སྣང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ། །ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གླིང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པརཞལ་བཞེས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་སྐྱོང་བའི་དག་སྣང་དང་། །འགྲོ་ཕན་རིས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་སུ། །འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མཛད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པའི་དོན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འགྲོ་ཕན་གྱི། །བཙས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ལྷན་ཅིག་འཚོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། །ཟབ་རྒྱས་མཛོད་ལྔ་རྟག་ཏུ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་ལེགས་པའི་ལམ་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་མ་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ བདག་བསྟོད་ལུང་གི་མེ་ལོང་ས་མ་ཡ་རྒྱ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཆོག་ཆེན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཀུན་དགའ་བོ། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་པཎ་རྣམས་ལས་བཻ་རོ་རྗེ། །རྒྱལ་བསྟན་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །ཟབ་གཏེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་གླིང་། །མ་འོངས་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བར་ལུང་བསྟན་པ། །རྒྱལ་སྲས་བློ༵་གྲོ༵ས་མཐ༵འ་ཡ༵ས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤཱནྟ་པུ་རིར་པ༵དྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན། །ག༵ར་གྱི་དབ༵ང་ཕྱུག༵་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པ། །ཕྲིན༵་ལ༵ས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ༵རྨ༵་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ངག༵་གི་དབ༵ང་ཕྱུག་འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབ་ཐོབ། །སྤངས་རྟོགས་ཡོ༵ན་ཏན༵་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཕྲིན༵་ལས༵་ཀུན༵་ཏུ་ཁྱབ༵་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གཤིས་ངོར་མཉམ། །མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་སད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ཁམས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་རིས་མེད་དག་སྣང་འབྱོངས། །འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་གྱི་ནོར་ལྡན་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་ཁ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རང་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་གྲལ་མཐར་སྡོད་པ་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་པ་དང་གཏེར་བྱུང་ལུང་བྱང་གིས། བློ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཅོལ་ཆུང་གིས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གིས་རང་བསྟོད་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་དགེ། །། | ༄༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་མཆོག །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེའི་མཚོ། །དགེ་ལེགས་ཕྲིན་ལས་རླབས་ཕྲེང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །དཔལ་ལྡན་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་ཀུན་ཤེས་ཡན་ལག་བཅས། །བཅུ་ཕྲག་རིག་པའི་གནས་ལ་ཐོས་བསམ་དང་། །སྒོམ་པའི་བློ་གྲོས་ཆགས་ཐོགས་བྲལ་བ་ཡི། །རྣམ་དཔྱོད་མཐའ་ཡས་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་རྩལ་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གྲུབ་རིགས་འཛིན་པ་ཁྱུང་གི་གདུང་ལས་གྲོལ། །སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་སད། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ངང་གིས་ཚོགས། །ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བས་རྒྱུད་བསྡམས་ཤིང་། །གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསླབ་པའི་གནས་ལ་གཞོལ། །རིམ་གཉིས་མངོན་རྟོགས་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ཡི། །གསུམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁས་གྲུབ་དེད་དཔོན་ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་བསྟེན། །མདོ་སྔགས་རྒྱ་མཚོར་ལྷག་བསམ་བརྩོན་པས་ཞུགས། །གཞུང་གདམས་མན་ངག་ནོར་བུའི་སྐྱེས་བཟང་གིས། །སྐལ་ལྡན་དབུལ་བ་སེལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཀས། །གཏེར་འབྱིན་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་སྣང་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ། །ལུང་བསྟན་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་མཆོག་གླིང་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་། །མཆོག་གཟིགས་རྣམས་ཀྱིས་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་དང་། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པརཞལ་བཞེས་ཤིང་། །ཡོངས་འཛིན་མཆོག་ཏུ་བཀུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྒྱལ་བསྟན་རིས་མེད་སྐྱོང་བའི་དག་སྣང་དང་། །འགྲོ་ཕན་རིས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་སྟེ། །གང་བྱུང་ཐད་ཀར་ཁྱེར་བའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་གནས་སུ། །ཚེ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་ནས་སུ། །འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབས་བསྟན་ལ་བྱ་བ་མཛད། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྔགས་པའི་དོན། །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན། །བསྟན་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་འགྲོ་ཕན་གྱི། །བཙས་སུ་བསྒྲུབས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མོས་པའི་སྟོབས་དང་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་མེད་མཐུས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །མཁའ་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོར་ལྷན་ཅིག་འཚོགས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་མཆོག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །གང་གི་རིང་ལུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཅིང་། །ཟབ་རྒྱས་མཛོད་ལྔ་རྟག་ཏུ་སྒྲོག་པ་ཡིས། །བདག་སོགས་ལེགས་པའི་ལམ་ཀུན་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་འབར་ཤོག །བསྔགས་འོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོས་ཀྱང་མ་གོས་ཤིང་། རང་ཉིད་ལ་བསྟོད་པ་མ་རབས་བླུན་པོའི་ལུགས་སུ་གྱུར་ཀྱང་། སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་དམ་པ་པདྨ་ནོར་བུས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ངོ་མ་ལྡོག་ཙམ་དུ་འདུ་གསུམ་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སུག་བྲིས་སུ་བསྟར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། ༈ བདག་བསྟོད་ལུང་གི་མེ་ལོང་ས་མ་ཡ་རྒྱ། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷཱ་རཱ་ཡ། ཁྱབ་བདག་སྲིད་ཞིའི་སྤྱི་དཔལ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་རིག་པའི་གཤིས་དང་དབྱེར་མེད་པ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསང་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །མཆོག་ཆེན་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལས་ཀུན་དགའ་བོ། །སྐྱེས་མཆོག་ལོ་པཎ་རྣམས་ལས་བཻ་རོ་རྗེ། །རྒྱལ་བསྟན་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དྭགས་བརྒྱུད་གྲུབ་པའི་ཁྱུ་མཆོག་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །ཟབ་གཏེར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རྡོ་རྗེ་གླིང་། །མ་འོངས་སྣང་མཛད་རྒྱལ་བར་ལུང་བསྟན་པ། །རྒྱལ་སྲས་བློ༵་གྲོ༵ས་མཐ༵འ་ཡ༵ས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཤཱནྟ་པུ་རིར་པ༵དྨའི་སྔགས་རིག་འཛིན། །ག༵ར་གྱི་དབ༵ང་ཕྱུག༵་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆང། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པ། །ཕྲིན༵་ལ༵ས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཀ༵རྨ༵་བཀའ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ངག༵་གི་དབ༵ང་ཕྱུག་འཆད་རྩོམ་བཀའ་བབ་ཐོབ། །སྤངས་རྟོགས་ཡོ༵ན་ཏན༵་རྒྱ༵་མཚོ༵ར་གདོད་ནས་གྲུབ། །ཕྲིན༵་ལས༵་ཀུན༵་ཏུ་ཁྱབ༵་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གསང་གསུམ་དང་། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་གཤིས་ངོར་མཉམ། །མོས་གུས་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་བདེན་པ་སད། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་ཁམས་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་རིས་མེད་དག་སྣང་འབྱོངས། །འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས། །མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ལུས་རྟེན་འདི་ལ་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རང་སློབ་དད་དམ་གྱི་ནོར་ལྡན་མངྒ་ལའི་མཚན་ཅན་སོགས་སྒྲུབ་བླ་ཁ་གཅིག་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རང་ཉིད་སོ་སྐྱེའི་གྲལ་མཐར་སྡོད་པ་རང་བློ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དག་གི་དག་སྣང་གི་གཟིགས་པས་དབུགས་ཕྱུང་པ་དང་གཏེར་བྱུང་ལུང་བྱང་གིས། བློ་དྲང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དག་ལ་ཅོལ་ཆུང་གིས་ཡིད་བརྟན་བཅས་ཏེ་ཐོལ་བྱུང་གིས་རང་བསྟོད་རྫུན་ཚིག་སྨྲས་པ་དགེ། །། | ||
</div> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 18:53, 29 December 2017
དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་
dpal ldan bla ma la gsol ba 'debs pa kun tu bzang po'i sgra dbyangs
Alternate Title: འཇམ་མགོན་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས ('jam mgon rnam thar gsol 'debs) by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
Volume 1 (ཀ) / Pages 817-822 / Folios 1a1 to 3b4
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
