Terdzo-A-023: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "totalvolumes[ ]?=[ ]?70[ ]? " to "totalvolumes=71 ") |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-A-023 | |pagename=Terdzo-A-023 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ | ||
|fulltitle= | |fulltitle=bdud rtsi sman gyi sgrub pa mdor bsdus su bya tshul 'chi med rtag pa'i bcud len | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. bdud rtsi sman gyi sgrub pa mdor bsdus su bya tshul 'chi med rtag pa'i bcud len. In Rin chen gter mdzod chen mo pod gsum bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 30) by 'jam mgon kong sprul, 599-607. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |author='jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | ||
|sourcerevealer= | |sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre= | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory= | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity= | |deity=rigs lnga yab yum | ||
|cycle=dam | |cycle=dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs | ||
|cycletib= | |cycletib=དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber= | |volumenumber=30 | ||
|volnumtib= | |volnumtib=༣༠ | ||
|volyigtib= | |volyigtib=ཨ | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol= | |textnuminvol=25 | ||
|pagenumbers= | |pagenumbers=599-607 | ||
|totalpages= | |totalpages=9 | ||
|beginfolioline=1a1 | |beginfolioline=1a1 | ||
|endfolioline= | |endfolioline=5a5 | ||
|totalfolios= | |totalfolios=5 | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes= | |rectonotes=chog khrigs | ||
|versonotes=gter mdzod | |versonotes=gter mdzod dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs | ||
|colophontib= | |colophontib=བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་༧རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ་ | ||
|colophonwylie=gter | |colophonwylie=bdud rtsi sman gyi sgrub pa mdor bsdus te lag tu blang ba'i tshul nyung gsal snying por dril ba 'di'ang 7rig 'dzin gter bdag gling pa'i gsung gi rjes su 'brang te nyer mkho'i yan lag tu many+dzu g+ho Shas bris pa sarba dA sid+d+hi rastu | ||
|pdflink=File:Terdzo-A-023.pdf | |pdflink=File:Terdzo-A-023.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate= | |pagecreationdate=2/8/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
དོན་དམ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་བཏུད་ནས། །ཀུན་རྫོབ་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སླད། །འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་སྤེལ། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ལའང་། གནས་གང་དུ་བྱ་བ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་བྱ་བ། སྨན་གསག་ཅིང་སྦྱར་བ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་ཇི་ལྟར་འགོད་པའི་ཚུལ་ཏེ་བཞི་ལས། དང་པོ་གསུམ་ནི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་དང་བརྒྱུད་ལྡན་དམ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ལ། བཞི་པ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྡིང་ཁྲིའི་སྟེང་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པའི་ནང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་གཏམས་པའོ། །ཉུང་ངུ་ལས་མེད་ན་འབྲས་བུས་བཀང་བའི་སྟེང་དུ་ཆོས་སྨན་ཐུམ་བུ་བྱས་ལ་འཇུག །དར་དམར་གྱི་ཁ་གཅོད་དང་ཚོན་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་པར་གཟུངས་ཐག་བཏགས་ལ་འགོད། མཐར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། ཁྲོལ་སྒྲུབ་ཁ་འགེངས་པའི་ལུགས་དང་། ཕྱེ་མ་རྐྱང་པ་བཤད་པའི་ལུགས་གཉིས་ལས། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བདག་དང་སྒྲུབ་རྫས་ཐ་མི་དད་པའི་བསྐྱེད་བཟླས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པས་མདུན་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་རཾ་ཀཾ་ཡིག་ལས། །རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་། །ཨ་ལས་མཚན་ལྡན་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད། །ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན། །དེ་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ། །བྱང་སེམས་སེངྒེའི་ཤ་དང་བཟང་པོ་དྲུག །དྲི་ཆེན་གླང་པོའི་ཤ་དང་ཛཱ་ཏི་ཤར། །ཤ་ཆེན་རྟ་མཆོག་ཤ་དང་ཀ་ཀོ་ལྷོ། །པད་རཱག་རྨ་བྱའི་ཤ་དང་ལི་ཤི་ནུབ། །དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཆེན་ཤ་དང་གུར་གུམ་བྱང་། །ཀུན་ཀྱང་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པར་ལྡན། །རང་གི་ཐུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀུན། །འོད་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་ཕྱག་མཚན་བཅུ། །སོ་སོའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃཿཨོཾཿསྭཱཿཨཱཾཿཧཱཿ མཱུཾཿལཱཾཿམཱཾཿཔཱཾཿཏཱཾཿགྱིས་མཚན་པ་ལས། །འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཕྲོས། །འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་བཅུད་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། །ཟུང་འཇུག་བདེ་སྟོང་སྐུ་རུ་ལམ་གྱིས་གསལ། །ཞེས་བདུད་རྩི་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ནས། བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ། །རྣམ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །དབྱུག་སྔོན་མི་གཡོ་འདོད་རྒྱལ་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ། །སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་མཛད་སྟོབས་པོ་ཆེ། །རང་རྟགས་མཚོན་ཆ་ཐོགས་ནས་རྔམ་བརྗིད་འབར། །འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་གསལ། །དེ་སྟེང་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་རིགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ །ས་ནུ་རཀྴ་གུ་ཧྱ་བི་ཤྭ་དང་། །ཡཀྴ་ཁྲོ་རྒྱལ་མཐིང་སྨུག་སེར་དམར་ལྗང་། །གནག་པའི་མདངས་ཆགས་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། །དུང་ཁྲག་ཐོགས་པའི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །དེ་སྟེང་མཁའ་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་གནམ་ཞལ་མའི། །ཞབས་བཞི་ཕྱོགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་སྟེང་བརྐྱང་། །སྐུ་མདོག་སྔོ་ནག་དབུ་དགུ་བཅོ་བརྒྱད་ཕྱག །དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་དང་། །ལྷག་མ་གཡས་བརྒྱད་གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད། །གཡོན་བརྒྱད་ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་པོ་བསྣམས། །གེལ་པའི་འདུག་སྟངས་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་ཡི། །བྷ་གར་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཔྲལ་བ། །ཕྱེད་ནུབ་ཙམ་ཆུད་གནམ་ཞལ་ཡུམ་གྱི་སྟེང་། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ། །ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབུ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག །བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕྱག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་གཡས་ལ་ཡུམ་རྣམས་གཡོན། །ཐུབ་པ་དྲུག་ནི་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་བཞུགས། །ཞབས་བརྒྱད་རོལ་པས་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་ཞལ་དབུས་མའི་སྤྱན། །ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཆེ་མཆོག་དབུའི་ནང་དུ། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བཀྲ །དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ངར་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག །རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་གསལ། །རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ། །འཁྲིལ་ཏེ་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདུད་རྩིའི་སྟེང་གི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཆོད། །ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་འོད་ཟེར་གོང་དུ་སྤྲོས། །འགྲོ་འདུལ་མཁའ་དབྱིངས་ཏ་ཀྲྀཏ་ཚེ་རྟའི་བར། །མས་རིམ་མཆོད་པས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར། །ཆེ་མཆོག་དབུ་ཡི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །མཆོད་ཅིང་ཚིམས་ནས་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྡུས། །ལྔ་ལྡན་འོད་དང་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བཀྲག །དུང་ཁང་ནང་གི་རིགས་ལྔའི་ཚངས་བུག་ཞུགས། །ཆེ་མཆོག་སྐུར་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཐོན། །ཡུམ་ཞལ་བབས་པ་མཁར་ཐོན་ས་ནུ་ཡི། །ཚངས་བུག་བབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྣམས། །རིགས་བཞིའི་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་སྐུ་ལ་ཕོག །ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བརྒྱུད་དེ། ཁྲོ་བཅུར་ཕོག་པའི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ནང། །རིགས་ལྔ་ལས་བརྒྱུད་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས། །བབས་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལས། །འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྣོད་བཅུད་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མཁའ་ལས་ཆར་ཆེན་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་བཀུག །སྔར་བཞིན་ཡས་འབེབ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཆེན་པོ། །ཆད་མེད་བབས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །ཅེས་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླ། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཟུང་སྟེ། །རིམ་བཞིན་འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བསྡུས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉེར་བསྡུ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལང་། དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས་ཐུན་ཕྱི་མ་གསུམ་ལའང་ལས་བྱང་རྫོགས་པ་རེ་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཞག་གཅིག་བགྱིས་པའི་ཉིན་གཉིས་པ་ལ་གཞན་གོང་ལྟར་གྱི་ཐུན་རེར་ཆ་གཉིས་སུ་བགོས་པའི་ཕྱེད་ཉིན་སྔ་མ་བཞིན་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་འོད་ཞུ་བགྱིས་རྗེས། མདུན་དུ་ཐོད་པར་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡིས། །ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ཁ་སྦྱོར་འཛིན། །འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་དེ་ཡི་ནང་དུ་བསྐྱིལ། །ཕྱིར་འཛག་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བཟླས་ནས་བསྡུ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཚེ་བཅུད་དང་བཅས་པ། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད། ཉིན་གསུམ་པར་གཞན་གོང་ལྟར་ལ། ཐུན་རེར་ཆ་གསུམ་རེ་བགོས་པའི་གསུམ་པའི་ཚེ། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །འཁོར་འདས་བཅུད་བསྡུས་བདུད་རྩིར་ཐིམ་པ་ལས། །དཀར་དམར་མདངས་ཆགས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི། །འཛད་མེད་ར་སཱ་ཡཱ་ན་ཆེན་པོར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ལ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཡེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་བཟླའོ། །འདི་ནི་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བགྱིས་ཀྱི། གཞན་དུ་ཆ་བགོས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤེས་པས་བདུན་ཕྲག་གཅིག་དང་གསུམ་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། སྒྲུབ་པ་ཐོན་ཁར་གོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་པོ་བསྐྱེད་ཚིག་གིས་གསལ་མཐར་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བགྱིས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག །འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ནི། །བདག་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཅེས་ཅི་འགྲུབ་ཏུ་བཟླ། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་སྨན་ཐོད་བླངས་ནས་དཀྲིས་པའི་སྲད་བུ། བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤཱ་ཡ་ཕཊཿ ཅེས་པས་རིམ་པར་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེ་བས། སྨན་གྱི་དྭངས་མ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར། ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བར་བསྒྲུབས་མ་ཐག་པའི་ཕུར་མ་ནས་ཅུང་ཟད་བཏབ། གོང་གི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཆོག་གི་གཤམ་དུ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལྔར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བབས་པའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཅེས་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས། །རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན། །རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད། །ར་སཱ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་སྨན། །རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི། །དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་གྱི་མཆོག །དཔའ་བོའི་རོ་དང་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ལ་འབུལ། །བླ་མེད་འཕྲུལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་རྩ་གསུམ་ལ་སྨན་མཆོད་རྒྱས་པར་ཕུལ། རང་གི་ལྕེར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པར་བསམ་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག །སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། ལྕེ་ཡི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམ་སྟེ། །མཐེབ་སྲིན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །མྱོང་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར། །ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མྱང། རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིས་གང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ་མཉམ་པར་གཞག །སླར་ཡང་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་གནས་གསུམ་ཙམ་མམ། རྣ་བ་སྙིང་ཁ་ལྕེ་སྟེང་དང་། །ཡན་ལག་ཀུན་ལ་ཐིག་ལེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདུད་རྩིས་ཐིག་ལེ་གདབ། བཅང་ཚུལ་སོགས་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་རྒྱ་ཆེར་ཕྱེས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་ཆེ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་པ་དང་། བདུད་རྩི་མཐོང་རེག་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཀླས་པ་ཉིད་དོ། །མཆི༵་མེ༵ད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་གྱིས། །རྟག༵་པའི༵་ལང་ཚོ་རྒྱས་འདོད་པས། །རྡོ་རྗེའི་བཅུ༵ད་ལེན༵་འདི་བསྟེན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འགྱུར། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཚུལ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདིའང་༧རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཏེ་ཉེར་མཁོའི་ཡན་ལག་ཏུ་མཉྫུ་གྷོ་ཥས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 02:29, 7 November 2018
བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་
bdud rtsi sman gyi sgrub pa mdor bsdus su bya tshul 'chi med rtag pa'i bcud len
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ (Dam rdzas bdud rtsi'i sgrub thabs)
Volume 30 (ཨ) / Pages 599-607 / Folios 1a1 to 5a5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
