Terdzo-HUNG-027: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལ..." |
No edit summary |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-HUNG-027 | |||
|fulltitletib=པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ | |||
|fulltitle=pad+ma gsang ba'i thig le las/_tshe 'das gnas 'dren thugs rje'i lcags kyu | |||
|citation=[[rje drung phrin las byams pa 'byung gnas]]. pad+ma gsang ba'i thig le las tshe 'das gnas 'dren thugs rje'i lcags kyu. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 63) by 'jam mgon kong sprul, 883-890 New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas; | ||
|sourcerevealer=Rje drung phrin las byams pa 'byung gnas; | |||
|editor=Dudjom Rinpoche | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ | |||
|sourcerevealertib=རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ | |||
|editortib=བདུད་འཇོམས་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Revelations - gter ma | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|cycle=pad+ma gsang ba'i thig le | |||
|cycletib=པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=63 | |volumenumber=63 | ||
|volnumtib=༦༣ | |||
|volyigtib=ཧཱུྃ་ | |||
|totalvolumes=70 | |||
|textnuminvol=027 | |textnuminvol=027 | ||
|pagenumbers=883-890 | |||
|totalpages=8 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=4b6 | |||
|totalfolios=4 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=gnas 'dren | |||
|versonotes=gter mdzod rje drung zab gter pad+ma gsang thig | |||
|colophontib=* '''Author colophon:''' ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ | |||
* '''Editor colophon:''' གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།། | |||
|colophonwylie=* '''Author colophon:''' zhes pa'ang mdo smad gser thar dung dkar dgon gyi mchog sprul nas gsung bskul gnang ba ltar bdud 'joms nam mkha'i rdo rjes bris pa 'brel tshad thams cad mngon par dga' ba'i zhing du skye ba'i rgyur gyur cig_/sarba mang+ga laM | |||
* '''Editor colophon:''' gong gi byang sreg shwa lo ka 'di gter kha gzhan nas blangs te kha skong du bsdebs shing cung zad phri snon bgyi ba po ni dz+nyA na'o// | |||
|pdflink=File:Terdzo-HUNG-027.pdf | |pdflink=File:Terdzo-HUNG-027.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/25/2016 | |||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འདིར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དྲི་གོས་སོགས་དང་བཟའ་བཏུང་མྱོང་གྲོལ་གྱིས་སྦགས་པ། བྱེ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་སྔགས་གང་མང་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་ཕུས་གདབ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། བྱང་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་བཀུག་སྟེ་མིང་ཡིག་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པས། དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི། །ལག་གཡས་ཉི་མར་རིགས་ལྔ་དང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བར་ཡུམ་ལྔ་གསལ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བཀྲུ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན། རྩ་སྔགས་གསུམ་དང་མ་མ་ཀོ་ལིཾ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། བདག་འཇུག་ལྟར་ཁྲུས་བགེགས་མཎྜལ་ནས་དབང་ལེན་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ནང་གསེས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྟར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་དང་རིག་འཛིན་གྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་དང་བཅས་རྫོགས་ནས། བཟའ་བཏུང་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་བསྔོས་ལ། ཨོཾ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དགྱེས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟའ་བཏུང་མེར་བསྲེག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་ཐོས་གྲོལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་སྦྱང་བསྟན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས། །ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་། །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་བཞུགས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན། །ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་དག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་སྒོ་གསུམ་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱང་ཐལ་འདམ་དང་བསྲེས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོན་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-63]] | [[Category:RTZ-Volume-63]] | ||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | [[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | ||
Latest revision as of 13:57, 29 March 2018
པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་
by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
revealed by རྗེ་དྲུང་ཕྲིན་ལས་བྱམས་པ་འབྱུང་གནས་ (Jedrung Trinle Jampa Jungne)
in cycle པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ (Pad+ma gsang ba'i thig le)
Volume 63 (ཧཱུྃ་) / Pages 883-890 / Folios 1a1 to 4b6
Tibetan Text
༄༅། །པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། འདིར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་གྱི་ཆོ་ག་བགྱི་བར་འདོད་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སྟེགས་བུ་ཁེབས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་ཁར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལོས་མཚན་པའི་ལྟེ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་བྱང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དྲི་གོས་སོགས་དང་བཟའ་བཏུང་མྱོང་གྲོལ་གྱིས་སྦགས་པ། བྱེ་ཡུངས་སྦྱོང་ཆས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འདུ་བྱ་ཞིང་། བསྙེན་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་སྔགས་གང་མང་བཟླས་ལ་བྱེ་ཡུངས་སོགས་ལ་ཕུས་གདབ། བདག་འཇུག་གམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ། བྱང་བུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་མིང་བྱང་ནྲྀ་ལས་ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། བདག་མདུན་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས། དམིགས་ཡུལ་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་དུ་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་བཀུག་སྟེ་མིང་ཡིག་རྟེན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུའང་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདེན་པས། དམིགས་ཡུལ་ཚེ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་གང་ན་གནས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ནྲྀ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ན་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་བཀུག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཅིང་སྟེ་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གནས་པར་བསམ། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས། བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛས་མགྲོན་འགུགས། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྱབ་པར་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་དཔལ་རྟ་ཡི་རྒྱལ༔ རིག་རྩལ་འཕྲོ་འདུ་འབར་བའི་སྤྲིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་མ་རིག་བདུད་དགྲའི་དཔུང༔ ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་གདོན་ཚོགས་ཀུན༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དེངས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཞེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊཿཀྱིས་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་ནི། རང་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡི། །ལག་གཡས་ཉི་མར་རིགས་ལྔ་དང་། །གཡོན་པ་ཟླ་བར་ཡུམ་ལྔ་གསལ། །ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་ཞུགས་བྱང་སེམས་སྤྲིན། །འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུར་འཕྲོས། །སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་དྲུག་་་རྐང་མཐིལ་གཡས་གཡོན་དུ་དུ། གསང་བར་པྲེ། ལྟེ་བར་ཏྲི། སྙིང་གར་ནྲྀ། ཨོག་མར་སུ། དཔྲལ་བར་ཨ།གསལ་བར། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི། །ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་བོན་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་པར་བསམ། ཐལ་མོ་གཟེང་བསྐུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཞི་ཁྲོ་རིག་འཛིན་རྩ་སྔགས་གསུམ་གྱི་མཐར། མ་མ་ཀོ་ལིཾ་ས་མནྟ༔ སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏིརྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སརྦ་ནྲྀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སརྦ་ཨ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བྷྲིཏ་བྷྲིཏ་སརྦ་སུ་ར་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་ལ། སྔགས་ཀྱིས་བརླབས་པའི་བྱེ་ཡུངས་ཀྱིས་བྲབ་སྟེ། ལས་སྔགས་མཐར། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྡིག་སྒྲིབ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་ཆོས་ཉིད་རླུང་གིས་གཏོར་བར་མོས། བྱང་སེམས་ཆུ་ཡིས་འཁྲུལ་པས་བག་ཆགས་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་གང་བའི། །རྒྱལ་བས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་བླུགས་མཛད་པས། །བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །ལས་སྔགས་མཐར། སརྦ་པཱ་པཾ་ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་བཀྲུ། དེ་ནས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང་། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །ཚེ་འདས་སྒོ་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ཕྱིར། །གཙང་མའི་ཆབ་ཀྱིས་ཁྲུས་གསོལ་ལོ། །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཞེས་དང་། དེ་དག་སྐུ་ལ་མཚུངས་པ་མེད་པའི་གོས། །གཙང་ལ་དྲིའི་རབ་བསྒོས་པས་སྐུ་ཕྱི་འོ། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་པའི་ཁྲུས་ཆུ་སླར་ཡང་བུམ་པར་བླུགས་པས་མིང་བྱང་སོགས་རྟེན་ལ་བཀྲུ་ཞིང་། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ། །སེར་སྣའི་དྲི་མ་སྦྱོང་མཛད་ཅིང་། །གཏོང་བ་དྲི་ཡིས་ལེགས་བགོས་ཆུ། ཁྲུས་ལེགས་མཛད་ཀྱིས་ཁྲུས་བགྱི་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ། ཅེས་དང་། སེར་སྣའི་གནས་སུ། ཁྲིམས་འཆལ། ཁོང་ཁྲོ། ལེ་ལོ། རྣམ་གཡེང་། ཤེས་འཆལ་རྣམས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རེ་རེ་བཞིན། རྩ་སྔགས་གསུམ་དང་མ་མ་ཀོ་ལིཾ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བཀྲུས་པས། ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། བདག་འཇུག་ལྟར་ཁྲུས་བགེགས་མཎྜལ་ནས་དབང་ལེན་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་ནང་གསེས་བུམ་དབང་གི་མཇུག་ཏུ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་ལྟར་དང་། གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་སྐབས་ཞི་ཁྲོ་དང་རིག་འཛིན་གྱི་ཛཔ྄་བཟླ་བ་སོགས་ཁྱད་པར་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་བྱའོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་གཏང་རག་མཎྜལ་དང་བཅས་རྫོགས་ནས། བཟའ་བཏུང་རྣམས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་བརླབ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་ལན་གསུམ་དུ་བསྔོས་ལ། ཨོཾ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ། །ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི། །འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །དགྱེས་ཤིང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བཞེས། །ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་ཀཱ་མ་གུ་ཎཿཔྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཟའ་བཏུང་མེར་བསྲེག །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་དང་ཐོས་གྲོལ་སོགས་བརྗོད། དེ་ནས་ལམ་སྦྱང་བསྟན་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་དཔལ་ཞིང་དུ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་ལས་བྱུང་བ། །དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་འོད་ཟེར་གྱི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྣམ་དག་པ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དང་སྦྱོར་བའི་ལམ། །མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ། །བླ་ན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལམ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་བགྲོད་དེ། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་རཏྣེ་རཏྣེ་མ་ཧཱ་རཏྣེ་རཏྣ་བི་ཛཿཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས་ལམ་བསྟན་པ་ནི། ཀྱེ་མ་ཚེ་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ། །འཁོར་བའི་གནས་རིས་གར་སྐྱེས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ། །དེ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཞེན་པར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་དྲན་པར་གྱིས། །ལམ་ལྔ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་རྟོགས། །འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་ཞིང་དུ་སོང་། །འདི་ནས་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་རོལ་ན། །མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཡོད། །མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་རྒྱལ་བ་བཞུགས། །སུ་ཞིག་དེ་ཡི་མཚན་འཛིན་པ། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཁྱེད་ཀྱང་མགོན་པོ་དེ་ཡི་མཚན། །ཡིད་ལ་བཟུང་ནས་གསོལ་བ་ཐོབས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོང་། །ཞིང་མཆོག་དེ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཚེ་འདས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན། མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། ཨ་ཞེས་མཉམ་པར་གཞག །བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མེ་ལྕེ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། མ་དག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད་དུ་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མེ་བྱུང་བས༔ ཚེ་འདས་དུག་ལྔའི་སྒོ་གསུམ་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བུད་ཤིང་བསྲེགས༔ དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ ཞེས་བྱང་བུ་བསྲེག །གཟུངས་སྔགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བཟླ་བཞིན་དུ་བྱང་ཐལ་འདམ་དང་བསྲེས་ཏེ་སཱཙྪ་གདབ། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་བརྟན་བཞུགས་དང་། བསྔོན་སྨོན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་མདོ་སྨད་གསེར་ཐར་དུང་དཀར་དགོན་གྱི་མཆོག་སྤྲུལ་ནས་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་ལྟར་བདུད་འཇོམས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་འབྲེལ་ཚད་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། གོང་གི་བྱང་སྲེག་ཤྭ་ལོ་ཀ་འདི་གཏེར་ཁ་གཞན་ནས་བླངས་ཏེ་ཁ་སྐོང་དུ་བསྡེབས་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཕྲི་སྣོན་བགྱི་བ་པོ་ནི་ཛྙཱ་ནའོ།།
