Terdzo-AA-033: Difference between revisions
WikiBot2015 (talk | contribs) Created page with "{{UnderConstruction}} {{Header}} = Tibetan Text = <onlyinclude> <div id='tibetan' class='tib-text'> ༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ..." |
m Text replacement - "2007-2016" to "2007-2018" |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{Header}} | {{Header}} | ||
= Tibetan Text | <h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
| Line 7: | Line 6: | ||
ཨ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས༔ དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རིག་པ་འཛིན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ནི༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅིངས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཟླ་མདོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ལྷོ་རུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ནུབ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔ སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པཎ་གྲུབ་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱ༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གི༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་བབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཧེ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྤྲོ་ན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཅུག་པ་བཟླ༔ ཚེ་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཞུས་སོ།། །། | ཨ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས༔ དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རིག་པ་འཛིན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ནི༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅིངས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཟླ་མདོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ལྷོ་རུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ནུབ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔ སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པཎ་གྲུབ་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱ༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གི༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་བབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཧེ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྤྲོ་ན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཅུག་པ་བཟླ༔ ཚེ་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཞུས་སོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | </div></onlyinclude> | ||
{{TsagliCall}} | {{TsagliCall}} | ||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
| Line 14: | Line 12: | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer}} | ||
[[Category:RTZ-Volume-62]] | |||
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]] | |||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-AA-033 | |||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ | |||
|fulltitle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las:_nang skor rig 'dzin bla ma'i sgrub thabs | |||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. dam chos rdzogs pa chen po sde gsum las nang skor rig 'dzin bla ma'i sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gnyis pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 62) by 'jam mgon kong sprul, 155-158. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=Mchog gyur gling pa; | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa; | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tibgenre=Guru Yoga Texts - bla ma'i rnal 'byor, Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Atiyoga | |||
|deity=rig 'dzin bco lnga | |||
|cycle=dam chos rdzogs pa chen po sde gsum | |||
|cycletib=དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=62 | |volumenumber=62 | ||
|volnumtib=༦༢ | |||
|volyigtib=ཨཱཿ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=033 | |textnuminvol=033 | ||
|pdflink=File:Terdzo- | |pagenumbers=155-158 | ||
|totalpages=4 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=2b5 | |||
|totalfolios=2 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=nang skor bla sgrub | |||
|versonotes=gter mdzod rdzogs chen sde gsum mchog gling | |||
|pdflink=File:Terdzo-AA-033.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=10/18/2016 | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 03:03, 7 November 2018
དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ (Dam chos rdzogs pa chen po sde gsum)
Volume 62 (ཨཱཿ) / Pages 155-158 / Folios 1a1 to 2b5
Tibetan Text
༁ྃ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེ། ཨ༔ ཀ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ ལྷུན་གྲུབ་ཀུན་སྣང་རིག་པའི་གདངས༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ སྣོད་བཅུད་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས༔ དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་དང༔ གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་མཚན་རྫོགས་དབུས༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རང་རིག་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས༔ ཞལ་ཕྱག་སྐུར་བཞེངས་རིག་པ་འཛིན༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དཀར་གསལ་མདངས༔ མཚན་དཔེ་གཟི་བྱིན་དཔལ་དུ་འབར༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ནི༔ ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་མཛེས་པར་བཀླུབས༔ ཆོས་འཆད་ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཀར་བཅིངས༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བསམ་ཡས་འཕྲོ༔ སྤྱི་བོར་ཆུ་སྐྱེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ མཐིང་གསལ་མཉམ་གཞག་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ཟླ་མདོག་དར་དང་རིན་ཆེན་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་སྙེམས་མ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་དང་སྦྱོར༔ ཐུགས་ཀར་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རང་འོད་ཡུམ་འཁྱུད་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས༔ དེ་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ་སློབ་དཔོན་མཉྫུ་ཤྲཱི༔ གསེར་མདོག་ཕྱག་གཡས་བེ་ཅོན་གདེངས༔ གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ རབ་བྱུང་ཆ་ལུགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ལྷོ་རུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ༔ ཕྱག་གཡས་སྡིགས་མཛུབ་ནམ་མཁར་གཏོད༔ གཡོན་པས་བདུད་རྩིའི་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ རྣལ་འབྱོར་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པའི་ཚུལ༔ ནུབ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཆེ༔ སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་པཎ་གྲུབ་ཆས༔ ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འཆད་རྒྱ༔ གཡོན་པས་མཉམ་གཞག་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ བྱང་དུ་འཆི་མེད་བི་མ་ལ༔ དཀར་ལྗང་གཟི་བརྗིད་མཚུངས་པ་མེད༔ ཤངས་རྩེར་སྐྱེ་མེད་ཨ་ཡིས་མཚན༔ མཉམ་གཞག་བྷནྡྷ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་གི༔ སྟེང་འོག་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ༔ འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ སྡེ་གསུམ་ཀློང་དགུའི་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ སྒོ་བཞིར་རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྲིན༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་བབ༔ དཔེར་ན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཧེ་བཛྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྤྲོ་ན༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཛྙཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ་སོར་བཅུག་པ་བཟླ༔ ཚེ་སྔགས་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སོ། །ཞུས་སོ།། །།