Terdzo-OM-038: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Reverted edits by WikiBot2015 (talk) to last revision by Mort) |
No edit summary |
||
| (8 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 28: | Line 10: | ||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug; | |sourcerevealer=Gu ru chos kyi dbang phyug; | ||
|compiler='jam | |compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|lineagedata=drang srong dri med/_d+harma a shwa ka_/bram ze legs grub/_pra hasti/_o rgyan chen po/_mnga' bdag yab sras/_gter ston chos dbang /_pad+ma dbang chen/_yar ston sangs rgyas/_gnyan ston bkras seng /_chos nyid rang grol/_sangs rgyas lhun dbang /_kun dga' bkra shis/_rgyal sras chos rje/_chos 'phags bzang po/_shAkya dpal bzang /_'jam dbyangs rgyal mtshan/_mkha' dbyings rdo rje/_rin chen phun tshogs/_chos rgyal phun tshogs/_bkra shis phun tshogs/_gnyis kas chos kyi grags pa/_dkon mchog lhun grub/_des so/_/yang /_bkra shis phun tshogs nas/_chos dbyings rang grol/_rig 'dzin phrin las lhun grub/_des so/_/yang /_gter ston nas/_kaHthog pa rgyal bzang /_sangs rgyas ye shes/_mdo sde rgya mtsho/_dge 'dun rgya mtsho/_mkha' dbyings rdo rje man 'dra/_yang /_dge 'dun rgya mtsho nas/_rab 'byams chos rje yab sras/_rtse le rig 'dzin/_o rgyan bstan 'dzin/_karma gu ru/_chos dbang bstan 'dzin/_chos dbang kun bzang /_phrin las lhun grub/_des so | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | |sourcerevealertib=གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ | ||
|compilertib= | |compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|lineagedatatib=དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ །བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ། པྲ་ཧསྟི། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་། པདྨ་དབང་ཆེན། ཡར་སྟོན་སངས་རྒྱས། གཉན་སྟོན་བཀྲས་སེང་། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ། སངས་རྒྱས་ལྷུན་དབང་། ཀུན་དགའ་བཀྲ་ཤིས། རྒྱལ་སྲས་ཆོས་རྗེ། ཆོས་འཕགས་བཟང་པོ། ཤཱཀྱ་དཔལ་བཟང་། འཇམ་དབྱངས་རྒྱལ་མཚན། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ། རིན་ཆེན་ཕུན་ཚོགས། ཆོས་རྒྱལ་ཕུན་ཚོགས། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས། གཉིས་ཀས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ། དཀོན་མཆོག་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིག་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། །ཡང་། གཏེར་སྟོན་ནས། ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བཟང་། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས། མདོ་སྡེ་རྒྱ་མཚོ། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། མཁའ་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་མན་འདྲ། ཡང་། དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ་ནས། རབ་འབྱམས་ཆོས་རྗེ་ཡབ་སྲས། རྩེ་ལེ་རིག་འཛིན། ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། ཀརྨ་གུ་རུ། ཆོས་དབང་བསྟན་འཛིན། ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་། ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ། དེས་སོ། | |||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
| Line 37: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=drang srong lok+t+ri pA la | |deity=drang srong lok+t+ri pA la | ||
|cycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |cycle=sngags rgod lok+t+ri pA la | ||
| | |cycletib=སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ | ||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |||
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=61 | |volumenumber=61 | ||
| Line 60: | Line 46: | ||
|pagecreationdate=10/07/2016 | |pagecreationdate=10/07/2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཨཱོྃ་སྭསྟི། གསང་བདག་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རིག་སྔགས་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེར། །ཡོངས་བཞེངས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བྲི། །འདིར་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་རིག་གཏད་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས། རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། སྟེགས་བུའི་ཁར་མཎྜལ་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པའི་སྟེང་དུ། དཀར་གཏོར་མངར་གསུམ་དང་ཤིང་ཐོགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་སྐུ་རྟེན་བཙུག་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི། མདུན་དུ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་ཕྲེང་ཚར། ཆངས་རྗེས་བརྒྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། སྔོན་འགྲོ་ནི། སྔོན་གཏོར་སྐྱབས་སེམས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། དངོས་གཞི་ལས་ཞི་བསྙེན་ནི། རང་ལུས་ཐ་མལ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང༔ སྙིང་ཐད་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་ཨ་དཀར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྐད་ཅིག་བདག་ཉིད་དྲང་སྲོང་ནི༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་སྐེམ་རིད་གཟུགས༔ སྨིན་མ་ཨག་ཚོམ་རྒྱ་མདོར་སླེབ༔ རས་དཀར་སྨད་དཀྲིས་སྟོད་གཡོགས་ཅན༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཚུལ་བཞུགས་གྷུནྡྷེ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཏྲཾ་དུའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་གོང་བསྙེན་གྱི་གྲངས་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྔོན་དུ་བཟླས་ནས་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཁྲི་ཚོ་རེ་བཟླ་བར་གསུངས་ཤིང་རྒྱུན་དུ་ཅི་རིགས་པར་བཟླའོ། །དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ཉིད་གནས་སྒྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ༔ གསེར་གྱི་ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས༔ སྐད་ཅིག་རྫུས་སྐྱེས་ཁྲོ་བོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང༔ རལ་གྲི་འབར་བ་རབ་ཏུ་གདེངས༔ མཐའ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཞབས་བགྲད་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་མི་སྡུག་པའི༔ སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང༔ སྙིང་གར་བཛྲ་པཱ་ཎི་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེའི༔ གུར་ཁྱིམ་ནང་དུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་ཨས་མཚན་ཟླ་བའི་སྟེང༔ སྨྲ་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ རྭ་དགུའི་རྩེ་མོར་ཕཊ་དགུས་མཚན༔ ཚ་ངར་མེ་ཡིས་གནོད་བྱེད་གཟིར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ནས༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་བསམ༔ ཞེས་པས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཚུར་གཤེགས་གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ངོས༔ ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ཨིནྡྲའི་ཡུལ༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་མོ་ན༔ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྲི་སྟེང་ན༔ སློབ་དཔོན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ནི༔ དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ སེམས་ཅན་དོན་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ བྱད་མ་ཟློག་ཕྱིར་གཤེགས༴ འབྱུང་པོ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས༴ དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བཞུགས་གསོལ་ནི། ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་ལེགས༔ ཇི་སྲིད་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་ནི། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་དྲི་མེད་འཁོར་བཅས་ལ༔ བདག་ཅག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ མཐུ་རྩལ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཕྱག་འཚལ། མཆོད་པ་ནི། ཨཱོྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་རིག་སྔགས་བདག༔ སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཁྱེད་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་འབར་བ་འདིས༔ མ་རིག་མུན་པ་སེལ་བར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁྱེད་སྐུར་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་ཡང༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ཆབ་འདི་གསོལ་བས༔ སེམས་ཅན་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩིའི་ངད་ལྡན་སྤོས་མཆོག་འདི༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ནས་འབྲུ་བཞིན༔ ཞལ་ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་ལྡན་འདི༔ དྲང་སྲོང་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་རློབས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ནཻ་བིདྱཱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀ་ལ་པིངྐའི་སྒྲ་དབྱངས་བཞིན༔ སྒྲ་སྙན་རྒྱུན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་འབུལ་ལགས་ན༔ ཐུགས་རྗེ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང༔ གཉིས་མེད་དོན་གྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད་ལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་ཡི༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་ནི༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་མི་མངའི་ཕྱིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་ཕྱིར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དྲང་སྲོང་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་མདོག་སྔོ་སྐྱ་ཀེང་རུས་གཟུགས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དབུ་སྐྲ་ལྕང་ལོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞལ་ནས་སྡེ་བརྒྱད་སྤུ་གྲི་གསུང༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་ལ་འབོར་བའི་ཕྱིར༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་བསྣམས༔ སྤྲུལ་པས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར༔ འཁོར་དུ་དྲང་སྲོང་འབུམ་གྱིས་བསྐོར༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ རི་བོ་ཀུན་འདུས་རྩེ་ལ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་ལ་ན་བཟའ་རས་གོས་གསོལ༔ ས་བཅུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ ནགས་ཚལ་དྲྭ་བའི་ཕུག་ན་བཞུགས༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཞལ་དུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དྲང་སྲོང་ཁྱེད་ལ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ འགྲོ་བ་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་སྐུར་སྟོན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བདག༔ འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་བསྟོད། ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ཧཱུྃ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་བཀུག་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རེ་བཞག་པས་འགུལ་མི་ཤེས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་སྲིད་པ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་སྲོག་གཅོད་ཀུན་གྱི་བདག༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྲོག་སྙིང་བདག༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ཁྲག་ང་ལ་ཡོད༔ ང་ཡི་ལས་རྣམས་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ང་རྒྱལ་བྱ། བཟླས་པ་ནི། སླར་ཡང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་གར་གནས་པའི་སྲོག་ཡིག་རྣམས་དྲངས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་བསྟིམས་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་མདུན་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན༔ ས་ག་པཱ་ཤ་ནན༔ ནཱ་ག་དུ་དུ་ནན༔ མ་མཾ་མ་མཾ༔ ཙིར་ཙར་ཙིར་ཙར༔ བཾ་རུ་ལུ་བཾ་རུ་ལུ༔ རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ་རྦད་ཏྲ་ཀོ་ཤ་ཡ༔ ཧོ་ར་ཧོ་ར༔ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད༔ ཤིགས་ལྷུ་རུ་གཏུབས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ འཁོར་བ་ཐུལ༔ གནོད་བྱེད་ཆེ་གེའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ཏེ་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཏུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླ་བར་བཤད་ཀྱང་དེ་ལས་ཉིས་འགྱུར་རམ་སུམ་འགྱུར་དུ་བཟླའོ། །སྤུ་གྲིའི་དྲག་སྔགས་བཟླ་བར་འདོད་ན། ཁྱད་པར་གྱི་དམིགས་གནད་དང་སྦྱར་ཏེ། ཨཱོྃ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ནན་རྦད་ཐུམས། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་སྲོག་ཆོད་སྙིང་ཕྱུངས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཐུན་བྷྱོ་རྦད༔ ཅེས་སོགས་སྔགས་ཚན་གཞན་བདུན་པོ་སོ་སོའི་མཐར། རྦད་ལིང་ས་བདག་གི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཕཊ་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་མྱོགས་མ་མོའི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་རྦུད་བཙན་གྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཐུམས་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཁོས་གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་ཆོད༴ རྦད་ཤག་རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ཆོད༴ ཞེས་དང་། རྒྱལ་པོའི་སྲོག་ལ་དུང་དུང་སྙིང་ལ་ཤད་ཤད༔ དེ་བཞིན་དུ། བསེན་མོའི་སྲོག༴ པེ་དཀར་གྱི་སྲོག༴ གཙང་ཐེལ་གྱི་སྲོག༴ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག༴ ཆེ་གེ་མོའིསྲོག༴ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག༴ ཙི་དུ་སོད་ཙི་དུ་སོད་རྦད་ཐིབས༔ ཤིག་ལྷུ་རུ་གཏུབས་རྦད་མྱོགས༔ ཧ་ལ་པ་ཏི་ནན༔ ག་ཎ་པ་ཏི་རྦད་རྨུགས༔ འཁོར་བ་ཐུལ་རྦད་ཆོམས༔ གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོའི་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་བརླག་བརླག་རྦད་ཧུར༔ གནོད་བྱེད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་རཱ་ཙ་ཧབ་ལེ་ཧབ་ལེ་སོད༔ ཀླུ་ཐམས་ཅད་ནཱ་ག་ལིང་ནཱ་ག་ལིང་སོད༔ འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུ་ཏྲི་ཀུ་ཏྲི་སོད༔ བགེགས་ཐམས་ཅད་འགུག་གེ་འགུག་གེ་སོད༔ གཟའ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙེ་ཐེ་ཙེ་སོད༔ ཐེ་བྲང་ཐམས་ཅད་ར་ཏྲི་ར་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ བསེན་མོ་ཐམས་ཅད་རོ་ཏྲི་རོ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གྲི་བོ་གྲི་མོ་ཐམས་ཅད་སུཾ་ཏྲི་སུཾ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་སོད༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་སོད་སོད་རྦད་རྦད་ཛཿཛ༔ ཞེས་པ་ནི་ཐུན་སྔགས་དང་སྤུ་གྲི་རིང་མོ་སྦྲེལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱ་ཞིང་། དྲང་སྲོང་གི་དམོད་པ་ནི། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག༔ སྲིད་པ་སྤྱི་ནས་ཤིགས་ཤིག༔ སྲིད་གསུམ་རྨང་ནས་སྒྱེལ་ཅིག༔ འཁོར་བ་གཏིང་ནས་ཕྱུངས་ཤིག༔ བསྐལ་པའི་མེས་སྲེགས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་གི་དམོད་པས་སྡིགས་ཤིག༔ བཀའི་ཆད་པས་ཆོད་ཅིག༔ གནམ་ལྕགས་རལ་གྲིས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་གཤོག་ཅིག༔ སུམྦྷ་ནིས་ནོན་ཅིག༔ སྲིད་གསུམ་གར་སྐྱེས་གར་གནས་ཀྱང་སྡིག་ཅན་འདིའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ སྦྱོར་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་འདིས་ཐུལ་ཅིག༔ བཀའ་བསྒོ་འདི་ཡི་ནུས་པ་ཡིས། །ཐལ་ཕྱེ་རླུང་གིས་གཏོར་བ་ལྟར། །གནོད་བྱེད་དེ་རུ་གནས་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གནས་ན་བརླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་རྡེབ། དེ་ཡང་ལས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་སྔགས་ཚར་བདུན་རེའི་མཐར་དམོད་མོ་ཚར་རེ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །ཐུན་འཇོག་ན་སྣོད་བཅུད་རང་ལ་བསྡུ། རང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ། དེ་མི་དམིགས་པར་སྦྱངས་ཏེ། དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་བརྗོད་སོགས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་ན། འབྲུ་སྣ་ཚོགས་དང་ཟན་ཆན་གྱི་གཏོར་མ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་དང་ཆུ་གཙང་གིས་བྲན་པ་བཤམ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱངས་སྤེལ་བསྒྱུར་ནས་བདུད་རྩིར་བྱས། གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ། དང་པོ་རྩ་སྔགས་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པས་ཡི་དམ་ལ་འབུལ། གཉིས་པ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་དུ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། གསུམ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཆངས་བུའི་གཏོར་མ་རིག་གཏད་ཀྱི་སྐབས་བཞིན་གཏང་ན་ལེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ལྟར་ན་ཡང་གཏོར་མགྲོན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ།། ༈ །།གསུམ་པ་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་སྔར་བཞིན་དང་། སྒྲུབ་ཚུལ་བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་ཏུ་བྱས་ནས་གཏོར་འབུལ་རྗེས་གནང་བ་ཞུ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཡོན་དུ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འབུལ། གོས་མགོ་མཇུག་ལྡོག་པ་གྱོན་ཏེ་འཁོད་པ་ལ་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། སློབ་དཔོན་ བདག་ནི་མུ་སྟེགས་བྱེད་དང་ནི༔ སྡེ་བརྒྱད་འགོང་པོའི་དབང་དུ་སོང་བ་ལ༔ དྲང་སྲོང་དམོད་པས་ཟློག་པའི་ཐབས༔ ངོ་མཚར་དུག་ཏྲི་གནང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གསན་འཚལ། སྔོན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ན་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལ། འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པས་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་བདེ་ནས་ཁྲོས་ཏེ། སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ཞིང་གཏད་ཁྲམ་བྱས་པས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཤིག་པའི་གཙོ་བློན་རྣམས་ཕུང་བར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་གྱུར་ཀྱང་། རྒྱལ་པོ་ལ་རང་སྲུང་གི་གདམས་པ་མེད་པས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙག་བྱུང་ནས་མཛེ་ནད་ཀྱིས་བཏབ། གློ་སྙིང་མེར་འབར་ཁ་ནས་ཁྲག་སྐྱུག་པ་སོགས་ནད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བ་ལས། ཕན་ཐབས་འཚོལ་བའི་མོ་དང་པྲ་བྱས་པས། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་ན་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་དྲང་སྲོང་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་དཀའ་ཐུབ་ལ་གནས་པ་དམོད་པ་གྲུབ་པ་ཞིག་བཞུགས་ཀྱིས། དེ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བྱིན་རླབས་ཞུས་ན་ཕན། གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་ཟེར་བས། དེར་རྒྱུས་ཡོད་པ་སུ་ཡོད་དྲིས་པས་བྲམ་ཟེ་རྒན་པོ་ཞིག་ན་རེ། ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་སྟག་གཟིག་དོམ་དྲེད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐར་ན་མི་དག་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནི་ཟླ་བ་ཉའི་ཉིན་རི་བོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྩེར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བས། དེའི་ཉིན་མོ་སྒུག་ཏུ་བཅུག་པས། དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་ལུས་རིད་ཅིང་སྔོ་བ་ཨག་ཚོམ་ཅན་རས་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་གཅིག་བྱུང་བ་ལ། དྲང་སྲོང་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཤིང་རྟ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར། ཕྱག་དང་ཞེ་སར་བཅས་པས་གསོལ་བ། བདག་གིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤོར་བ་ལ་ཐུག་ནས་སྡེ་བརྒྱད་ལ་གཏད་ཁྲམ་བྱས་པས་ལྷ་འདྲེའི་བསྙག་གིས་འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། དྲང་སྲོང་གི་ཞལ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤོངས། འབྲུ་དང་ཟན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་ལ་ཕུལ་ནས་སྨོན་ལམ་གདབ་ཏུ་ཆུག་ཅིག་གསུངས། དྲང་སྲོང་ཉིད་ཀྱིས་དམོད་པའི་སྔགས་རྒོད་འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་རྒྱལ་པོ་ཅུང་ཟད་བདེ་ཟེར། དེ་བཞིན་དུ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་མི་བདེ་བ་མེད་པར་ཕན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ལ་ཡུན་གྱི་མཆོད་གནས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ་ཀྱང་མ་གནང་བར་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་དུ་བཞུད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀས་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ལ་གནང་། འདིའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གྲགས་པའི་ཡོན་བདག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་མྱ་ངན་མེད་པ་ཉིད་དང་གཅིག་ཅིང་། དེ་བཞིན་བྲམ་ཟེ་ལེགས་གྲུབ་ནི་ཡུལ་མལླ་བར་བྱུང་ཞིང་གཤིན་རྗེའི་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་། ཚུལ་དེས་མུ་སྟེགས་ལ་དད་པའི་རྒྱལ་པོ་འབངས་དང་བཅས་པའང་ནང་པར་འགྱུར་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་བླ་མར་བཀུར། དེར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སོ་མ་ཨཱ་ཙརྻ་ལ་སོགས་པས་ཕྲག་དོག་པས་གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་བསྐོས་པ་ན་སུས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔར་བྲམ་ཟེ་བླ་མ་ཁྲུས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཚངས་སྐུད་སྒོ་གོང་དུ་བཞག་པ་མགོ་ལ་ཐོགས་པ་ཁྲོས་ནས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེའི་མགོ་ཆོད་ཀྱང་རིག་སྔགས་གྲུབ་པས་མ་ཤི་བར་གཤེད་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོང་ནས་གར་བྱས་པས། གསོད་པའི་ཕོ་ཉ་གཉིས་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་ཁྲག་སྐྱུགས་ནས་ཤི་གྲོང་ཁྱེར་ཡང་མེས་འཚིག །བྲམ་ཟེས་རང་གི་མགོ་བོ་བླངས་ཏེ་སྔར་ཤུལ་དུ་བླན་པས་འགྲིག་ཅིང་། དེ་ནས་སྔར་གྱི་གནས་སུ་འོངས་ཏེ་འགྲོ་དོན་ཅི་རིགས་པ་མཛད་ནས་མཐར་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་རིག་འཛིན་ཡིན་ཟེར། གནས་དེ་ལ་གྷོ་ར་ཛྭ་ལ་ཞེས་ཟེར། ཀླ་ཀློ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་མི་ནུས་པར་གྲགས་སོ། །དེས་བྲམ་ཟེ་པྲ་ཧསྟི་ལ་གནང་། དེས་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ལ་གནང་། དེས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནང་། དེས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་སྲོལ་བཙུག་པའི་ཚེ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་དགོངས་ནས་བསྩལ་པ་ལ། མངའ་བདག་གིས་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་གི་སྐོར་རྣམས་མཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པ་མངའ་བདག་གི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་ཉང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྲས་འགྲོ་མགོན་ལ་གནང་། དེས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་གནང་བ་དང་། ཡང་ཕྲིན་ལས་རིག་གཏད་སྙིང་འགྲེལ་ལས་ཚོགས་རྣམས་གནམ་སྐས་བྲག་དང་། བཅུད་ཕུར་སོགས་བཻ་རོས་མཁོ་མཐིང་དུ་སྦས་པ་རྣམས་ཆོས་དབང་ཉིད་ཀྱིས་བཏོན་པ་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་བཀའ་འདྲིལ་ནས། སྲས་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་ཀཿཐོག་པ་རྒྱལ་བ་བཟང་པོ་གཉིས་ལ་གནང་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་བླ་མ་དམ་པའི་བར་དུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་ཉམས་པར་བརྒྱུད་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པ་ལགས་པས། སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག་པོར་མོས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད་བྱས་ལ། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ བར་ཆད་རྐྱེན་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྣམས༔ རྫོགས་པར་བདག་ལ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཕོག །མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སེར་པོས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨིནྡྲའི་ཡུལ་ནགས་ཚལ་དྲྭ་བ་ཅན་གྱི་རིའི་ཕུག་ནས་ལྷའི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་འཁོར་དྲང་སྲོང་འབུམ་ཕྲག་དུ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧི་ལི་ཧི་ལི་ཧེ་ཧེ་དྲུང་དྲུང་ཛཿཛཿབྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ ཅེས་དང་། ཏྲཾ་དུ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་ལ་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། དེ་ལྟར་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོ་བ་དང་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་། འོག་མ་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྤྱན་གསུམ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ། གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་སྐུར་བསྐྱེད་ལ། ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་ཆེ་བསྐྱེད་དམོད་མོ་རྣམས་ཚར་གཅིག་བརྗོད་པས་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད་བྱས་ལ། ཁྲོ་བོའི་སྐུ་གཟུགས་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འདི༔ གསང་བདག་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ སྡེ་བརྒྱད་བཀའ་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ ཨཱོྃ་ཏྲཾ་དུ་ཏྲི་ན་ཏྲཾ་དུ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་། རྩ་སྔགས་དང་དམོད་མོ་བརྗོད། ལག་གཡོན་དུ་རལ་གྲི་གཏད་ལ། ཨཱོྃ༔ བསམ་ཆོད་རལ་གྲི་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཕ་རོལ་ལོག་རྟོག་ངན་པ་རྣམས༔ བཅད་གཏུབས་མིང་ཡང་མེད་པ་དང༔ གཏན་ནས་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་ཁྙྑ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་ཐོ་བ་གཏད་ལ། ཨཱ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་འདིས༔ ཁྱོད་ལ་གདུག་སེམས་ལྡན་པ་ཀུན༔ སྤྱི་བོ་ཆོམས་ལ་ཐལ་བར་ཐོངས༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤོར༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་མུངྒ་རཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཏད། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་ལ། སྔོན་དུ་བགེགས་ལ་ཆངས་བུ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛཿས་བཀུག །སམྦྷ་ར་ལན་བདུན་གྱིས་བསྔོས་ལ། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །སློབ་མ་འདིའི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་སྡོང་གྲོགས་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གཏོར་མ་གཙང་སར་ཕུལ་ལ། གཏོར་དབང་དངོས་ནི། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་བཞུགས་པར་གསལ་ཐོབས། དེ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བྱོན། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དྲི་མ་མེད༔ ལྷ་ཡི་དྲང་སྲོང་འབུམ་དང་བཅས༔ སློབ་མ་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ སྲུང་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཏྲཾ་དུའི་མཐར་བ་ལིནྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་་་རྟ་ཕྱག་ལྟར།བཀའ་བསྒོ་དང་སྔགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ།་་་ཕྱག་བཞེས་སུ་འདིར་ཞི་དྲག་དམོད་པ་བཅས་པའི་བཟླས་ལུང་བྱེད།མཆན། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་དངོས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་སྙམ་པ་གྱིས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་དང་གསང་བདག་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ད་ཕྱིན་ཆད་དྲེགས་པ་ཕྱི་ནང་སུས་ཀྱང་མི་གནོད་ཅིང་བཀའ་ལས་འདའ་བར་མི་ཕོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་དམོད་པ་དང་བཅས་པའང་བྱས་ལ། ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅེས་བཀའ་གཏད། ལྷ་ཞུ་བའི་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་མོས་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བྱིན། རྗེས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་བ་དང་། མཎྜལ་སོགས་བྱ་ཞིང་། རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་བསྡུ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །སྤྱི་ཙམ་ལ་སྔར་སྨྲོས་པ་ལྟར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚེ་དམོད་པའི་གོང་དུ་སྤུ་གྲི་རིང་མོ་ཉིད་བཟླ་ཚུལ་སྐབས་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །དྲག་སྔགས་རྣམ་འ༵གྱུར་མང་པོ་ལས། །མཐུ་མྱུར་ཐོགས་མེ༵ད་ནུས་པར་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྡོ༵་རྗེ༵་གསང་བདག་ལྷའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉིང་ཁུའི་སྙིང་པོ་ལགས། །དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-61]] | |||
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | |||
Latest revision as of 11:38, 22 February 2019
ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་རིག་པ་གཏད་པ་
chos dbang lugs kyi drang srong lok+t+ri pA la'i sgrub thabs dang rig pa gtad pa
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ (Guru Chökyi Wangchuk)
in cycle སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ (Sngags rgod lok+t+ri pA la)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 443-457 / Folios 1a1 to 8a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Sngags rgod lok+t+ri pA la
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Gu ru chos kyi dbang phyug
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Drang srong lok+t+ri pA la
- Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
