Terdzo-OM-058: Difference between revisions
m Reverted edits by WikiBot2015 (talk) to last revision by Mort |
No edit summary |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 28: | Line 10: | ||
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | |author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer; | |sourcerevealer=Nyang ral nyi ma 'od zer; | ||
|compiler='jam | |compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; | ||
|lineagedata=gsang bdag_/o rgyan yab yum/_khri srong /_mnga' bdag nyang /_don seng rgyal mtshan/_rtsa bral bya btang /_'jam dbyangs blo gros/_'jam dbyangs dpal rin/_dpal ldan don grub/_nam mkha' bzang po/_mkha' klong yangs pa/_skal ldan rgya mtsho/_rgya ma mi 'gyur ba/_'bri khung zur pa/_nyi zla sangs rgyas/_lan bu e mi/_dpal 'byor lhun grub/_chos dbyings rang grol/_rje thams cad mkhyen pa/_des so/ | |||
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | |sourcerevealertib=ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ | ||
|compilertib= | |compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|lineagedatatib=གསང་བདག །ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ། ཁྲི་སྲོང་། མངའ་བདག་ཉང་། དོན་སེང་རྒྱལ་མཚན། རྩ་བྲལ་བྱ་བཏང་། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས། འཇམ་དབྱངས་དཔལ་རིན། དཔལ་ལྡན་དོན་གྲུབ། ནམ་མཁའ་བཟང་པོ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ། སྐལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ། རྒྱ་མ་མི་འགྱུར་བ། འབྲི་ཁུང་ཟུར་པ། ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། ལན་བུ་ཨེ་མི། དཔལ་འབྱོར་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། | |||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |tibgenre=Revelations - gter ma, Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga | ||
| Line 37: | Line 21: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pe har | |deity=pe har | ||
|cycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |cycle=nyang gter rgyal chen pe har | ||
| | |cycletib=ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར་ | ||
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang | |||
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=61 | |volumenumber=61 | ||
| Line 59: | Line 45: | ||
|pagecreationdate=10/11/ 2016 | |pagecreationdate=10/11/ 2016 | ||
}} | }} | ||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་སྣ་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཅན་ལྔ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་འཁོར་མང་གི་བཤོས་བུ་བཀོས་ཅན་དུ་བྱ་བའམ། མ་འབྱོར་ན་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་བ་མཁར་ཐབས། བུམ་པ་རྣམས་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་ལང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་སྐོང་གི་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དམ་ཤིང་། རྒྱལ་མཚན་ལྔ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་དམིགས་སུ་བསལ་བས་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མ་གསུངས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྲོག་དབང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནང་དུ་མ་ཊཾ་བསྣོལ་བའི་གཞིའི་དབུས་སུ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་བདུད་ཞགས་དང་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ། ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མཐིང་ནག་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་ཐོགས་པ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་ཁྲིད་པ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གསོལ་བ་དགྲ་སཏྭ་དང་བདུད་ཞགས་ཐོགས་པ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་དམར་པོ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ་སྦའི་འགྱིང་འཁར་དང་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ཐོགས་པ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་ཁྲིད་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་ཐོགས་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་འཚུབས་མ་ཁྲིད་པ། ལྔ་ཀའང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡངའཆར་ཞིང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡུམ་དང་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་འབག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ར་ཛཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ༔ དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི༔ ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛ༔ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་པ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདིར་བཟླ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་དག་གསོལ་ཁས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མང་དུ་སྣང་བ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། སྲོག་དབང་གི་ལས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་གཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བཞེངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ཉིད། སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་དྷརྨ་ཛྭ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་བློན་པོའི་བུར་གྱུར་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཆད་བྱས། མཁན་པོ་ཟླ་འོད་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་བཤད་པ་དང་། བློན་པོའི་བུ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་མ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ཞིག་ན་རྒྱལ་བུ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་འདུས་པས་ཚངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་ན། གནས་བརྟན་དང་བློན་པོའི་བུས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་སླར་ཡང་རྒོལ་ཞིང་སྡིགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་བསྲུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བརྒྱུད་པའི་མཐར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས། བློན་པོའི་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་གཟིར་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཁན་སློབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོ་བཙམས་ཤིང་དགོངས་ཉམས་སད་པར་བྱས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས། དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་མཁན་སློབ་བཀའ་བགྲོས་པ་ན་དྲེགས་པ་གཞན་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞང་གི་བུ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ལོ་གསུམ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བཀུག་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་བཞིན་གྲུ་གུ་དང་རྒྱའི་དཔུང་བཏུལ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་བཅོམ་སྟེ་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་པེ་ཧར་གླིང་དུ་རྟེན་བཙུགས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་གཉེར་གཏད། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གྱིས་མངོན་གྱུར་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལགས༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་དོན་མ་རྟོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱངས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དེའང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་དམ་གཞག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་བཅས་གུས་ཤིང་དགྱེས་པའི་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་བྲན་ལྟར་འདུད་པའི་ཞལ་ནས་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔སོགས་སྔར་གྱི་སྲོག་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཏཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་འདུན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་འཛུད་བྱེད་པའི༔ རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་འདི་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རང་རྟགས་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ་བར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟག་གིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་བཞིན་དུ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧ་ལུ་མན་དྷས་སྤྲེལ་རྣམས་འདུལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱ་རྒོད་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒོད་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་བྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཟ་འོག་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟ་འོག་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཅས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་འདི་གཏད་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམ་ཤིང་ནི། སྟོད་དབུ་གསུམ་རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་གཟུང་དབལ་ཟུར་གསུམ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བའི་ཕུར་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦ་འཁར་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་དང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །དྲེགས་པ་འདི་དག་འཁོར་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་དུ་བསྲུངས་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འཁོར། བླ་རྡོ་བཅང་མཁས་ན་འདབ་ཆགས་སྙིས་བཟུང་བ་བཞིན་འཁོར། མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ན་དབུལ་པོ་ནོར་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འཁོར། གདུང་བའི་དབྱངས་ལ་བརྩོན་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་འཁོར་བས་ན། སྲུང་མ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་དེ་དག་གི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་འདི་ཉིད་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་འདུག་པ་ལས། འདི་ནི་ཉང་གི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྔགས་འཆང་སྨྱོས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་དབང་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་བཀའ་ཆད་པར་སྣང་ངོ་།། །།མི་འ༵གྱུར་ཟན་ཡང་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གཡེལ་མེ༵ད་སྐྱོང་བའི་དཀོར་སྲུང་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བའོ། །ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer}} | |||
[[Category:RTZ-Volume-61]] | |||
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]] | |||
Latest revision as of 14:25, 1 March 2019
ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པ
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་ར་ (Nyang gter rgyal chen pe har)
parent cycle སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 687-698 / Folios 1a1 to 6b5
Tibetan Text
ཨཱོྃ་སྭསྟི། དཔལ་ཆེན་གསང་བདག་ཧེ་རུ་ཀར། །བཏུད་ནས་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི། །སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཆོ་གའི་ཁྲིགས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །འདིར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། ཡར་ངོའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ། སྟེགས་བུ་ཁེབས་ལྡན་འབྲུ་སྣ་སིལ་མར་བཀྲམ་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཟངས་གཞོང་དུ་ངར་ཕྱེ་ལས་བཤོས་བུ་རི་རབ་བང་རིམ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་གསང་ཕྱི་ལྔ་སྒྲོམ་དང་ཏིང་ལོ་མར་མེ་ཅན་ལྔ། སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་མདའ་དར་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་དང་བཅས་པས་བརྒྱན། མཐར་འཁོར་མང་གི་བཤོས་བུ་བཀོས་ཅན་དུ་བྱ་བའམ། མ་འབྱོར་ན་གཡས་སུ་བདུད་བཤོས། གཡོན་དུ་འབྲང་རྒྱས། མདུན་དུ་བཙན་བཤོས། རྒྱབ་ཏུ་ཕྱི་བ་མཁར་ཐབས། བུམ་པ་རྣམས་དང་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་བཅས་པ། བསྡུ་ན་བཤོས་ཕྲན་བརྒྱད་དང་མཐེབ་ཀྱུས་བསྐོར་བས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ནའང་བ་ལང་གི་ཤ་སོགས་ཤ་ཁྲག་མར་ཐུད་བུ་རམ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན། གཞན་ཡང་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་གོང་གནོན་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་མ་དང་། མཆོད་སྐོང་གི་གསང་ཕྱི་ལྔ་ཚོམ། སྨན་ཕུད་རཀྟ། རྒྱ་ཕོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་མར། གསེར་སྐྱེམས། དཀར་སྐྱེམས། མངར་སྐྱེམས། ཉེར་སྤྱོད། ལུག་དཀར་ལག་གཡས། སྤོས་དཀར། སྨན་ཤིང་གི་བསང་དུད། སྨྱུག་རྒོད་མདའ་དར་སོགས་སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་དང་། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན། དམ་ཤིང་། རྒྱལ་མཚན་ལྔ་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། གོང་གནོན་གྱི་ལྷ་རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་གཉིས་དམིགས་སུ་བསལ་བས་དེ་གཉིས་གང་རུང་གི་བདག་བསྐྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་མཆོད་གཏོར་རྣམས་བྱིན་རླབས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཆོ་ག་སྔ་མ་རྣམས་སུ་མདུན་བསྐྱེད་མ་གསུངས་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་རྟེན་ལ་བཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྲོག་དབང་གི་ཚེ་སློབ་མ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཕྱིར། མདུན་གྱི་རྟེན་སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱུ་རྐྱེན་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ནང་དུ་མ་ཊཾ་བསྣོལ་བའི་གཞིའི་དབུས་སུ། ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐིང་ནག་དར་ནག་གི་བེར་དང་དོམ་གྱི་སློག་པ་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་བདུད་ཞགས་དང་སྤུ་གྲི་ཐོགས་པ་བ་གླང་སྣ་རིང་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གློག་དམར་ཁྲིད་པ། ཤར་དུ་སྐུའི་རྒྱལ་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མཐིང་ནག་མན་ཏྲི་ནག་པོའི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་དར་ནག་གི་ཐིབས་ཞུ་གསོལ་བ་རྡོ་རྗེ་དང་ཤེར་ཤིང་གི་གསེག་ཤང་ཐོགས་པ་སེང་གེ་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་དོམ་ནག་ཁྲིད་པ། ལྷོར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་མཐིང་ནག་སྦྲུལ་དང་སྟག་གི་གོས་ཅན་དབུ་ལ་ཐང་ཐེབས་ཁྱུང་མགོ་ཅན་གསོལ་བ་དགྲ་སཏྭ་དང་བདུད་ཞགས་ཐོགས་པ་བདུད་རྟ་རྟིང་དཀར་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་གཡུ་འབྲུག་ཁྲིད་པ། ནུབ་ཏུ་གསུང་གི་རྒྱལ་པོ་དགྲ་བླ་སྐྱེས་གཅིག་དམར་པོ་དར་ནག་གི་བེར་ཅན་དབུ་ལ་སྨྱུག་ཞུ་གསོལ་བ་སྦའི་འགྱིང་འཁར་དང་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ཐོགས་པ་དྲེལ་ནག་རྐང་དཀར་ལ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་སྤྱང་མོ་ཁྲིད་པ། བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཧར་དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅན་དབུ་ལ་ཚག་ཞུ་གསོལ་བ། གཡས་གསུམ་ལྕགས་ཀྱུ་མདའ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གསུམ་སྤུ་གྲི་གཞུ་དང་བེར་ཀ་ཐོགས་པ་སེང་གེ་དཀར་མོ་བཅིབས་ནས་རོལ་དུ་འཚུབས་མ་ཁྲིད་པ། ལྔ་ཀའང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ཅིར་ཡངའཆར་ཞིང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཟི་བརྗིད་ཚད་མེད་པ། སོ་སོའི་སྤྲུལ་པ་དང་ཡུམ་དང་བློན་པོ་ཕོ་ཉ་རུ་འདྲེན་གར་མཁན་སྐྱོ་སངས་འབག་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དགུང་སྔོན་མཐོན་པོའི་ཡང་སྟེང་བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་ཟན་ཡངས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོ་སོགས་གར་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ནས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ དམ་ཚིག་གཞུང་བཞིན་སྲུང་བའི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧཱུྃ༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རི་རབ་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་གདན་ཁྲི་མཛེས་པ་ལ༔ སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས། །བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གཉིས་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་ལ་བཟླས་ནས། བཛྲ་ཏྲི་དུ་རཀྴ་ཡཀྴ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རང་གིས་མྱང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་མཆོད་པས་དམ་བསྲེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་འབར་བའི་སྐུར་སྤྲུལ་པ༔ རྒྱུད་དྲུག་སྒྲོལ་མཛད་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་མཆོག་ལ༔ རྒྱ་ཆེན་ཡིད་འཕྲོག་མཆོད་པ་རྒྱ་མཚོས་མཆོད། །ཆོས་འཁོར་བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །དགྲ་བགེགས་ཚར་ཆོད་བདག་དོན་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། །ར་ཛཱ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ་ནས། ཤབྡའི་བར་དང་། མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། རཱ་ཛ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་ཛཿབ་ལིནྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་དང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཧཱུྃ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདུད་འདུལ་ཡེ་ནས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མ་འདྲ༔ དམ་ཉམས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ ཐུགས་རྗེ་སྙོམས་མཛད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་སྒྲུབ་མཆོག་ཁྱོད༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་པའི༔ ཐོགས་མེད་འཇིགས་བྱེད་ཁྱོད་ལ་བདག་བསྟོད་དོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཁྱུང་ཆེན་ཀླུ་འབྲུག་འདུལ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ན་དགྲ་བགེགས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྒྱལ་པོ་སྡེ་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ནས། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་བས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་ཕྲིན་ལས་མཛད་པར་མོས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔ ཙིཏྟ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཤ་མ་རུ་ཏྲི་མ་ཧོ་ཛ༔ སརྦ་རཱ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཐིབས་ཐིབས་ཛ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། འཁུ་ལྡོག་བཅིང་པ་སོགས་གནད་འབོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདིར་བཟླ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་གཉན་ཆ་དང་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་མོ། །འདི་དག་གསོལ་ཁས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་སོགས་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མང་དུ་སྣང་བ་གང་མོས་བཞིན་སྦྱར་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། སྲོག་དབང་གི་ལས་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགོས་དོན་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་གཏོར་སྐྱོང་གཏང་རག་གཟོད་གསོལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲད་སོང་ནས། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་གྲགས་པ་འདི་ཉིད། ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་བཞུགས་ཀྱང་། སྣང་ཚུལ་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་དཀོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྐུ་ལྔའི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བཞེངས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་ལས་ལ་ཐོགས་མེད་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་ཕོ་ཉ་འདི་ཉིད། སྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་རྒྱལ་རིགས་དྷརྨ་ཛྭ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སློབ་དཔོན་ཉིད་བློན་པོའི་བུར་གྱུར་པ་ལས། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མཛའ་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཆད་བྱས། མཁན་པོ་ཟླ་འོད་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ན། རྒྱལ་པོའི་བུ་ནི་བཤད་པ་དང་། བློན་པོའི་བུ་ནི་སྒོམ་པ་ལ་དགའ་བས་མ་མཐུན་ནོ། །ཇི་ཞིག་ན་རྒྱལ་བུ་ཉིད་བྲམ་ཟེ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་དང་འདུས་པས་ཚངས་སྤྱོད་ལས་ཉམས་པ་ན། གནས་བརྟན་དང་བློན་པོའི་བུས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་སྨྲས་པ་ལ་ཁྲོས་ཏེ་སླར་ཡང་རྒོལ་ཞིང་སྡིགས་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་བསྲུན་པའི་སྐྱེ་བ་ཇི་སྙེད་བརྒྱུད་པའི་མཐར་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས། བློན་པོའི་བུ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བྱེད་པ་ན། གསང་བའི་བདག་པོ་དང་དགེ་སློང་ཉིད་ཀྱིས་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་གཟིར་ཞིང་དམ་ལ་བཏགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ནས་དུས་ཕྱིས་བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཁན་སློབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོ་འདིས་ཐོ་བཙམས་ཤིང་དགོངས་ཉམས་སད་པར་བྱས་པ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་གཙིགས་ལ་ཕབ། སྲོག་གི་སྙིང་པོ་མདོངས་གསོལ་དུ་ཕུལ་བ་ལས། དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོར་དབང་བསྐུར་ནས་དམ་ཚིག་གི་གཉེར་གཏད། ཁྱད་པར་བསམ་ཡས་ཆོས་འཁོར་ཆེན་པོའི་སྲུང་མ་མཁན་སློབ་བཀའ་བགྲོས་པ་ན་དྲེགས་པ་གཞན་ལས་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་པ་མཐུན་ནས། ལྷ་སྲས་ཀྱིས་ཞང་གི་བུ་བསད་པའི་ཉེས་པ་ལོ་གསུམ་མཐའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་མངགས་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་བཅས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་བཀུག་ནས་ལས་ཀྱི་གཉེར་གཏད་པ་བཞིན་གྲུ་གུ་དང་རྒྱའི་དཔུང་བཏུལ། ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲྭ་བར་པ་བཅོམ་སྟེ་དཀོར་ཆ་རྣམས་ཁྱེར་བའི་རྗེས་སུ་པེ་ཧར་འཁོར་བཅས་བྱོན་པ་པེ་ཧར་གླིང་དུ་རྟེན་བཙུགས། གཙུག་ལག་ཆོས་འཁོར་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པ་གཉེར་གཏད། རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོའི་གནད་དུ་དྲིལ་ནས་བསྟན་པའི་སྲུང་མར་བསྐོས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་པེ་ཧར་ཞེས་བྱ་བ་ནང་དུ་བཀྲ་ཤིས་ལ་སྙིང་ཉེ། ཕྱི་རུ་དཔའ་ཞིང་གཏུམ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ། དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གཟུགས་ཀུན་གྱིས་མངོན་གྱུར་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས། བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་སྲོག་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། གསོལ་བ་གདབ་པ། ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ལགས༔ བདག་ཅག་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་དོན་མ་རྟོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་འབུལ་བཞེས་ནས་ཀྱང༔ དྲེགས་པ་སྲོག་གི་དབང་ཆེན་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། ཚོགས་གསག་རྒྱུན་བཤགས་གང་འོས་བྱ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་རྡོར་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མ་སྦྱངས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང་དེའང་ཧཱུྃ་སྔོན་པོར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གསང་བའི་བདག་པོ་དང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་སུ་སྔར་ལྟར་བསྐྱེད། སྤོས་དང་རོལ་མོར་བཅས་པས་སྤྱན་དྲངས། བཞུགས་གསོལ་དམ་གཞག་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། སློབ་མའི་སྙིང་གར་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་འབར་བ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་རྣམས་ལས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལས། འཁོར་བཅས་གུས་ཤིང་དགྱེས་པའི་བརྩེ་གདུང་ཆེན་པོས་བྲན་ལྟར་འདུད་པའི་ཞལ་ནས་སྲོག་གི་སྔགས་ཕྲེང་ཐོན་པ་སློབ་མའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། གོང་གནོན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། ཨཱོྃ་རཱ་ཛ་ཨ་ཧོ་བྷྲཱུྃ་རྦད༔སོགས་སྔར་གྱི་སྲོག་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱོྃ་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱཾ་པདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨཱ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཏཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དྲེགས་པ་མཐའ་དག་དབང་དུ་འདུས་པའི་ནུས་པ་ཐོབ། མདུན་བསྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་དབང་བསྐུར་པས་དམ་ལ་གནས་ཤིང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐུགས་ཤིན་ཏུ་འདུན་པར་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། དེ་ནས་རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་འཛུད་བྱེད་པའི༔ རྟེན་རྫས་དམ་ཤིང་འདི་གཏད་པས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང༔ རྒྱལ་པོ་བྲན་བཞིན་འཁོལ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་དང་སྲོག་སྔགས་བརྗོད་པས། རྒྱལ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཁྱེད་རང་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་རང་རྟགས་རྒྱལ་མཚན་ལྔ་པོ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཕུལ་བར་མོས་སུ་བཅུག་ནས་རིམ་བཞིན་གཏད་ལ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྟག་གི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྟག་གིས་གཅན་གཟན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གནོན་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་བཞིན་དུ། དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྲེ་འུའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཧ་ལུ་མན་དྷས་སྤྲེལ་རྣམས་འདུལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་འདུལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱ་རྒོད་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒོད་ཀྱིས་འདབ་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕམ་བྱེད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་རྣམས་ཕམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ སྤྱང་ཀིའི་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤྱང་ཀི་གཅན་གཟན་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དེ་རིང་ཕན་ཆད་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ ཟ་འོག་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟ་འོག་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཕུན་ཚོགས་ལྟར༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་ཕུན་ཚོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་པས་ལས་དེ་དང་དེ་གྲུབ་པར་བསམ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བཅས་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་མངའ་དབང་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་འདོད་ཡོན་འདི་གཏད་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག༔ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར་བ་ལིནྟ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དང་བཀའ་བསྒོ་དྲག་ཏུ་བྱས་པས། དེ་རྣམས་སྤྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པར་བསམ་མོ། །མཐར་དུས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་སྤྱི་དང་མཚུངས་པར་བྱའོ། །འདིའི་དམ་ཤིང་ནི། སྟོད་དབུ་གསུམ་རྒྱ་མདུད་ཉིས་རིམ་ཆངས་གཟུང་དབལ་ཟུར་གསུམ་པ་སྦྲུལ་ཆུན་འཕྱང་བའི་ཕུར་བུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦ་འཁར་སྨྱུག་རྒོད་སོགས་དང་འཁྲུལ་པར་མི་བྱའོ། །དྲེགས་པ་འདི་དག་འཁོར་བའི་ཚུལ་ནི། དམ་ཚིག་ཟོལ་མེད་དུ་བསྲུངས་ན་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་འཁོར། བླ་རྡོ་བཅང་མཁས་ན་འདབ་ཆགས་སྙིས་བཟུང་བ་བཞིན་འཁོར། མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ན་དབུལ་པོ་ནོར་ལ་རུབ་པ་བཞིན་འཁོར། གདུང་བའི་དབྱངས་ལ་བརྩོན་ན་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་ལྡིང་བ་བཞིན་འཁོར་བས་ན། སྲུང་མ་འཁོར་བ་ཙམ་གྱིས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི། མཐུན་རྐྱེན་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་དེ་དག་གི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ལྟ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱི་སྲོག་གཏད་འདི་ཉིད་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཤེལ་ཕྲེང་དཀར་པོའི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ཡང་། ལག་ལེན་འདྲ་མིན་ཅི་རིགས་འདུག་པ་ལས། འདི་ནི་ཉང་གི་དངོས་སློབ་བཀའ་བབས་བརྒྱུད་འཛིན་གྱི་གཙོ་བོ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྔགས་འཆང་སྨྱོས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་འབྲེལ་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་དབང་སོགས་དཔེ་རྒྱུན་ཡོད་ཀྱང་དབང་ལུང་གི་བཀའ་ཆད་པར་སྣང་ངོ་།། །།མི་འ༵གྱུར་ཟན་ཡང་ཆོས་འཁོར་སོགས། །གཡེལ་མེ༵ད་སྐྱོང་བའི་དཀོར་སྲུང་ཆེའི། །སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ༵་རྗེ༵་ཡི། །གསུང་བཞིན་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བའོ། །ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 61
- Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Nyang gter rgyal chen pe har
- Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
- Nyang ral nyi ma 'od zer
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pe har
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
- RTZ-Volume-61
