Terdzo-OM-046: Difference between revisions

From Rinchen Terdzö
No edit summary
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ")
 
(6 intermediate revisions by 2 users not shown)
Line 1: Line 1:
{{UnderConstruction}}
{{RTZ Metadata
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|pagename=Terdzo-OM-046
|fulltitletib=མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ
|fulltitle=mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 555-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|author=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|sourcerevealer=Rgya zhang khrom rdo rje 'bar;
|sourceauthor=Gnubs chen sangs rgyas ye shes;
|compiler=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
|lineagedata=rdo rje 'chang /_phyag na rdo rje/_shAn+tiM gar+b+ha/_ram bi gu h+ya/_khrag 'thung nag po/_sgeg pa rdo rje/_bA su d+hA ra/_gnubs chen/_grwa pa kun grags/_se ban 'bum grags/_skyo ban mthu chen/_lce mdo sde seng ge_/rong pa rga lo/_lce blo ldan seng ge_/bla ma sle'u chung pa/_'jam dbyangs rin rgyal/_chos rgyal dpal bzang /_chos skyong rgyal mtshan/_rin chen rgyal mtshan/_tshar chen no/_/yang /_gnubs chen nas/_zhang khrom/_rog grags seng /_rog sher dbang /_lce mdo sde seng+ge/_rong pa rga lo/_rong pa sher seng /_bsod nams lhun grub/_kun 'phel/_ngag dbang grags pa/_dpal ldan legs dbang /_bla ma dbang rgyal/_bkra shis ye shes/_chos rgyal bzang po/_chos kyi 'od zer/_ngag dbang rgyal mtshan/_bsod nams blo gros/_sham+b+ha ra pa kun dga'/_tshar chen no/_/de nas mkhyen brtse/_bsod nams chos 'phel/_dbang rab khu dbon/_chos dbyings rang grol/_rje thams cad mkhyen pa/_des so/_/yang /_lce blo ldan seng ge nas/_lce rin chen dpal/_lce dbang phyug rdo rje/_bla ma chos grags/_chos rgyal dpal bzang /_bsod nams blo gros man 'dra'o
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|sourcerevealertib=རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
|sourceauthortib=གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་
|compilertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|lineagedatatib=རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། རམ་བི་གུ་ཧྱ། ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ། སྒེག་པ་རྡོ་རྗེ། བཱ་སུ་དྷཱ་ར། གནུབས་ཆེན། གྲྭ་པ་ཀུན་གྲགས། སེ་བན་འབུམ་གྲགས། སྐྱོ་བན་མཐུ་ཆེན། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེང་གེ །རོང་པ་རྒ་ལོ། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ །བླ་མ་སླེའུ་ཆུང་པ། འཇམ་དབྱངས་རིན་རྒྱལ། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་མཚན། རིན་ཆེན་རྒྱལ་མཚན། ཚར་ཆེན་ནོ། །ཡང་། གནུབས་ཆེན་ནས། ཞང་ཁྲོམ། རོག་གྲགས་སེང་། རོག་ཤེར་དབང་། ལྕེ་མདོ་སྡེ་སེངྒེ། རོང་པ་རྒ་ལོ། རོང་པ་ཤེར་སེང་། བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ། ཀུན་འཕེལ། ངག་དབང་གྲགས་པ། དཔལ་ལྡན་ལེགས་དབང་། བླ་མ་དབང་རྒྱལ། བཀྲ་ཤིས་ཡེ་ཤེས། ཆོས་རྒྱལ་བཟང་པོ། ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར། ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས། ཤམྦྷ་ར་པ་ཀུན་དགའ། ཚར་ཆེན་ནོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་བརྩེ། བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ། དབང་རབ་ཁུ་དབོན། ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རྗེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། དེས་སོ། །ཡང་། ལྕེ་བློ་ལྡན་སེང་གེ་ནས། ལྕེ་རིན་ཆེན་དཔལ། ལྕེ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། བླ་མ་ཆོས་གྲགས། ཆོས་རྒྱལ་དཔལ་བཟང་། བསོད་ནམས་བློ་གྲོས་མན་འདྲའོ
|tiblittype=Buddhist
|tibgenre=Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs, Empowerment Rituals - dbang cho ga
|terma=Yes
|rtzcategory=Mahayoga
|deity=ma hA kA la; mgon po beng
|parentcycle=sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
|cycle= snga 'gyur bka' ma
|parentcycletib=སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
|cycletib= སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་
|language=Tibetan
|volumenumber=61
|volnumtib=༦༡
|volyigtib=ཨོཾ་
|totalvolumes=70
|textnuminvol=046
|pagenumbers=555-558
|totalpages=4
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2b4
|totalfolios=2
|multivolumework=Yes
|rectonotes=gnubs luD beng ma
|versonotes=gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
|personnotes=This work combines the Kama tradition Nubchen Sangye Yeshe and the Terma tradition of Gya Zhang Drom Dorje Bar
|colophontib=མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
|colophonwylie=mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa'i le'u tshan no
|pdflink=File:Terdzo-OM-046.pdf
|pagestatus=Phase I Complete
|pagecreationdate=10/10/2016
}}
{{Header}}
{{Header}}
= Tibetan Text =
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
<div id='tibetan' class='tib-text'>
ཨཱོྃ་སྭསྟི། བསྟན་སྲུང་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །བེང་འཛིན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྐོར་རོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནོར་བུས་མཚན་པ། བེང་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ། བེང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲོ་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་སྨུག་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ནས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མགོན་པོ་བེང་མ་གསང་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ ཞེས་པའོ། །ལས་སྔགས་ནི། བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཐུན་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཎི་ཛཿརྦད༔ ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་ཁོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒྲོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གསལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན། གཤོམ་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལས། བེང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསགས། སྒྲུབ་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་་་སྔ་མ་ལྟར་རོ།བྱ་སྟེ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན།་་་སྟག་ཞོན་དང་འདྲ། གསུང་དབང་ངོ་། །བེང་གཏད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གང་ཞིག་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་བྱེད་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཐུགས་དབང་ངོ་། །ལྕགས་པར་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནག་པོ་དགྱེས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་པྲི་ཏཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ གང་ཞིག་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྟག་ཞོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་གཏུམ་དྲག་གནོད་སྦྱིན་མགོན། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་མངའ་གསང་ཆེན་སྔགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ། །བེང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
ཨཱོྃ་སྭསྟི། བསྟན་སྲུང་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །བེང་འཛིན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྐོར་རོ།།  །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནོར་བུས་མཚན་པ། བེང་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ། བེང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲོ་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་སྨུག་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ནས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མགོན་པོ་བེང་མ་གསང་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ ཞེས་པའོ། །ལས་སྔགས་ནི། བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཐུན་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཎི་ཛཿརྦད༔ ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་ཁོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒྲོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གསལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན། གཤོམ་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལས། བེང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསགས། སྒྲུབ་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་་་སྔ་མ་ལྟར་རོ།བྱ་སྟེ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན།་་་སྟག་ཞོན་དང་འདྲ། གསུང་དབང་ངོ་། །བེང་གཏད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གང་ཞིག་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་བྱེད་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཐུགས་དབང་ངོ་། །ལྕགས་པར་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནག་པོ་དགྱེས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་པྲི་ཏཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ གང་ཞིག་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྟག་ཞོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་གཏུམ་དྲག་གནོད་སྦྱིན་མགོན། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་མངའ་གསང་ཆེན་སྔགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ། །བེང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།
</div></onlyinclude>
</div></onlyinclude>
= Tsagli =
{{TsagliCall}}
{{TsagliCall}}
<headertabs/>
<headertabs/>
Line 13: Line 60:
==Other Information==
==Other Information==
{{Footer}}
{{Footer}}
{{RTZ Metadata
 
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་
|totalvolumes=70
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Revelations - gter ma
|terma=Yes
|language=Tibetan
|pagestatus=Temporary stub only
|volumenumber=61
|textnuminvol=046
|pdflink=File:Terdzo-OM-046.pdf
}}


[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:RTZ-Volume-61]]
[[Category:Rin chen gter mdzod Shechen Edition]]
[[Category:Rin_chen_gter_mdzod_Shechen_Edition]]

Latest revision as of 07:43, 29 December 2017

Terdzo-OM-046.pdf

མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པ

mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་ (Gya Zhangtrom Dorje Bar)
in cycle  སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ (Snga 'gyur bka' ma)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 555-558 / Folios 1a1 to 2b4

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #46 (Scroll to Bottom)
Citation gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 555-558. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje;
གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer Rgya zhang khrom rdo rje 'bar
རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་རྡོ་རྗེ་འབར་
Cycle Snga 'gyur bka' ma
སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་
Parent Cycle Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang
སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category Mahayoga
Tibetan Colophon(s) མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s) mgon po beng ma'i sgrub thabs bka' gter gnyis ldan gyi lugs su bkod pa'i le'u tshan no
Notes Front left-side note:
gnubs luD beng ma
Back left-side note:
gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter
Authorship related notes:
This work combines the Kama tradition Nubchen Sangye Yeshe and the Terma tradition of Gya Zhang Drom Dorje Bar
Links No TBRC link // No THL link
[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། བསྟན་སྲུང་དཔའ་བོ་ལེགས་ལྡན་ཆེ། །བེང་འཛིན་མགོན་པོ་ལ་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་རྣམས། །གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བཤད། །འདིར་མགོན་པོ་བེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གནས་དུས་འཛོམ་པ་ལ་རྟེན་གྱི་མདུན་དུ། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོད་རྭ་མེ་རི་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ་བྲི། དེའི་དབུས་སུ་རྟེན་གཏོར་དང་མཐའ་མཆོད་གཏོར་སོགས་ཀྱིས་ཚང་བར་བསྐོར་རོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། བདག་བསྐྱེད་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་བསྐྱེད་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། འཇིགས་རུང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོས་བསྐོར་བའི་ཐོད་མཁར་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པད་ཉི་དང་བམ་ཆེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ་ཀྵ་ཡིག་འོད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལས་ལེགས་ལྡན་ནག་པོ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། གཡས་ཙནྡན་གྱི་བེང་ཆེན་ནོར་བུས་མཚན་པ། བེང་སྟོད་ནས་མེ་འབར་ཞིང་བེང་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ། བེང་གི་ནང་ནས་ལྷ་དང་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་སྤྲོ་བ། གཡོན་ལྕགས་པར་ནད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཛིན་པ། ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་ཞིང་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཅིངས་པ། ཞབས་ལ་སག་ལྷྭམ་གསོལ་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཅན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་པ། མཆེ་བ་གཙིགས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མ་དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་འབར་ཞིང་། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རེ་མ་ཏི་སྨུག་ནག་མ་མོའི་ཆས་ཅན་ཁྲམ་ཤིང་དང་ནད་རྐྱལ་འཛིན་པ། དྲེལ་རྟ་རྐང་གསུམ་ལ་བཅིབས་པ། མཐའ་སྐོར་དུ་ནག་པོ་སྟོང་། ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། མ་མོ་ཆེན་མོ་བདུན་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་ནས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་འདི་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་ཆོག་སྔ་མ་རྣམས་ནས་སྙིང་པོ་བཏུས་པ་ཅི་རིགས་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཅིང་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཡིན་པས་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་འདོན་པ་སྤོས་པས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟོད་པ་རྣམ་གྲངས་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ ཡང་དག་གསང་བའི་སྐུ་གཅིག་བྱུང་བ་ནི༔ མགོན་པོ་བེང་མ་གསང་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ མི་འགྱུར་ཁྲོ་བོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལྷ་མོ་གཤིན་རྗེའི་ལྕམ་གཅིག་བདུད་ཀྱི་ཡུམ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གནོད་སྦྱིན་མ་མོ་དང༔ སྡེ་དཔོན་ནག་པོ་སྟོང་གི་ཚོགས་བཅས་ལ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་པར་བགྱི༔ ཞེས་པའོ། །སྙིང་པོ་ནི། ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཎི་ཛ༔ ཞེས་པའོ། །ལས་སྔགས་ནི། བཛྲ་ཡཀྵ་དེ་བ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཁ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཐུན་ཀཱ་ལ་རཀྴ་ཎི་ཛཿརྦད༔ ཅེས་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། འབྱུང་ཁུངས་དང་ཆོ་གའི་ཁོག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྟག་ཞོན་གྱི་སྐབས་ཉིད་འདོན་པ་སྤོ་བ་ཡིན་མོད། ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཆོ་གའི་སྒྲོས་ཐ་དད་པ་སྣང་བས་རྣམ་པ་གསལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ན། གཤོམ་སྤྱི་སྔར་ལྟར་ལས། བེང་། ལྕགས་པར། ཕུར་བུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་བསགས། སྒྲུབ་མཆོད་འདོད་དོན་གསོལ་བཏབ་ཡན་རྫོགས་པར་བྱས་ལ། ཁྲུས་དང་བགེགས་སྐྲོད། མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་ནས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གཙོ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །དྲི་མ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། གཏོར་མ་མགོན་པོ་འཁོར་བཅས་སུ་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། གཏོར་དབང་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་་་སྔ་མ་ལྟར་རོ།བྱ་སྟེ། སྐུའི་དབང་ངོ་། །སློབ་མ་མགོན་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕྲེང་བ་གཏད་དེ། བཟླས་ལུང་སྦྱིན།་་་སྟག་ཞོན་དང་འདྲ། གསུང་དབང་ངོ་། །བེང་གཏད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ གང་ཞིག་འཕྱར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ དགྲ་བགེགས་རྡུལ་དུ་རློག་བྱེད་པ༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རཀྴ་དུ་བེང་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཐུགས་དབང་ངོ་། །ལྕགས་པར་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ནག་པོ་དགྱེས་ཤིང་ངོམས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཙིཏྟ་པྲི་ཏཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ངོ་། །ཕུར་བུ་གཏད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྟེན༔ གང་ཞིག་སྒྲིལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ངོ་། །རྗེས་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་རྣམས་དང་། སྟོབ་པ་སོགས་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ། །རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་འདི་སྟག་ཞོན་ལ་ཡང་སྦྱར་བས་ཆོག་སྟེ་ཆོ་གའི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འ༵གྱུར་གཏུམ་དྲག་གནོད་སྦྱིན་མགོན། །ཐོགས་མེ༵ད་མཐུ་མངའ་གསང་ཆེན་སྔགས། །རྡོ༵་རྗེ༵་ཐེག་པའི་བཀའ་སྲུང་གཙོ། །བེང་ཆེན་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་ཕུལ། །མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]
[edit]

Footnotes

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Retrieved from "https://rtz.tsadra.org/index.php?title=Terdzo-OM-046&oldid=114291"
Rinchen Terdzö
The Great Treasury of Rediscovered Teachings
Searchable 72 volumes of the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection Terma of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899).
Join the Tsadra Foundation mailing list:

Tsadra Foundation
Translation & Transmission Conference
DharmaCloud Tibetan eBooks
Buddha-Nature
Rinchen Terdzö Chenmo
Damngak Rinpoche Dzö
Khyentse Lineage
Dharma Dictionary

About us
Privacy policy
General disclaimer
Site guide

Project Description
This website is a searchable catalog of all texts in the Rinchen Terdzö Chenmo, a collection of Rediscovered Treasures (gter ma) of the Nyingma School of Tibetan Buddhism first gathered together by Jamgön Kongtrul the Great ('jam mgon kong sprul, 1813-1899) and includes full unicode Tibetan texts with metadata, as well PDF files of each of the texts as they appear in the Shechen Edition, as well as illustrations, mandalas, and tsakli. Please see the About Page and the Archivist's Introduction and the short essay on the Contents and Structure of the Rinchen Terdzö Chenmo for more details.
About us ...
© Tsadra Foundation. Please feel free to use this website and its content in accordance with fair use policies for teaching, scholarship, education, and research.
See General disclaimer for more information.