Terdzo-OM-029

Download PDF

རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་

rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ (Nyangral Nyima Özer)
in cycle  ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ (Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 351-359 / Folios 1a1 to 5a2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #29 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs dang byin rlabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 351-359. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Nyang ral nyi ma 'od zer ཉང་རལ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་
Cycle	Nyang gter rdo rje phag mo don grub ma ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ
Wylie Colophon(s)	nyang gter rdo rje phag mo don grub ma'i sgrub thabs kyi le tshan no
Notes	Front left-side note: phag mo don grub Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (0)

Mandalas (3)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དངོས་ཡུམ། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དྲག་མོའི་སྐུར། །རྣམ་རོལ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལ། །བཏུད་ནས་དེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདིར་ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་རླབས་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་གསང་བའི་བྲིས་སྐུ་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་ལ། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་ནང་དམར་པོ་ཕྱི་ནས་རེ་ཁཱ་དཀར་པོས་ཉིས་རིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཚོམ་བུ་བཀོད། སྟེང་ནས་དར་དམར་པོའི་གུར་ཕུབ། མཐར་ཕྱིའི་མཆོད་ཡོན་ཉེར་སྤྱོད་དང་། དབང་པོའི་མེ་ཏོག་སོགས་ནང་གི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་རཀྟའི་ཞལ་བུ་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་སྦྲང་རྩི་དང་ཀླད་པ་སྦྱར་བ། ལྕགས་སྣོད་དུ་ནིམ་པ་དང་ཁྱི་ཚིལ་སྦྱར་བ། འཁར་བའི་སྣོད་དུ་གླང་པོ་ཆེའི་མཁྲིས་པ་དང་ལྕེ་སྤྱང་གི་ཤ་སྦྱར་བ། ཤ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་སྦྱར་བའི་སྤོས་རྣམས་དང་། ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ཆང་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་དང་། རྡོར་དྲིལ་ནང་མཆོད་ཌཱ་རུ་སོགས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་བྱའོ།། །།གཉིས་པ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། རླུང་མེ་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཀ་པཱ་ལར། དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་མེ་རླུང་གིས་སྦྱངས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་གཏོར། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ་གཏོར་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འབུལ་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཕྱག་བཞི་མའི་སྐུར་གྱུར། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿགྷཱ་ཏ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བརྗོད་པས། སྟེང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དང་འོག་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་གནས་པའི་བར་དུ། ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཐུར་དུ་ཟུག་ཅིང་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་ལྟ་བ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཁོང་སྟོང་ཡངས་ཤིང་ཟབ་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྲུབ་པར་གྱུར། རང་གི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པ་དེ་ཇེ་ཆེར་འཕེལ་བས་རང་ལུས་ཆོས་འབྱུང་དུ་གྱུར་ནས་སྔར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་བར་མཚམས་རྣམས་མེར་འབར་བར་གྱུར། ཆོས་འབྱུང་ནང་མའི་དབུས་སུ་མི་རོ་དམར་སེར་སྒུར་ཏེ་གཡས་སུ་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད། ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་མ། དྲག་མོ་ཆེན་མོ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ཕག་གི་གདོང་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ། དམར་ལ་ཟླུམ་པའི་སྤྱན་གསུམ་བཀྲ་བ་ཁྲོ་གཉེར་བསྡུས་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་སྐྱོད་པ་ཕཻཾ་གྱི་སྒྲས་གདུག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། ཐུང་ཞིང་གསུས་པ་འཕྱང་བ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་ཁྲག་འཛག་མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་མཛེས་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྕགས་ཀྱུ། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་དང་སྡིགས་མཛུབ་བཅས་པའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། མཆན་ཁུང་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་སྒྲེང་བ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ས་གསུམ་གནོན་པ། མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། སྔར་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་དང་ཕྱི་ནང་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར་དང་།གསང་བའི་མཆོད་པ་་་ཨ་ནུ་རཱ་གའི་སྔགས།རྣམས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ། སྐྱོན་བྲལ་གྲུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་ན། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རྒྱས་པའམ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །བསྐལ་པའི་མེ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་འབར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འདུད་དོ། །ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ལ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམ་པ་ལ་ཅི་གནས་བཞག་ནས། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿཕྱོགས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་ཞེས་པ་གཡོན་སྐོར་དུ་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞིས་བསྡུས། དེ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླའོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་ནི་ཕྱི་ཚད་མེད་བཞིར་བཟླ་བ། ནང་ཕྲིན་ལས་བཞིར་བཟླ་བ། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཞིར་བཟླ་བ་སྟེ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱ་བཞི་པོས་ལས་དེ་དང་དེ་སྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གཅིག༔ མཉམ་པར་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི། བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་དང་པོར། འོད་ཟེར་ནག་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་ཞེ་སྡང་སྦྱང་། གཉིས་པར་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་འདོད་ཆགས་སྦྱང་། གསུམ་པར་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་སྤྲོ་བསྡུས་གཏི་མུག་སྦྱངས་པར་བསམ་ནས་བཟླས་པས་རིམ་པ་བཞིན་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་ཆེན་ནི། གསང་བའི་བྲིས་སྐུའི་མདུན་དུ། ཤ་ཆེན་གྱི་མེ་ཏོག །ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ། ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ། ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་རྣམས་བཤམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ། མཆོད་གཏོར་ཕུལ། བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་སོགས་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་མན་ངག་རྣམས་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་ བྱའོ། །རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནི་བཟླས་པའི་མཐར་ཐུན་བསྡུ་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་འཇུག །སྐབས་དེར་གཏོར་མ་འབུལ་ན། སྔར་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཕཻཾ་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་ཧེ་ཧེ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ནས། མཆོད་བསྟོད་སོགས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ལས་ཁྱད་པར་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཞེས་པ་ཉེར་གཅིག་གིས་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ འབར་མ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་གནས་སྲུང་བ༔ སྒྲུབ་སྐྱོང་ཤ་ཟའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ༔ ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་དང་རྐང་པས་འགྲོ༔ སོ་སོའི་འཁོར་གཡོག་འབུམ་དང་བཅས༔ ཤ་དང་ཁྲག་ལ་རྔམས་པ་རྣམས༔ སྲོག་དང་དབུགས་འཕྲོག་བྱེད་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ ཤ་དང་རཀྟ་སྤོས་དང་ཚིལ༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཀླད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྦྱར་བ༔ སྦྲང་རྩི་རཀྟ་ཀླད་པ་སྦྱར༔ ནིམ་པ་ཁྱི་ཡི་ཚིལ་བུ་དང༔ གླང་པོའི་མཁྲིས་པ་ལྕེ་སྤྱང་ཤ༔ སྣ་ཚོགས་ཤ་སྐམ་གུ་གུལ་སྤོས༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ དམར་ཆེན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧཾ་ཧཾ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་འཆོལ་བ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་དང་ལྡན་པས། བདག་མདུན་མཉམ་སྒྲུབ་བྱ་ཞིང་ཆོ་ག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སློབ་མའི་བྱ་བ་ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། ཆོས་བཤད་མཚམས་སྦྱོར་ཅི་རིགས་པ་བྱས་ནས་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་འདེབས་དང་སྐྱབས་སེམས་ཙམ་་་ཞལ་གཉིས་མ་ལྟར།མཆན།སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་བཅའ་བ་ནི། མཎྜལ་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་སློབ་མ་གཅེར་བུར་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་བཅས་པའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པ་ཅན་བསྒོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་པའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འོག་རླུང་བསྐུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུར་བསྐྱེད་པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿལ་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག་བྱ།་་་འོག་གི་འབེབ་སྔགས་དང་སྤོས་རོལ་འདིར་བྱ་དགོས། གཉིས་པ་ཡིག་འབྲུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་ནག་པོ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། མགྲིན་པར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་ཨཱོྃ་གྱིས་མཚན་པ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ། སྤྱི་བོར་ཧྃ་སེར་པོ་ལས་གཡུང་དྲུང་སེར་པོ་ཧྃ་གིས་མཚན་པ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསམ་ལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྟིམས་ནས་གནས་བཞིའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། གསུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་གཡུང་དྲུང་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། བྱི་ལ་ནག་པོའི་བྲུན། པདྨ་རཀྟ། ཤ་ཆེན། གུ་གུལ། ཀླད་ཆེན། བདུད་རྩི་ལྔ། རའི་ལྕེ་དང་རྐང་ལག་གི་ཉྭ་བཞིའི་ཤ །བ་ལང་གི་སྤུ། རང་གི་སྐྲ་རྣམས་བསྲེགས་པའི་དུད་པས་སློབ་བུ་དང་བྲིས་སྐུ་རྣམས་ལ་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཟླའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། བཞི་པ་མེ་ཏོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམར་པོ་མཛེས་པ་གཅིག་མཎྜལ་སྟེང་ནས་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། མེ་ཏོག་དེས་མཚོན་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་ཞིག་དམར་རིལ་གྱིས་བྱོན་ནས་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ཕཻཾ་ཉེར་གཅིག་དབུགས་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། ལྔ་པ་མར་མེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་དང་སྤྱི་བོར་ཧྃ་དཀར་པོས་མཚན་པར་གྱུར། འོག་རླུང་བསྐུམས་པས་གཏུམ་མོ་འབར་འཁོར་ལོ་བཞི་རིམ་པར་བསྲེགས། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཨ་ལ་ཐིམ་པས་མེ་ཆེར་འབར། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྣམ་རྟོག་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག།་་་སྔགས་སྤོས་རོལ། དེས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་ན་བྱིན་ཕེབས་པའོ། །དྲུག་པ་གཏོར་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་འོག་རླུང་འཐེན་ལ། བཤང་སྒོར་ཡཾ་ལས་རླུང་། ལྟེ་བར་རཾ་ལས་མེ། སྙིང་གར་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ། མགྲིན་པར་རྩ་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ལས་ཐོད་པའི་སྒྱེད་པུར་མགོ་བོ་ཀ་པཱ་ལ་རང་བྱུང་གི་སྣོད་དུ། དབང་པོ་ལྔ་ཤ་ལྔ། ཡུལ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔ། དུག་ལྔ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འགྱུ་དྲན་བདུད་རྩི་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞེས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ལམ་སྣ་དྲོངས༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གནས་པ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ལུས་གནས་རྩ་རླུང་གཏོར་མ་བཞེས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འདྲེན་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་བཞེས༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་དུ་གསོལ༔ གཙོར་བྱེད་དམ་ཚིག་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་དང་། སྡེ་ཚན་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཧྲཱིཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་དྲུག་ཏུ་བཟླ། སྦྱར་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཆེར་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ལངས་ཏེ་རོལ་མོ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་བས་སློབ་བུའི་ཤེས་པ་དཀྲོགས་པས། ལུས་འཕར་བ་དང་། ངག་སྨྲ་རྒོད། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་འབྱམས་པ་སོགས་བྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།འ༵གྱུར་མེ༵ད་བདེ་ཆེན་འཆར་བའི་གཞི། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་ཡུམ། །རྡོ༵་རྗེ༵་བཙུན་མོ་དོན་གྲུབ་མའི། །སྒྲུབ་ཐབས་ཉང་གཏེར་སྙིང་པོར་དྲིལ། །ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).