Terdzo-OM-004

Download PDF

གསང་འདུས་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་

gsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa

by  གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by  གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་, པདྨ་གླིང་པ་ (Guru Chökyi Wangchuk, Pema Lingpa)
in cycle  བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ (Bla ma gsang ba 'dus pa)
parent cycle  སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ (Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang)
Volume 61 (ཨོཾ་) / Pages 61-70 / Folios 1a1 to 5b2

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 61 > Text #4 (Scroll to Bottom)

Citation	gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. gsang 'dus gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod drug bcu re gcig pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 61) by 'jam mgon kong sprul, 61-70. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje; གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Source Revealer	Pad+ma gling pa, Gu ru chos kyi dbang phyug
Cycle	Bla ma gsang ba 'dus pa བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་
Parent Cycle	Sgrub thabs 'dod 'jo'i bum bzang སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།
Wylie Colophon(s)	bla ma gsang ba 'dus pa'i thun mong gi dbang bka' gtor dbang gnad kyi shog gcig mar grags pa'i le tshan no
Notes	Front left-side note: gsang 'dus gtor dbang Back left-side note: gter mdzod sgrub thabs 'dod bum smin gter Archivist notes: This work doesn't have a title, so the one given here, which was taken from the karchag, is for cataloging purposes only. Authorship related notes: According to the karchag, this work integrates the revelations of Padma Lingpa, as well.
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

Tsagli (1)

Mandalas (2)

[edit]

ཨཱོྃ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་ཁྱབ་བདག་ཧེ་རུ་ཀཿ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་རོལ་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དེར་བཏུད་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་བཤད། །འདིར་གསང་འདུས་བླ་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གཤོམ་དང་། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། དབང་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བཤམ་ནི། རྡུལ་ཚོན་གྱི་མཎྜལ་བཅས་པའམ། འབྲུ་ཚོམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཀ་པཱ་ལའམ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་བཟའ་བཅའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་སྐུ་རྟེན་ཙཀླི་དང་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་བཀོད། དེའི་གཡས་སུ་སྨན་ཕུད། གཡོན་དུ་རཀྟ། རྒྱབ་ཏུ་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ། གཞན་ཡང་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་རྒྱས་པར་བཤམ་མོ།། །།གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་ཐབས་ནི། མཚམས་གཅོད་ནས་གཟུང་བསྟོད་བསྐུལ་ཡན་ཆད་གསང་འདུས་ལས་བྱང་གི་གཞུང་བཞིན་དུ་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་ནི། བཤམ་དང་སྒྲུབ་མཆོད་སྔར་བཞིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང་བ་རྣམས་བྱའོ། །སློབ་མར་བྱ་བ་ནི། ཁྲུས་བྱས། བགེགས་བསྐྲད། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ཏེ་འཁོད་པ་ལ། ཆོས་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ལས། ཁྱད་པར་ཚེས་བཅུའི་སྐབས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ། ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་ཤིང་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་མཆོད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཚེས་བཅུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་བདེ་མཆོག་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རང་འདོད་ལས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །མར་གྱི་ངོ་ཡི་ཚེས་བཅུ་དང་། །ཟླ་བ་ཡར་ངོར་གང་གྱུར་ལ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་མཆོད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྩོམ་པ་ནི་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་ཞིག་ནས་བརྩམ་དགོས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དགུན་འབྲིང་ལ་སོགས་ཟླ་བ་ཡི། །བཅུ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་མཆོད། །ཞེས་པའི་དགུན་འབྲིང་ནི་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སྟེ། རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་སོགས་བརྩམས་ནས། །བཅུ་པ་ལ་ནི་གུས་པས་མཆོད། །ཞེས་པའང་དུས་དེ་ཉིད་ལོའི་ཐོག་མར་བཞག་པའི་དབང་གིས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། མ་རིག་ཆུ་སྲིན་རོ་ཧི་ཏ། །ཞེས་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་བརྩི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་ཐོག་མ་དེ་ཉིད་ནས་སོགས་ཁོངས་ཀྱི་འདྲེན་ཚིག་གིས་ཟླ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ཀྱང་། ཚེས་བཅུ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་ཉིན་དང་མཚན། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཚོགས་མཆོད་བསྐང་བཤགས་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་དེ་དག་ལ་ཕྱིའི་གནས་ཡུལ་རྣམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་ནང་དུ་རྩ་རླུང་ཁྱད་པར་ཅན་འདུ་བས་ཉེ་བའི་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡར་ངོའི་ཉིན་མོ་དང་མར་ངོའི་མཚན་མོ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བས་དུས་དེར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་བཤགས་སོགས་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། མཆོད་ཚུལ་ཀྱང་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ཀུན་འདུས་ལ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དབུལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པར་མ་ཟད། ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཉིད་ཀྱིས་ཞིང་འདིར་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་གཙོ་བོ་རགས་པ་རྣམས་བསྟན་པའང་དུས་ཆེན་འདི་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་གི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེའི་གཟིགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་པའི་དུས་ཆེན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་འདུས་ཐེམས་མེད་ཞལ་གདམས་ལས། དབང་ཆེན་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང༔ དུས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྲུལ་པ་འཛམ་གླིང་ཁྱབ་པར་འགྱེད༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ང་ཡིས་སྟེར༔ མི་ཚེ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྐྱལ་ན་ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་ཚེ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ༔ ཞེས་པ་དང་། སྒྲུབ་ཐབས་གང་བྱེད་བསྐྱེད་རིམ་ནི༔ གསལ་བར་སྒོམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་ན་གནས༔ མཎྜལ་མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་ཡི༔ བཅའ་གཞི་བཤམ་པའི་དུས་ན་ཡང༔ ང་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ཤ་མེད་འོད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ནི༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ དེ་དུས་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ དྲག་པོ་བར་མཚམས་མེད་པར་སྒྲོངས༔ ང་ཉིད་རང་དབང་མེད་པར་འབྱོན༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་ཡིས༔ གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཚེ༔ ང་ཉིད་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་འབྱོན༔ ཞེས་དང་། ལེགས་ཉེས་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་དང༔ གཤིན་གསོན་ཚེ་འདི་ཕྱི་མ་སོགས༔ གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ ཨོ་རྒྱན་མཁྱེན་ནོ་སྙམ་པ་ཡི༔ བློ་ནི་ཡང་ཡང་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པའི་མཐར། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ དུས་བཟང་ཚེས་བཅུའི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་འབྲེལ་ བླ་སྒྲུབ་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་ཀུན་འདུས་སྒྲོན་མེའམ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་སོང་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ། སློབ་མའི་བྱ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ་ཙཀྵུརྦྷནྡྷས་མིག་དར་བཀབ། ཨཱ་ཁཾ་བཱི་རས་མེ་ཏོག་གཏད་ནས། ཧོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཅག་འཇུག་ཅིང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྲོ༔ གུས་པས་འཇུག་འདོད་བསྟན་དུ་གསོལ༔ གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེམས་བསྐྱེད་དམ་ལ་མི་གནས་ན༔ བསྟན་ཀྱང་མི་ཐོབ་དེ་བས་ན༔ འདིར་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ ཞེས་བསྒྲག །སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་རྣམས་གོང་བཞིན་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བྱས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །བཛྲ་ཡཀྟ་ཐཾ༔ ཞེས་པས་དམ་ཆུ་བྱིན། དེས་ཀྱང་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་མྱང་། སློབ་མ་ལྷར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་ཡཾ་ཡིག་ཧ་རི་ནི་ས་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། བླ་མ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་ལ་བསྟིམས་པར་མོས་ཤིང་སྙིང་པོའི་མཐར་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱཿཞེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཕབ། བཛྲ་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ མིག་དར་ཕྱེ། པྲ་ཏི་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འབུལ་ལོ། །གཏོར་དབང་དངོས་གཞི་ལ་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་སྟེ། དང་པོ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་དང་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་མཚོན་ཚུལ་དང་། བྱིན་རླབས། མཆོད་ཐབས་དང་གསུམ། མཚོན་ཚུལ་ནི་གཏོར་མའི་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏེ། སྣོད་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། གཏོར་མ་རི་རབ་གླིང་བཞི། སྨན་རཀ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། དམ་རྫས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། གཏོར་རྒྱན་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་མཚོན་པའོ། །གཉིས་པ་བྱིན་རླབས་དང་གསུམ་པ་མཆོད་ཐབས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱས་པས་ཁྱབ། གཉིས་པ་ལྷ་དབང་དུ་ཤེས་པ་ལ། བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ། དབང་བསྐུར་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི། སླར་ཡང་གསལ་འདེབས་པ་སྟེ། གཏོར་མ་འབྱུང་ལྔ་རིམ་བརྩེགས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་ག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་པའི་ཡབ་ཀྱི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རྣམས་སུ་ཨཱོྃ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཧྲཱིཿདམར་སེར་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་མཆོད་པ་ནི། གཏོར་མའི་ལྷ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྣམས་སྤྲོས་ལ། གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱཱ། ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ཧཱ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་མཆོད། གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་སྐུར་ཐོབ་དངོས་དང་གསུམ་ལས། ཞུ་ཡུལ་ནི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཨོ་རྒྱན་དངོས་སུ་མོས་པའོ། །ཞུ་མཁན་ནི་སློབ་མ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་གནས་བཞིར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཞེས་པས་མཚན་པར་བསམ་པའོ། །བསྐུར་ཐོབ་དངོས་ནི་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འདྲེན་པའི་གཙོ༔ བདག་ཅག་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བར་ལྡན༔ རང་གཞན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དབང་ནི་རྫས་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ། ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ། ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ། དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ནས་དམ་རྫས་སྟེར་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ཚིག་དབང་རྣ་བར་བླུག་པ་ནི་བསྒྲག་ཚིག་གསན་པས་ཁྱབ། གསུམ་པ་ཆོས་དབང་སེམས་ལ་བསྟིམ་པ་ནི་གཏོར་མ་གནས་བཞིར་བཞག་ཚེ་གཏོར་མའི་ལྷའི་གནས་བཞིའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་ལས་དེ་འདྲ་བའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་འཕྲོས། སློབ་མའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་བཞི་ལ་གསལ་བར་ཆགས་པས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་སུ་བཅུག་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དབང༔ བླ་མ་རྣམས་དང་གཅིག་པ་ལ༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་ཅིང༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ དམ་རྫས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཡོངས་རྫོགས་པ། །སྐལ་ལྡན་འདི་ལ་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་རཀྵ་རཀྵ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཏེ། མཐར་གཏོར་མའི་བླ་མ་ཉིད་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ་སྟེ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི་གཏོར་ཆེན་གནས་བཞིར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་པས། དབང་བཞི་ཐོབ། ལམ་བཞི་སྒོམ་པར་ནུས། སྒྲིབ་པ་བཞི་བྱང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ། ས་བོན་བཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབང་བཞིར་ངེས་པ་བསྐྱེད། སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱས་ཐེབས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག །དེ་ལྟར་དབང་ཞུ་ཡུལ་ཞུ་མཁན་བསྐུར་ཐོབ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་འཛིན་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་ནི་གཏོར་མའི་བརྡ་དོན་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ་གཏོར་ཆེན་ལྟེ་བར་འཇོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་དངོས་དང་རྗེས་གཉིས་ལས། དང་པོ་དངོས་ལ་རྫས་དང་དམིགས་པ་སྔགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་རྫས་ནི་གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཟའ་བ་དང་བཅས་པ་གཡས་དང་། བཏུང་བ་བདུད་རྩིའི་ཀ་པཱ་ལ་གཡོན་དུ་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་པ་ནི་རང་རིག་ལས་མཆོད་ཡུལ་ལོགས་སུ་མེད་པར་ཐག་བཅད་ནས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་བླ་མ། རྩ་ཁམས་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་དག་པས། གཏོར་མ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ་པ་དེ་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ་པའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ནི། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་རོལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྗེས་བརྒྱུད་པ་གཏོད་པ་ནི། དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་དུས་འདི་ཕྱིན་ཆད་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་པས་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་གདམས་ལ། རྗེས་སློབ་མས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་མཎྜལ་ཡོན་འབུལ་རྣམས་བྱས་ལ། གཏོར་མ་གཏོང་བ། གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ། སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་རྣམས་བྱའོ། །འདི་ནི་དབང་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་བསྐུར་བའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཚེས་བཅུའི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་སྐབས་སུ་གང་བབས་ནས་གཏོར་དབང་དངོས་གཞིའི་གཏོར་མ་ཤེས་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བཤད་པ་མན་ཆད་འབྲེལ་བསྡེབས་ནས་ཞུས་པས་ཆོག་གོ །པད་གླིང་ནོར་རྒྱམ་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་དང་ཡང་ལྷ་སྔགས་ཚིག་དོན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་གཉིས་འདྲེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མི་འ༵གྱུར་ཟག་མེ༵ད་མཆོག་གི་དངོས། །བདེ་ཆེན་རྡོ༵་རྗེ༵་འཛིན་དབང་སར། །འཁྲིད་བྱེད་བླ་སྒྲུབ་སྙིང་པོའི་བཅུད། །གནམ་སྐས་ཟབ་གཏེར་གདམས་པ་འོ། །བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།། །།

[edit]

[edit]

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).