Terdzo-NYI-048: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-NYI-048 | |pagename=Terdzo-NYI-048 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po'i bka' srung rdo rje legs pa sman btsun lcam dral gyi sgrub thabs | |fulltitle=thugs rje chen po'i bka' srung rdo rje legs pa sman btsun lcam dral gyi sgrub thabs | ||
|citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs rje chen po'i bka' srung rdo rje legs pa sman btsun lcam dral gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 741-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[mchog gyur gling pa]]. thugs rje chen po'i bka' srung rdo rje legs pa sman btsun lcam dral gyi sgrub thabs. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 741-750. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | |sourcerevealer=Mchog gyur gling pa | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/21/2016 | |pagecreationdate=3/21/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ | |||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྟག་ལྤགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ༔ དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ༔ འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཞི་རེས་བསྐོར་བ༔ དེ་ལ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཉིས་ལ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ༔ སྟག་གཟིག་གི་ཅོད་པན༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྲབ་བྱང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཡབ་ལ་ཏྲི༔ ཡུམ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མར་སྲོག་སྔགས༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཐར༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་ཏྲིཿདང༔ མུ་མེན་ལ་བྷྱོཿཡིས་མཚན་པ༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ ར་དང་ཤ་བ་ཡུ་མོའི་སྙིང་གི་ནང་དུའང་སྲོག་སྔགས་གཞུག༔ མདའ་དར་གྱི་རྐེ་ལ་བཏགས་པ་གཏོར་མ་ལ་གཟུག༔ མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང༔ རྟེན་རྫས་རྣམས་དམ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ བདག་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ དམ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡབ་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་མ་ནུ་རཀྟོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་དེ་གཉིས་གཟུགས་མ་མཐོང་གི་བར་བཟླ༔ གཏོར་མ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དབེན་པར་བཞག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ རའི་པགས་པ་བཏིང་བའི་ཁར་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང༔ མདུང་དར་བཙུགས༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཟན་གྱི་ཨ་ཙ་རའི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཝ་དང་ཁྱི་ངུ་བ་སོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས་བཀྲམ༔ མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ མཆོད་མཆོད་བསྟོད་བསྟོད་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ལན་གཅིག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ༔ ཨ་ཙར་མོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕོབ༔ མིང་ནས་འབོད་ཅིང་ངུ་བྲང་རྡུངས༔ ཀ་ཅ་འདི་ཞེས་གཏོད་ཅེས་པའི༔ འོ་དོད་འབོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས༔ འུག་པ་རྒོད་ཅིང་ཝ་མོ་བརྒྱལ༔ དྲེད་མོང་ལག་དཀར་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྒོ་ཁྱི་ངུ་དང་ནང་འཐབ་བྱེད༔ འཕར་བ་གཅན་སྤྱང་མང་པོ་རྒྱུག༔ ཐོག་དང་སེར་བ་འོད་དམར་འཁྱུགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་གྱིས༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་ལྟ༔ ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་ཞིང་གཤེ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་ཞིང་སྨོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་བཅོམ་ལ་ཉེ༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ ཀ་ཅ་བསྲུང་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཕོབ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ར་གསུར་གཏོང༔ ར་རྐང་འབུད༔ ར་ལྤགས་རྡེབ༔ དགྲ་བོའི་མིང་ཤེས་ན་དང༔ མ་ཤེས་ན་ཀ་ཅ་འདི་ཞེས་ཁྱེར་བའི་མི་དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་བྱའོ༔ མཚན་ཐོག་ཐག་ལའང་བཟླའོ༔ དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཆེར་ཁྲོས༔ ཨ་ཙ་ར་མོན་པ་སྨྲ་ཤེས་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འཕྲོས༔ གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུག་པར་བསམ་ལ༔ བསྐུལ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རབ་དངོས་སུ༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམས་རྒྱུག་པ༔ སྐད་ཐོས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་ན་དམ་ཅན་ལ་གཏོར་མ་བཟང་དུ་འབུལ་ཞིང་བསྐུལ་དང་དམོད་བཅོལ་བྱས་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རིང་པོར་འཇོག་པའམ༔ ཡང་ན་རྐུན་མའི་སྒོ་དང་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་སོགས་ལ་བཞག༔ ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་སོང་བར་བསམ༔ རྟགས་བྱུང་ན་དམ་ཅན་ལ་གཏང་རག་གཏང་ངོ༔ ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་སླར་ཡང་སྤོགས་ཆོག་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་ནས་བྱེད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་མཆོད་མཁན་དག་གིས་འགྲུབ་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འདི་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་གཟབ་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་མེ་ལོང་པྲ་སྒྲུབ་ནི༔ ཕུག་པ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མི་ཐོས་པའི་སར་སོང་ལ༔ སྟེགས་བུའི་ཁར་སྨན་བཙུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དུ་མ་བཤམས་ལ༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་གཏོར་མ་ལ་བཏགས༔ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་སྟོན༔ ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ལ་བཟླས་ཤིང༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྨན་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མེ་ལོང་ལ་ཕོག་པས་སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལ་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤར་བར་བསམ༔ བྷྱོ༔ སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ མིང་པོ་བདག་གིས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པའི༔ རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གིས༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང༔ པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་པ་བཟླས་པ་གོང་བཞིན་ནོ༔ རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལས་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ དོན་གྲུབ་ནས་སྨན་བཙུན་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་རྣམས་སྦས་ལ་བཞག་གོ༔ འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས༔ མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས༔ གནས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས༔ གཟུགས་མཛེས་པ༔ སྒྲ་སྙན་པ༔ དྲི་ཞིམ་པ༔ རོ་མངར་བ༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར༔ མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གཉིས་བགྲད་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ༔ དར་སྔོན་གྱི་གོས་དང་དར་དམར་གྱི་བེར་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་མནབས་པ༔ དབུ་ལ་ཐང་ཞུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་ལེ་བརྒན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན་པ༔ མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་འཛིན་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དུ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་དང་གར་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ར་གསུར་བྱ་ཞིང་དར་དམར་གཡབ༔ ཀྱེ༔ ཡ་ཀི་གཙང་གི་ཟམ་བུ་ལུང༔ མ་ཀི་རོང་མདོ་བྲག་དམར་དང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕ་ཀི་ཕོ་བྲང་སྨྱུག་རི་དང༔ ཇོ་མོ་སྙིང་ཕྱུག་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་གྱི་སྐུ་མཁར་མཛེས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་བརྗིད་ལྡན་ལ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཆོག༔ ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་དང་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན༔ སྣང་གསལ་འོད་འབར་བྱུགས་པའི་དྲི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་འབྲུ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཚོགས༔ བསྟོད་དབྱངས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ནུ་རཀྟོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའི་བྱ་ར་བ༔ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་བོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད་མ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ༔ ཡུམ་སྨན་བཙུན་མ་གཡུའི་སྒྲོན་མ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཟབ་གཏེར་བཀའི་སྲུང་མ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤེལ༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མི་གཡོ་བཞིན་དུ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ས་ལ་གནས༔ དྲེགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞེ་སྡང་གནས་འགྱུར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ༔ མ་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་རྩལ་རྒྱས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་རབ་འཇོམས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་གསོལ༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་དར་དམར་བེར་ཆེན་མནབས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཐང་ཞུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ དབང་རྟགས་ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྒྲུབ་སེང་གེ་རྩལ་ལྡན་འཆིབ༔ སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་སྲུང་མ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་སྲིད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གཡས་ན་འཛིན༔ ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མདའ་དར་གཡོན༔ ལས་ལ་ཐོགས་མེད་ཤ་བ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདོད་གསོལ༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འབུམ་རྫོང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 08:05, 29 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་
by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ (Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba)
Volume 38 (ཉི) / Pages 741-750 / Folios 1a1 to 5b6
Tibetan Text
༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ གནས་གཙང་མར་སྟེགས་བུའི་ཁར་སྟག་ལྤགས་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་གཏོར་མ་མཁར་ཐབས་ཀྱི་དབྱིབས་ཅན་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ༔ དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ༔ འཁོར་རང་འདྲ་བ་བཞི་རེས་བསྐོར་བ༔ དེ་ལ་མདའ་རྒོད་སྒྲོ་མ་གཉིས་ལ་ལེ་བརྒན་དམར་པོ༔ སྟག་གཟིག་གི་ཅོད་པན༔ ཟངས་ཀྱི་ཁྲབ་བྱང༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས༔ དར་ལ་བྲིས་པའི་སྐུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་པའི་ལྟེ་བར་ཡབ་ལ་ཏྲི༔ ཡུམ་ལ་བྷྱོ༔ མཐའ་མར་སྲོག་སྔགས༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མུ་ཁྱུད་ལ༔ སོ་སོའི་མཚན་གྱི་མཐར༔ རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་བདག་གི་ཕྲིན་ལས་ཅི་བཅོལ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི༔ ཕ་ཝཾ་ལོང་བུ་ལ་ཏྲིཿདང༔ མུ་མེན་ལ་བྷྱོཿཡིས་མཚན་པ༔ ཟངས་ཀྱི་གྭའུར་བཅུག༔ ར་དང་ཤ་བ་ཡུ་མོའི་སྙིང་གི་ནང་དུའང་སྲོག་སྔགས་གཞུག༔ མདའ་དར་གྱི་རྐེ་ལ་བཏགས་པ་གཏོར་མ་ལ་གཟུག༔ མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་བྱ༔ བགེགས་བསྐྲད༔ མཚམས་བཅད༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང༔ རྟེན་རྫས་རྣམས་དམ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད༔ བདག་གི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས༔ དམ་ཅན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཕོག༔ སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡབ་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་དང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་མ་ནུ་རཀྟོ་ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཡུམ་གྱི་སྲོག་སྙིང་དེ་གཉིས་གཟུགས་མ་མཐོང་གི་བར་བཟླ༔ གཏོར་མ་འབུལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ དབེན་པར་བཞག་ལ་རྒྱུན་ཏུ་མཆོད་བསྟོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལས་སྦྱོར་ནི༔ རའི་པགས་པ་བཏིང་བའི་ཁར་ར་ཤ་ར་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་ལ་སྐུ་གཟུགས་དང༔ མདུང་དར་བཙུགས༔ མཐའ་སྐོར་དུ་ཟན་གྱི་ཨ་ཙ་རའི་གཟུགས་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ ཝ་དང་ཁྱི་ངུ་བ་སོགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས་བཀྲམ༔ མཆོད་པ་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ དམ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ སྲུང་མ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ མཆོད་མཆོད་བསྟོད་བསྟོད་གསོལ་གསོལ་ནས༔ ལན་གཅིག་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་ལ༔ ཨ་ཙར་མོན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕོབ༔ མིང་ནས་འབོད་ཅིང་ངུ་བྲང་རྡུངས༔ ཀ་ཅ་འདི་ཞེས་གཏོད་ཅེས་པའི༔ འོ་དོད་འབོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཐོངས༔ འུག་པ་རྒོད་ཅིང་ཝ་མོ་བརྒྱལ༔ དྲེད་མོང་ལག་དཀར་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ སྒོ་ཁྱི་ངུ་དང་ནང་འཐབ་བྱེད༔ འཕར་བ་གཅན་སྤྱང་མང་པོ་རྒྱུག༔ ཐོག་དང་སེར་བ་འོད་དམར་འཁྱུགས༔ ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་གཏོང་བར་གྱིས༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་རྩལ་ཅི་འདུག་ལྟ༔ ང་ལ་ལྷ་མེད་ཟེར་ཞིང་གཤེ༔ ཁྱོད་ལ་མཐུ་མེད་ཟེར་ཞིང་སྨོད༔ དབེན་གནས་གཉན་པོ་བཅོམ་ལ་ཉེ༔ ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་མ་མཛད་པར༔ ཀ་ཅ་བསྲུང་ཕྱིར་ཆོ་འཕྲུལ་ཕོབ༔ ཅེས་བསྐུལ་ཞིང་ར་གསུར་གཏོང༔ ར་རྐང་འབུད༔ ར་ལྤགས་རྡེབ༔ དགྲ་བོའི་མིང་ཤེས་ན་དང༔ མ་ཤེས་ན་ཀ་ཅ་འདི་ཞེས་ཁྱེར་བའི་མི་དེ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་དམོད་པ་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་གི་བར་དུ་བྱའོ༔ མཚན་ཐོག་ཐག་ལའང་བཟླའོ༔ དམིགས་པ་ནི་རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དམ་ཅན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ ཐུགས་ཆེར་ཁྲོས༔ ཨ་ཙ་ར་མོན་པ་སྨྲ་ཤེས་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ལས་འཕྲོས༔ གཟུགས་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ ཟང་ཟིང་ལང་ལོང་དུ་རྒྱུག་པར་བསམ་ལ༔ བསྐུལ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རབ་དངོས་སུ༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་སོགས་སུ་གཟུགས་བརྙན་དེ་རྣམས་རྒྱུག་པ༔ སྐད་ཐོས་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་ཚེ་ན་དམ་ཅན་ལ་གཏོར་མ་བཟང་དུ་འབུལ་ཞིང་བསྐུལ་དང་དམོད་བཅོལ་བྱས་ལ་གཟུགས་ཀྱང་རིང་པོར་འཇོག་པའམ༔ ཡང་ན་རྐུན་མའི་སྒོ་དང་རྒྱབ་རིའི་རྩེ་སོགས་ལ་བཞག༔ ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་ན་དེ་ཕྱོགས་སུ་འཕང༔ དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་འཕྲུལ་སོང་བར་བསམ༔ རྟགས་བྱུང་ན་དམ་ཅན་ལ་གཏང་རག་གཏང་ངོ༔ ལན་གཅིག་གིས་མ་བྱུང་ན་སླར་ཡང་སྤོགས་ཆོག་བྱའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་ནས་བྱེད་པ༔ དམ་ཅན་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་མཆོད་མཁན་དག་གིས་འགྲུབ་པ་ལས༔ གཞན་གྱིས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པས་འདི་བྱས་ན་འཁུ་ལྡོག་འབྱུང་བས་གཟབ་འཚལ་ལོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཡང་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོའི་སྒོ་ནས་མེ་ལོང་པྲ་སྒྲུབ་ནི༔ ཕུག་པ་མི་ཁྱིའི་སྐད་མི་ཐོས་པའི་སར་སོང་ལ༔ སྟེགས་བུའི་ཁར་སྨན་བཙུན་གྱི་རྟེན་རྫས་རྣམས་བཤམ༔ དཀར་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དུ་མ་བཤམས་ལ༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་ཞིག་གཏོར་མ་ལ་བཏགས༔ སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐར༔ མ་མོ་ཆེན་མོ་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་སྟོན་སྟོན༔ ཉིན་མཚན་སྦྲེལ་ལ་བཟླས་ཤིང༔ རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྨན་བཙུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་མེ་ལོང་ལ་ཕོག་པས་སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་དུ་གྱུར༔ དེ་ལ་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཤར་བར་བསམ༔ བྷྱོ༔ སྨན་བཙུན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ མིང་པོ་བདག་གིས་ཁྱོད་བསྒྲུབས་པའི༔ རེ་བའི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གིས༔ ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་མངོན་ཤེས་དང༔ པྲ་ཡི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་པ་བཟླས་པ་གོང་བཞིན་ནོ༔ རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལས་དོན་རྣམས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ དོན་གྲུབ་ནས་སྨན་བཙུན་རྟེན་ལ་བསྟིམ༔ མཆོད་པ་རྣམས་སྦས་ལ་བཞག་གོ༔ འདི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཡབ་ཡུམ་མཐུ་ཆེ༔ དངོས་གྲུབ་མྱུར༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད༔ སྙིང་ཉེ༔ བཀྲ་ཤིས་པའོ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གི་རྗེས་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་མ་འདི་རང་ལ་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ཡི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་ལྕམ་དྲལ་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་མཆོད་གཏོར་དང་སྤྱན་གཟིགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་ལ༔ ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས༔ མཆོད་རྫས་སྤྱན་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་མ་དག་པ་སྦྱངས༔ གནས་ཁང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷཉྫའི་སྣོད་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་འདོད་ཡོན་བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་རྫས་རྣམས༔ གཟུགས་མཛེས་པ༔ སྒྲ་སྙན་པ༔ དྲི་ཞིམ་པ༔ རོ་མངར་བ༔ རེག་བྱ་འཇམ་པ༔ ངོ་མཚར་བའི་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར༔ མདུན་དུ་ལྷ་མིའི་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་སྐུ་མཁར་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་སྐྱེས་མཆོག་བཛྲ་སཱ་དྷུ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་ལྟར་འབར་ཞིང་ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་གཉིས་བགྲད་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་པས་དགྲ་སྙིང་འཛིན་པ༔ དར་སྔོན་གྱི་གོས་དང་དར་དམར་གྱི་བེར་ལྷབ་ལྷུབ་ཏུ་མནབས་པ༔ དབུ་ལ་ཐང་ཞུ་དམར་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་དང་ལེ་བརྒན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་ལ་སག་ལྷམ་གསོལ་ཞིང་སེང་གེ་ལ་འཆིབ་པ༔ གཡོན་དུ་བྷྱོ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་དཀར་མོ་དར་གྱི་ན་བཟའ་ལྷབ་ལྷུབ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་བརྒྱན་པ༔ མདའ་དར་དང་མེ་ལོང་འཛིན་ནས་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་འཆིབ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་དུ་མཆེད་ཟླ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ཁའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་དང་གར་བཞུགས་པའི་གནས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྨན་བཙུན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ར་གསུར་བྱ་ཞིང་དར་དམར་གཡབ༔ ཀྱེ༔ ཡ་ཀི་གཙང་གི་ཟམ་བུ་ལུང༔ མ་ཀི་རོང་མདོ་བྲག་དམར་དང༔ དབུ་རུ་ཞྭ་ཡི་ལྷ་ཁང་ནས༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཐིག་ལེ་རྩལ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕ་ཀི་ཕོ་བྲང་སྨྱུག་རི་དང༔ ཇོ་མོ་སྙིང་ཕྱུག་གནས་བརྒྱད་ནས༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་གཡུ་སྒྲོན་མ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང༔ བོད་ཡུལ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་རྣམས༔ མཆོད་ཕྱིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྟེན་གྱི་སྐུ་མཁར་མཛེས་པ་དང༔ རིན་ཆེན་ཁྲི་མཆོག་བརྗིད་ལྡན་ལ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདིར༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་སྲུང་མཆོག༔ ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་བསྟོད༔ གཙང་མའི་ཁྲུས་དང་སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན༔ སྣང་གསལ་འོད་འབར་བྱུགས་པའི་དྲི༔ སྤྱན་གཟིགས་དཀོར་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང༔ ཤ་ཆང་སྒོག་བཙོང་སྤོད་ཀྱི་རིགས༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤིང་ཏོག་འབྲུ༔ ཞལ་ཟས་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཚོགས༔ བསྟོད་དབྱངས་སིལ་སྙན་རོལ་མོ་དཀྲོལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་དང་རཀྟ་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་ཀྱིས༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དགྱེས་གྱུར་ཅིག༔ སྨན་བཙུན་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དམ་བསྐང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ས་མ་ཡ་བཀ་ཏྲཾ་ཏྲཾ་ཤི་ནི་ཀྲ་མ་ནི་ས་མ་ཡ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མ་ནུ་རཀྟོ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྡོད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའི་བྱ་ར་བ༔ ཟབ་གཏེར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ༔ བོད་ཡུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཙོ་བོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་གཤེད་མ༔ བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཉེན་པོ༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲོགས་པོ༔ ཡུམ་སྨན་བཙུན་མ་གཡུའི་སྒྲོན་མ༔ མཆེད་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༔ དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཟབ་གཏེར་བཀའི་སྲུང་མ༔ ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་ལོ༔ མཆོད་དོ༔ དགྱེས་པའི་ཞལ་སྟོན༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཕྱུངས༔ བཀའ་དང་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས༔ རྐྱེན་ཕྱི་ནང་གི་བར་ཆད་ཞི་བ་དང༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤེལ༔ གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཆམ་ལ་ཕོབ༔ ཅི་འདོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས༔ མི་གཡོ་བཞིན་དུ་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ལས་སྤྲུལ༔ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིག་འཛིན་ས་ལ་གནས༔ དྲེགས་པའི་སྐུར་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པའི་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞེ་སྡང་གནས་འགྱུར་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཚུལ༔ མ་རིག་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་དཔའ་རྩལ་རྒྱས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ ཉོན་མོངས་རབ་འཇོམས་དམ་ཉམས་ཙིཏྟ་གསོལ༔ ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་དར་དམར་བེར་ཆེན་མནབས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་ཐང་ཞུ་རྡོ་རྗེའི་ཏོག༔ དབང་རྟགས་ལེ་བརྒན་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་སྒྲུབ་སེང་གེ་རྩལ་ལྡན་འཆིབ༔ སྒྲུབ་པོའི་བཀའ་སྲུང་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་སྲུང་མ་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི༔ ཆེ་ཞེ་ཆེན་མོ་སྲིད་པའི་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་བདག༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་གཡས་ན་འཛིན༔ ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་མདའ་དར་གཡོན༔ ལས་ལ་ཐོགས་མེད་ཤ་བ་ཡུ་མོ་འཆིབ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཐོགས་མེད་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དམ་ཅན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་བའི༔ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དགྱེས་སྡེ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་དམ་བཅས་པའི༔ ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་བསྟོད༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདོད་གསོལ༔ གཏོར་མ་གཙང་སར་འབུལ་ཞིང༔ ལྷ་རྣམས་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པའམ་རང་གནས་སུ་གཤེགས༔ རྗེས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྤྱི་ལྟར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་འབུམ་རྫོང་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་ནས་ཁྲོམ་གཏེར་དུ་སྤྱན་དྲངས་པའོ།། །།
Footnotes
Other Information
- RTZ Volume 38
- Mchog gyur gling pa
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Thugs rje chen po pad+ma gar dbang sgyu 'phrul drwa ba
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Dam can rdo rje legs pa
- Bka' srung dam can lcam dral
- Revelations - gter ma
- Sadhanas - Evocation Ritual - sgrub thabs
- Root Treasure - gter gzhung
- Mahayoga
