Terdzo-TSA-031: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
No edit summary |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSA-031 | |pagename=Terdzo-TSA-031 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ | ||
|fulltitle='jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang | |fulltitle='jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 729-748. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. 'jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 17) by 'jam mgon kong sprul, 729-748. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/11/12 | |pagecreationdate=2015/11/12 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། ། | |||
བླ་མ་དང་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་གི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྔགས་པས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་བསྙེན་པར་འདོད་པས། ཐོག་མར་དགྲ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཚེ་བ་མེད་ཅིང་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་འདུ་འཛི་རྣམ་གཡེང་སོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་དབེན་ཞིང་ཡིད་དང་མཐུན་པར་རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་སར། ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཡར་ངོའི་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པའི་དུས་དགེ་བར། མཆོད་གཏོར་གྱི་རྒྱུ་དང་བཟའ་བཏུང་གི་ཡོ་བྱད་ལྡབ་འཕར་དུ་འདང་པ་སོགས་མཐུན་རྐྱེན་དུ་འབྱོར་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བསགས། གྲོགས་བློ་མཐུན་ཞི་དུལ་ཀུན་སྤྱོད་དང་དམ་ཚིག་དག་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བསྟེན། བསམ་པ་བསྙེན་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བར་དམ་བཅའ་ཞིང་ཟླ་གྲངས་འདི་ཙམ་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་ངང་ཐུང་བློ་བཅད་ཀྱི་ཁྲིགས་མེད་པར་བྱ། དགོས་དབང་གིས་མི་དང་ཡོ་བྱད་སོགས་ཀྱི་གཏོང་ལེན་དགོས་པ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་མཚམས་འོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་དེ་ལྟར་མིན་པ་རྣམས་ནང་དུ་གཏང་ན་མཚམས་རལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྤང་བླང་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་སོ། །དངོས་གཞི་ལ་ཞི་བར་བསྙེན་པ་དང་ཁྲོ་བོར་བསྒྲུབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐུ་བྲིས་པའམ་འབུར་དུ་བཏོད་པ་དག་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེའི་མདུན་དུ་གཙང་མའི་སྟེགས་ལ། སཱ་ལུའི་ཕྱེ་སོགས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱིས་སྦྲུས་པའི་གཏོར་ཟླུམ་རྒྱན་ཅན་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རག་དང་བཅས་པ། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས་གཙང་ཞིང་དག་པར་བཤམ། རང་ཉིད་སྐུ་རྟེན་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁ་ལྷོར་ཕྱོགས་པའི་གདན་ནང་ཚང་ཅན་འཇམ་ཞིང་བདེ་བའི་འོག་ཏུ་ས་དཀར་རམ་འབྲས་ཀྱིས་གཡུང་དྲུང་ཆོས་འཁོར་དུ་བྲི། གཡས་སམ་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་ནང་མཆོད་ཐོད་པ་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་བཞག །གཞན་ཡང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་སྐབས་འདིར་དགོས་པའི་ཆས་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་བདེ་བར་བཤམ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིམ་པར་སྒྲུབ་པ་ལ། ཉིན་དང་པོའི་དགོང་ཐུན་ནས་འགོ་འཛིན་པ་ལས། ཐོག་མར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས། ཨྱཻ། ཨེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་གིས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བཟུང་། གཞི་བདག་དང་བགེགས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱས་པའི་མཐར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་གྱིས་བྲབ་ཅིང་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་པ་སོགས་ནན་ཆེར་བྱས་ནས། སྒོ་དྲུང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིར་མོས་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ནས། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དེ་ནས་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོར་བསྟན་པའི་སྦུབས་ནང་རྩིབས་རྩེ་སོ་སོར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་ཉི་མའི་གདན་རེ་རེའི་ཁར། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་བཅུ་ལས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཀ་ནག་པོ་ཐོ་བ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་ཁྲོ་བོའི་རྔམ་བརྗིད་འབར་བ། དེའི་ནང་དུ་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་གུར་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བ། འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིར་བརྡལ་བ་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལངས་ཀྱི་རྭ་བས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐེད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའི་དྲ་བས་བཅིངས་པ། སྟེང་ནས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཟླུམ་པོར་ཕུབ་པའི་ཕྱིའི་ངོས་ལས་རྡོ་རྗེའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཟར་ཚགས་སུ་འཕྱང་བ། རྩེ་མོར་རྡོ་རྗེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ། བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོས་གོ་སྐབས་མེད་པར་གཏམས་པ། དེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེའི་བླ་རེ་གདུགས་ལྟར་ཕུབ་པ། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རལ་གྲི་མདའ་མདུང་ཕུར་བུ་སོགས་རྣོ་ངར་གཅོད་པའི་དབལ་དང་ལྡན་པའི་མཚོན་ཆ་ཐམས་ཅད་རྩེ་མོ་ཕྱིར་གཟིངས་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་དུས་མཐའི་མེའི་ཕུང་པོ་ལྟར་འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་དྲག་ཏུ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་པ་དང་མཚོན་ཆའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཕྲོ་བས། བར་ཆད་བདུད་དཔུང་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་ཐལ་བར་བྱེད་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཁྱབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསམས་ལ། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔སོགས་ནས། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ཅེས་པའི་བར་བརྗོད། སྲུང་འཁོར་འདི་ནི་མཚམས་གྲོལ་རྒྱུའི་ཐུན་མཐའ་མའི་ཚེ་མ་གཏོགས་མི་བསྡུ་ཞིང་། ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོར་ཡང་གསལ་འདེབས་བྱ་སྟེ་བར་ཆད་མི་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་རྣམས་ཚིག་ཤར་ཙམ་མིན་པའི་སེམས་རྒྱུད་དང་འདྲེ་ངེས་པ་ཞི་སྒྲུབ་བཞིན་བྱེད། དེ་ནས་སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང། དེའི་རང་མདངས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། གཉིས་ཀ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམས་པ་ལས་རྒྱུའི་འཇམ་དཔལ་དྷཱིཿཡིག་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལས་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་གཞུང་བཞིན་ལས། དེའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ། ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །མ་ལུས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཞེས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཞེས་པ་ནས། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ཞེས་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པས་མཆོད་ནས། རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་དྷཱིཿཡིག་དམར་སེར་སྤུས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མཐར་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བདུན་པོ་ཕྲ་ཞིང་གསལ་བ་གཡས་སུ་རང་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ་འཁོར་བ་ལས། འོད་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ། མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་དེས་རེག་པའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་བལྟས་ཏེ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལས། ཐོག་མར་བགྲང་ཕྲེང་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དྷཱིཿཡིག་ལས་བྱུང་བའི་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་མོས་ཏེ། ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་ཎི་པྲ་བརྡྷ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བཟླས་ནས་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ཡང་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་མ་བྲལ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་བཟླས་ཤིང་། དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱས་པས་རིམ་བཞིན་གོམས་པ་ན་ཡེངས་མེད་དམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ནས་བཟླས་པ་ཚེགས་མེད་པར་འགྲོ་ཞིང་། ཐོག་མར་བག་ཡངས་པོས་གནད་དུ་མ་གཅུན་པར་བཟླས་ན་རྣམ་རྟོག་ཆུ་གཉེར་ལྟར་ཟད་མཐའ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་སོང་མི་ཚོར་བ་དོན་མེད་ངལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས། དྲན་འདུན་རྩེ་གཅིག་པའི་ངང་ནས་ཚིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ ཞེས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བར་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་སུ་སླེབས་པ་ན་དབྱངས་གསལ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མས་བསྟོད། ལས་བྱང་བཞིན་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པས་དགེ་བ་བསྔོ། མཚམས་འདིར་དགེ་སྦྱོར་གཞན་བྱེད་དགོས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་བྱེད། དེ་ནས་སྲོད་ཐུན་ལ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དངོས་གཞི་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་ཙམ་མ་གཏོགས་སྒོམ་བཟླས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་བཞིན་སོང་ནས། སྲོད་ཐུན་དང་པོ་འདིར་ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱས་ལ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེའི་རྗེས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་རང་གི་སེམས་སྣང་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ལྟར་ཤར་བ་ལས། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྤང་བླང་མཚན་མའི་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་མཉམ་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་ལ་དྲན་འདུན་ཤེས་བཞིན་པའི་ངང་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབས་པ་ན། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་ལངས་ནས་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་ཚོགས་གསག་རྣམས་ཡིད་དང་འདྲེས་པར་བྱས་ནས། ང་རྒྱལ་སྲུང་འཁོར་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སྒོམ་བཟླས་ཐུན་མཚམས་ལ་ཐུག་གི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་བཞིན་དང་། ཐུན་མཚམས་འདིར་ཆུ་གཏོར་དང་སྔ་དྲོའི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་མེད་རྣམས་བྱེད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ལ་རོལ། གཉིས་པ་སྔ་ཐུན་གྱི་ནི་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་བར་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགོང་ཐུན་དང་། བཞི་པ་སྲོད་ཐུན་གྱི་བར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལས་དམིགས་བསལ་བསྒྱུར་ཁ་མེད། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་སྙིང་པོ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་རྫོགས་པའི་ཉིན་རྗེས་མའི་ཐོར་ཐུན་དང་སྔ་ཐུན་གཉིས་ཀའི་རྗེས་སུ་ཡིག་བརྒྱ་གང་མང་བཟླ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔ་ཐུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཚོགས་མཆོད་དང་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཏོར་འབུལ་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་། མདུན་གྱི་གཏོར་མ་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་རྗེས་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ཁྲོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ། ཞི་བསྙེན་གྲོལ་བའི་ཉིན་གྱི་དགོང་ཐུན་ནམ། དེ་ཉིན་ངལ་གསོས་ཏེ་སང་གི་དགོང་ཐུན་གང་ཡང་རུང་བར་དབུ་བཙུགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་བཅའ་ཚུལ་སྤྱི་ཙམ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་ཁྱད་པར་ནི། མདུན་དུ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཀྲམ་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་བུ་དར་རམ་རས་བཟང་པོས་བཀབ་པའི་ཁར་མེ་ཏོག་གི་སིལ་མ་བཀྲམ། རིན་པོ་ཆེའམ་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་སོགས་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བར་བཤམས་ནས། བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་རྣམས་ལེགས་པར་བྱས་ནས། གཞི་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་སོགས་སྔར་བཞིན་ནན་ཏན་དུ་བྱེད། བྱིན་དབབ་དང་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནས་བཟུང་དམ་གསོལ་གྱི་བར་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་ཤིང་བར་ཆོད་ན་དེ་ཉིད་ནས་སླར་ཡང་དྲན་འདུན་གྱིས་བཟུང་། བཟླས་པ་ལ་འཇུག་ཁར་རང་ཉིད་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དྲག་པོ་རྒྱུན་ཅི་རིང་དུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་རུ་རཀྴའི་བགྲང་ཕྲེང་སྙིམ་པར་བཟུང་སྟེ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཕྲེང་རྡོག་རེ་རེ་བཞིན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་སྐྱེས་པའི་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་སྐུར་གྱུར། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿགཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ཁྲག་འཛག་པའི་མགོ་བོའི་ཕྲེང་བར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཨོཾ་རུ་ཙི་ར་མ་སོགས་ལན་བདུན་བརྗོད་ནས་ཕུས་འདེབས་ཤིང་དབྱངས་གསལ་བརྗོད། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་གསལ་སྣང་དང་ང་རྒྱལ་དྲན་བཞིན་པ་ལས། ཁྱད་པར་བདག་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབུས་སུ། པད་ཟླའི་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཞི་འཛུམ་ལོངས་སྐུའི་ཆས་ཅན་རལ་གྲི་དང་པོ་ཏི་འཛིན་པ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ནས་གྱེན་ལངས་ཙམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མཐིང་ཞུན་མས་བྲིས་པ་ལྟ་བུ་ཁ་དོག་ལྔའི་འོད་ཟེར་འབར་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་འོད་ཟེར་མུ་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་མཆོད་ཕུལ་མཐུ་དབང་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་དྲངས། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཕྲིན་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྒྲུབས་ནས། བརྟན་གཡོའི་བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས། མཚོ་ལ་ཆར་བབ་པ་བཞིན་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་བའི་སྐུའི་སྣང་བརྙན་རེག་མཐོང་གི་མཚན་མ་ཡོད་པ་ལྟར་གསལ་བ་ལས། གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་དང་བརྟན་གཡོའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་མོས་པ་བརྟན་པོ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། སྔགས་ཚིག་ནི། ཨོཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྩ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་མ་སོང་གི་བར་ཐུན་བཞི་ཀ་ལ་དེ་ཁོ་ནར་ཆིག་དྲིལ་གྱིས་བཟླ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱའི་མཐར། ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་གསུམ་མམ་བདུན་བཟླ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསལ་བ་གཞན་དབང་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས་སྟོང་པ། ངོ་བོ་ཟུང་འཇུག་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷར་གདོད་ནས་གནས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་རྩ་སྒྲུབ་ཀྱི།་་་དེ་ལྟར་གསལ་ཞིང་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་དེ་ཀུན༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་སྟོང་ཞིང་ཀུན་ནས་སྣང༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་སྦྱང༔ ཞེས་དང༔ སྣང་ཞིང་སྟོང་ལ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ༔ ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཤར་གྲོལ་ངོ་བོར་གྲོལ༔ མཆན། ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་བསྒོམས་པ་ལས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་རང་མདངས་སུ་ཤེས་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་སྟེ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་མི་སྐྱེ། ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་རང་ཞི་ལ་སོང་ནས་སྣང་བ་ལྷའི་རོལ་པར་འཆར་བར་བྱེད་པའི་གནད་དམ་པའོ། །རྫོགས་རིམ་དེ་ལས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལངས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག །སྲོད་ཐུན་ལ་སྔར་བཞིན་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་བའི་བར་སོང་ནས། སྲུང་འཁོར་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱས་ནས་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད། འདི་ནུབ་ཁྲོ་བོ་བསྙེན་པའི་ཞག་དང་པོ་ཡིན་པས་ཚོགས་མཆོད་བསྐུལ་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་བྱས་ནས། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ཁ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཞིག་ལ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐོ་རངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་བབ་པ་ན་རང་ཉིད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོར་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལངས་ལ་སྔོན་གཏོར་བཞག་པའི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་སྲུང་འཁོར་བྱིན་དབབ་མཆོད་རྫས་རློབ་པ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་བཟུང་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་སོགས་སྔར་གྱི་དགོང་ཐུན་དང་འདྲ། དེ་ནས་སྔ་ཐུན། དགོང་ཐུན། སྲོད་ཐུན་གསུམ་ལ་སྔོན་འགྲོ་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ཙམ་གྱིས་ཆོག །ཏིང་འཛིན་གསུམ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱི་བར་དཀྱུས་བཞིན་དང་། མཆོད་བསྟོད་སོགས་བཟླས་པ་འགྲོ་ཆེ་ཁྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བྱེད། དམ་གསོལ་དང་ཕྲེང་བ་བྱིན་རླབས་སོགས་མི་དགོས། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་ང་རྒྱལ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། བཟླས་མཐར་དབྱངས་གསལ་དང་ཡིག་བརྒྱ་སྤེལ་ཚིག་ཅན་གསུམ་རེ་བཟླ། ཐུན་བར་མ་གཉིས་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་། ཐུན་མཐའ་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་བསྔོ་བྱེད། ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ན་ལེགས། མ་གྲུབ་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་ཡང་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ནས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པ་ཁོ་ནས་སྟན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བ་དང་ཐུན་སྒང་དུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར། སྙིང་པོ་ཆིག་འབུམ། ཉེ་སྙིང་སུམ་འབུམ། རྩ་སྔགས་བདུན་འབུམ། ཡ་མ་རཱ་ཛ་ཉིས་ཁྲི་རྣམས་འབུམ་རྗེས་སུ་ཁྲི་དང་ཁྲི་རྗེས་སུ་སྟོང་གིས་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གྲངས་བསྙེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དུས་བསྙེན་ནི་ཟླ་བ་དྲུག །མཚན་མའི་བསྙེན་པ་ལ་གྲངས་ངེས་མེད་དོ། །རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་རྫོགས་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་ལས་གཤིན་གྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་མདུན་ངོས་སྟེགས་དམའ་བར་མཎྜལ་དུག་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པར་རྡུལ་ཚོན་ནམ་ཆུ་ཚོན་གང་རུང་གིས། ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་མུ་རན་མེ་རི་དང་བཅས་པའི་དབུས་གླིང་དགུར་བཅད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ཐོད་དབྱུག་ཡས་མཚན་པ་བྲི། གཞན་བརྒྱད་ལ་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་གམ་ཕྱག་མཚན་བྲི། དབུས་སུ་མཉྫའི་ཁར་དམར་གཏོར་སྐུ་རྟེན་དར་ནག་པོའི་གུར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞག །མཐར་སྒོར་མཆོད་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་བཤམ། དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ཐུན་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིངས་སྔར་བཞིན་ལས་བཟླས་པ་ཕྲེང་སྐོར་རེ་ཙམ་བཟླས་རྗེས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། དེ་ནས་སྒོས་ཀྱི་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཞེས་པ་ནས་བསྟོད་པའི་བར་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་བཞིན་སོང་རྗེས་བདག་གི་སྙེམས་པ་མཆོག་ཏུ་བརྟན་པོས། ལས་གཤིན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པས་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་དང་ཡིག་བརྒྱ། འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་བརྟན་བཞུགས་བྱ། གཞན་ཡང་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་སོ་སོའི་རྗེས་ཆོག་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་སྔར་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཚད་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་ལ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་བཟླས་པ་བགྱིས་པ་རྣམས་ནི་རྩ་བའི་གྲངས་ཚད་ལ་མི་བརྩི་ཞིང་འོན་ཀྱང་ངག་ནུས་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་པས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཡང་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་གསུམ་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ནངས་པར་གྲོལ་རྒྱུའི་དེ་རིང་གི་དགོང་ཐུན་ནས་བཟུང་སླར་ཡང་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་མང་དུ་བཤམ་ཞིང་རྙིང་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་གསོ། ཐུན་བཞིའི་བབས་སྤྱིར་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་་་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས། མཆན། ཡང་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་འཇུག་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ཅིང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟབ་མོ་་་བཟླས་པའི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་སྔགས་འབྲུ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པས་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། མཆན། དང་སྦྱར་ཏེ་རྩ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ ཞེས་སོགས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ཡང་བྱེད། རྫོགས་རིམ་མན་སྔར་གྱི་ཐུན་བཞི་ལྟ་བུ་ལས་སྲོད་ཐུན་ལ་ཚོགས་མཆོད་ངེས་པར་བྱ། དེ་ནས་གྲོལ་རྒྱུའི་སྔ་ཐུན་གྱི་དུས་མཆོད་གཏོར་གསར་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམ། ལས་བྱང་རྒྱས་པར་གཏང་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གཏོར་མ་འབུལ། སྐོང་བཤགས་ཚོགས་མཆོད་ཆད་ཐོ་བརྟན་སྐྱོང་རྣམས་སོང་རྗེས་སྒྲུབ་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སྨན་རཀ་གཏོར་མས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། འཁོན་གཅུགས་སྦྱང་ཕྱིར་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། དེ་ནས། ཧཱུྃ༔ དགོངས་ཤིག་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་རྗེས། མདུན་སྐྱེད་དང་སྒྲུབ་གཏོར་གྱི་ལྷའི་གནས་གསུམ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མཐར་གཏོར་མའི་ལྷ་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་བྱ་ཞིང་གཏོར་མ་་་སྒྲུབ་རྫས་རྣམས། མཆན། གནས་གསུམ་དུ་འཇོག །ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་རྗེས་གཏོར་མ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིར་མོས་ནས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་མྱང་སྟེ་ལུས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཆེར་འཕེལ་བས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག །མཇུག་ཆོག་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་ནི་གཞུང་བཞིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་བསྡུ་བར་སྤྲོ་ན་སྔ་ཐུན་འདི་ཉིད་ཀྱི་མུ་ནས་ལས་དཀྱིལ་གཏོར་མ་དང་ཟོར་རྫས་ལིངྒ་ཐུན་དང་བཅས་ལག་ལེན་བཞིན་བཤམ། ཆོ་ག་དངོས་གཞི་ནི་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ལས་གསུམ་རྐྱང་པར་སྒྲུབ་ན་སྲུང་བ་ཟློག་པ་བསད་པ་གསུམ་ཀ་སོ་སོའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའམ། འོན་ཏེ་ཞག་གི་རིམ་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་འདིར་ཟོར་ཡང་བའི་དབང་དུ་བྱེད་ན། ཐོ་རངས་བསྙེན་སྒྲུབ། སྔ་དྲོ་སྲུང་བ། ཕྱི་དྲོ་ཟློག་པ། སྲོད་ལ་བསད་པ་རྣམས་ཐུན་བཞིའི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ནམ་ལྔ་གསུམ་གང་རུང་བསྒྲུབས་རྗེས་ནུབ་མཐའ་མའི་ཚེ་ཟོར་འཕང་བ་རྣམས་བྱ་ཞིང་། འདི་དག་གི་མན་ངག་དང་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཟོར་ལས་རྒྱས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྲོ་བསྡུ་སྨོས་པ་རྣམས་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས། གཞན་མ་ལག་ལེན་གནད་ཀྱི་གསེར་ཐུར་དུ་ཞིབ་མོར་བྲིས་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ། །ལས་གསུམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བྱེད་མི་བྱེད་གང་ཡིན་ཡང་ཁ་སྐོང་ནི་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྦྱིན་སྲེག་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཚིམ་པ་ལས་ནི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྔགས་ནི་ལྷག་གམ་མ་ཚང་ན། །ཐམས་ཅད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྐོང་། །ཞེས་དང་། གསང་སྔགས་མ་བཟླས་མི་འགྲུབ་ཅིང། །སྦྱིན་སྲེག་མ་བྱས་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་པས་སྔགས་བཟླས་པའི་གྲངས་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྩ་སྔགས་ཉིད་འབུམ་ཚོ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བདུན་ཁྲི་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆོ་གའི་རིམ་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུས་ཁོག་ཕུབ་པའམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་། འདས་པའི་མེ་ལྷ་གོ་བརྗེ་བ་དང་། རྫས་གཞན་རྣམ་གྲངས་ཅི་འབྱོར་དང་ཏིལ་གྱི་རྫས་སྔགས་རྣམས་བདུན་ཁྲིར་ལོངས་པ་འབུལ་དགོས་ལ། སྤེལ་ཚིག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གསལ་བ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྦྱར། རྗེས་སུ་ལས་གཤིན་ལ་ཡང་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་འབུལ། ཆོ་གའི་ལྷག་མ་ནི་སྤྱི་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་སྲེག་མ་གྲུབ་ན་སྔགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁུངས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཚམས་གྲོལ་བའི་ཚེ། ཆོས་སྐྱོང་གཞི་བདག་སོགས་ལ་ཡང་གཏང་རག་གི་མཆོད་གཏོར་དང་། ཁྱད་པར་མཚམས་ཐོའི་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་བསྙེན་པའི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་བྱིངས་ནས་གཉིད་བྲོ་བ་སོགས་བྱུང་ན་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་དེ་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ་བཟླ། ཤེས་པ་རྒོད་ནས་དམིགས་པ་མི་གསལ་ན་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་བཟུང་ནས་ཤུབ་བུར་བཟླ། སུན་ཉམས་བྱུང་ན་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་བཟོད་སྲན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གཞིག་སྟེ་ཧུར་སྐྱེད། རྩ་ཁམས་དྭངས་པ་དང་ལྕེ་བདེ་བའི་དུས་སྔགས་འགྲོ་ཆེ་ན་མྱུར་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་སྙམ་པའི་བྲོད་ཁ་མི་བྱ། དེ་ལས་ལྡོག་ནས་གུ་དོག་ཉམས་བྱུང་ན་སྙིང་རུས་ཆེར་སྐྱེད་ཅིང་ངལ་བ་མི་བྱ། སྐབས་རེར་ཤེས་པ་ཉོག་ཅིང་ལྕེ་མི་བདེ་ན་ཇ་དཀར་གྱི་བཏུང་བ་སོགས་བརྟེན། གཡེངས་ཤིང་འཕྱོ་ན་རུས་ཐང་དང་བུ་རམ་མུར་བས་ཕན། ཐུན་སྒང་དུ་ཁའི་ཕྱེད་ལག་གིས་བཀབ་པའི་གཏམ་བྱ་བ་སྐད་དང། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་དང་སྲུང་མདུད་སྟེར་བ་སོགས་མི་བྱ། ཐུན་མཚམས་མ་གཏོགས་པར་བཟའ་བཏུང་དང་འགྲོ་འཆག་མང་པོ་མི་བྱེད། ནང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་གཏོང་དངོས་གྲུབ་ཡལ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ །མཚམས་ཁོངས་སུ་མ་བཅུག་པའི་མི་དང་ཡོ་བྱད་ནང་དུ་མི་འཇུག་མོད། བཅུག་པ་ཡང་སང་ཙམ་ཡོང་རྒྱུའི་དེ་རིང་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་གཡེངས་ཤིང་ཉོག་པ་སེམས་མི་བདེ་ཞིང་གཉིད་ཡུར་བ་སོགས་བྱུང་ནས། སང་ཉིན་མི་དང་ཡོ་བྱད་སོ་མ་བྱུང་ན་དེའི་འགྲུལ་སྣ་ཡིན་པས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སྔོན་ལ་མ་བྱུང་བར་རྟིང་ལ་བྱུང་ན་གྲིབ་བསླངས་པ་ཡིན་པས་ཡིག་བརྒྱ་མང་དུ་བཟླ། རྫས་དེ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་ཞག་མ་འདས་བར་ལོངས་མི་སྤྱོད། སྤྱིར་ཡང་མཚམས་ཀྱི་མགོ་ལ་ལྷོད་པ། བར་དུ་དམ་པ། རྗེས་སུ་ལྷོད་པར་བྱེད། གང་གི་ཚེ་ཡང་དུག་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཆེ་ཕྲ་ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟར་ཤར་ན་ཐོལ་སྐྱེས་དེ་དག་དྲན་པས་ཚིར་བཟུང་། ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སེམས་གཏད། བདེ་སྡུག་དང་མཐོ་དམན་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ན་འཛིན་ཆགས་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད། མཚམས་ལ་ཐོག་མར་ཞུགས་པ་ནས་མ་གྲོལ་གྱི་བར་སྐྲ་སེན་མི་འབྲེག །ཁ་ལག་མི་བཀྲུ། སྟན་མི་སྤྲུགས། གདན་གྱི་དྲོད་མ་ཡལ་བར་བྱེད། མཚམས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གཙང་བའི་མི་རེ་གཉིས་དང་འཕྲད། དེ་ནས་རིམ་བཞིན་ཡངས་པར་བྱས་ཏེ་གྲིབ་དང་བགས་ཀྱིས་འདྲིས་སུ་འཇུག་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བསྙེན་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེངས་པ་མི་མངའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་གདོན་མི་ཟའོ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་དྲྭའི་གར། །མི་བཟད་བདུད་སྡེའི་གཤེད་དུ་ཆེར་ཁྲོས་པ། ཁྲག་འཐུང་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཀུན། །ཟིལ་གནོན་དཔལ་ཆེན་དུས་དགྲའི་དབང་པོ་ཀྱེ། །གང་གི་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་ཡིད་བཞིན་ནོར། །དཀའ་བ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་མྱུར་བདེའི་སྐྱེས། །དུས་མཐའི་སྔགས་འཆང་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་གིས། །དུབ་པ་དེ་དག་ངལ་གསོའི་སྐྱེས་སུ་སྦྱིན། །གང་འདིར་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའི་སྒྲུབས་ཐབས་དང། །འཁྲུལ་མེད་མན་ངག་དུ་མའི་གནད་འདོམས་པར། །བརྗོད་པ་འདིས་ཐོབ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་འདྲེས་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གཅུང་ལོ་ཙཱ་བ་ངག་དབང་ཆོས་དཔལ་གྱིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རི་བོ་པོ་ཏ་ལའི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཆེན་པོར་སྦྱར་བའོ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 13:43, 29 December 2017
འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་
'jam dpal gshin rje'i gshed po'i bsnyen yig 'dod 'jo'i bum bzang
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ (Gshin rje dregs pa 'joms byed)
Volume 17 (ཙ) / Pages 729-748 / Folios 1a1 to 10b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
