Terdzo-PHI-086: Difference between revisions
No edit summary |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PHI-086 | |pagename=Terdzo-PHI-086 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་རིས་ | ||
|fulltitle=ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris | |fulltitle=ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris | ||
|citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1005-1006. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can]]. ser lam gcod pa'i tsakra dpe'u ris. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 44) by 'jam mgon kong sprul, 1005-1006. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 29: | Line 10: | ||
|sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | |sourcerevealer=Rig 'dzin rgod kyi ldem 'phru can | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 35: | Line 16: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |parentcycle=byang gter | ||
|cycletib= | |cycle= thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor | ||
|parentcycletib=བྱང་གཏེར་ | |||
|cycletib= ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=44 | |volumenumber=44 | ||
| Line 53: | Line 36: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=4/18/2016 | |pagecreationdate=4/18/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
སེར་ལམ་གཅོད་ སྐབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་ཟློག་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེར་ལམ་འོང་ སར་ཕྱིན་ལ། རྩ་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་བཏབ་པའི་ལྟོ་བར་དོང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུ། གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། ཤ་ཐོད་འདི་གན་རྐྱལ་གྱིས་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཁྱི་ཐོད་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ལ་རང་འཐག་ཆག་རོས་མནན། མདའ་གཞུ་འདི་ཐོད་པའི་ཀླད་ཁུང་ཕྱོགས་སུ་མདའ་རྩེ་བསྟན་པ་བཀང་སྟེ་འཕང་རྩིས་ཀྱིས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་བཅད། ས་རྡོས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་འཐས་པར་གཅག །ཤེས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྲོ་རྡུང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སེར་ལམ་ཟློག་པའི་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། ། | |||
༈ སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། ༈ སེར་སྲུང་སྲོག་མཁར་ཙཀྲ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྔུར་དང་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་མ་གནོད་ཅིག་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བྲི། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 09:34, 29 December 2017
སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་རིས་
revealed by རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་ (Rigdzin Gödem)
in cycle ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ (Thugs sgrub kyi las tshogs rin chen khang bu'i skor)
parent cycle བྱང་གཏེར་ (Byang gter)
Volume 44 (ཕི) / Pages 1005-1006 / Folios 1a1 to
Tibetan Text
སེར་ལམ་གཅོད་ སྐབས། གཟའ་སྐར་དགེ་བ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་ཟློག་མེད་པ་ཞིག་ལ། སེར་ལམ་འོང་ སར་ཕྱིན་ལ། རྩ་གསུམ་དང་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལ་བསང་དང་གསེར་སྐྱེམས་ སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ནས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བདག་བསྐྱེད་བླངས་ལ། ལྟོ་འཕྱེའི་ཐིག་བཏབ་པའི་ལྟོ་བར་དོང་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པ་ཁྲུ་གང་ཙམ་བྲུ། གཡམ་སྒྲོམ་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། ཤ་ཐོད་འདི་གན་རྐྱལ་གྱིས་སེར་ལམ་ཕྱོགས་སུ་ཁ་གཏད་ལ་བཅུག །དེ་སྟེང་ཁྱི་ཐོད་ཅིག་ཁ་སྦུབས་ལ་རང་འཐག་ཆག་རོས་མནན། མདའ་གཞུ་འདི་ཐོད་པའི་ཀླད་ཁུང་ཕྱོགས་སུ་མདའ་རྩེ་བསྟན་པ་བཀང་སྟེ་འཕང་རྩིས་ཀྱིས་བཞག །དེའི་སྟེང་དུ་དུར་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་དོང་ཁ་བཅད། ས་རྡོས་ལེགས་པར་གཡོགས་ཤིང་འཐས་པར་གཅག །ཤེས་ན་བཀའ་བརྒྱད་ལྟ་བུའི་བྲོ་རྡུང་བྱ། དེའི་སྟེང་དུ་ཐོ་བརྩིགས་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྲོ་བཅུའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་བསྐྱེད་བསྟིམ་རབ་གནས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ་སེར་ལམ་ཟློག་པའི་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། ། ༈ སེར་ལམ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། ༈ སེར་སྲུང་སྲོག་མཁར་ཙཀྲ་ཤིན་ཏུ་གལ་གནད་ཆེ་བའི་མན་ངག་གོ ། འདི་གཉིས་ཀྱི་ལྟེ་བར། སྔགས་འཆང་བདག་ལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ རྔུར་དང་གནོད་པ་སྲུངས་ཤིག་ཟློག་ཅིག་མ་གནོད་ཅིག་བདག་ལ་རཀྵ་རཀྵཿ ཞེས་བྲི།
