Terdzo-THA-012: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
m (Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} ") |
||
| (6 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
| Line 23: | Line 5: | ||
|fulltitletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ | |fulltitletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ | ||
|fulltitle=dam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying | |fulltitle=dam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos snying po skor lnga las | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. dam chos snying po skor lnga las bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 181-192. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas | ||
| | |parentcycle=dam chos snying po skor lnga | ||
|cycletib= | |cycle= bla ma dgongs 'dus snying po | ||
|parentcycletib=དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ | |||
|cycletib= བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ | |||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
| Line 55: | Line 39: | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis de bI ko Ti'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa'ang zab chos 'di'i zhabs tog tu dmigs nas pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas kyis de bI ko Ti'i dben khrod tsa 'dra rin chen brag gi sgrub gnas su bgyis pa dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-THA-012.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/08/28 | |pagecreationdate=2015/08/28 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འདྲེན་པ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་བདག་བླ་མའི་གཙོ། །དགོངས་པ་འདུས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི། །དད་བློས་ཡེ་ཤེས་མྱུར་འཇུག་གསོལ། །དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྟེགས་བུར་གཞུང་མཐུན་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བྱང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་ན་བཏིང་། མེད་ན་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་དབུས་སུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བརྒྱད། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་རྐང་གསུམ་ལ་རྣམ་བུམ་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཅན་གྱི་ཁར་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ནང་ཆང་དང་མངར་གསུམ་ཆོས་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག་ལ་དར་དམར་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་པའི་སྟེང་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྟ་བུའི་སྐུ་འབག་དང་ཤེལ་རྡོ་བཀོད། དེ་དག་བརྩེགས་མ་མི་བདེ་ན་སྐུ་འབག་ཤེལ་རྡོ་རྒྱབ་ངོས་སུ་བཀོད་ཀྱང་རུང་། ཉེ་ལོགས་སུ་རིག་ཙཀ །གཟུངས་རྡོར་དུང་ཆུ། རྒྱབ་ངོས་བླ་མའི་གཏོར་ཆེན་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང་སྨན་རཀ །ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་བསྐོར་བཤམ་བྱ། ལས་བུམ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཕྲིན་ལས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བརྒྱུད་འདེབས་ནས་བརྩམ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཆགས་སུ་བཏང་། བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒྲུབ། བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སོགས་གཟུངས་ཐག་བླངས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་རིགས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུང་ཞལ་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བུམ་ཆུ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་སྐོང་བ་ནས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་བར་བཏང་། ལས་བུམ་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་སྐུ་ལས་དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབ། འོད་ཟེར་ཆུ་རྒྱུན་གཅིག་མའི་དབང་ལེན་ནམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར། གནང་བ་ནོད་པ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་བྱ། བགེགས་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བྱིན་རླབས་འགུགས་པ་བསྔོ་བའི་བར་དུ་བྱ་ཞིང་ལས་བྱང་ལྟར་བཀའ་བསྒོ་དྲག་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོར་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་ཞིང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྟོན་མཆོག །མི་སྲུན་པའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གསང་བ་འདུས་པ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ལོངས་སྐུ་མཚན་རྫོགས་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་འཁོར་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཚངས་ཆེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོར་བླ་མ་སྐུ་ལྔ་མཚན་བརྒྱད་འགྲོ་འདུལ་དྲུག་སོགས་གང་འདུལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཚོམ་བུ་གྲངས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཅིང་། གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ནི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་རིག་འཛིན་ཚོམ་བུ་དགུ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའི་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ནས་བླ་མའི་རྣམ་རོལ་མཐའ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་འདྲིལ་བ། ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་ནི་གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨོ་རྒྱན་མཆོག་གྱུར་བདེ་ཆེན་གླིང་པས་བོད་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བའི་གནས་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གུ་རུའི་གསང་ཕུག་གོང་མའི་གཡས་གདོང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ངོ་མཚར་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་དད་མོས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས༔ ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ དབང་བཞི་མ་ལུས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གཞན་ན་མེད་པར་བློ་ཐག་ཆོད་པས་བདག་གཞན་མཐའ་དག་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་གསུམ། བདག་གི་ཕ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཉམ་པ་མཐའ་དག་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་བརྒལ་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པར་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་གསུམ། ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སྐུ་བཞི་ཡི་དམ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པའི་སྤྱན་སྔར་རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པའི་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཏིང་ངེ་་་འཛིན་གསལ་འདེབས་བཞིན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་སོགས་གསུམ། ཁྱད་པར་གསང་ཆེན་བླ་ན་མེད་པ་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་བླངས་ནས་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་གནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ངོ༔ ལན་གསུམ། དམ་བཞག་ནི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ དེ་ལྟར་ཡིན་ན་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད༔ གསང་བ་བླ་མེད་འདིར་ཞུགས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་མ་གཅག༔ གསང་བའི་དོན་ནི་མ་སྨྲ་ཞིག༔ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡིན་པས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གི་རླུང་ནང་དུ་བཟུང་། སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་འདི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཛོད་ཅིག །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །སློབ་མ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ སྙིང་གར་གཡུང་དྲུང་གཡོན་དུ་འཁོར༔ སྟེང་དུ་ཕག་མོ་གར་བྱེད་པ༔ སྒོམ་ཞིང་སློབ་དཔོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་ཀྱིས༔ བླ་མའི་སྐུ་ལས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཆར་ལྟར་བབས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ༔ གཉིས་མེད་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་བརླབས་གྱུར༔ ཌཱ་དྲིལ་སྤོས་སྦྱོར་དབྱངས་བཅས་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པའི་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྒྱ་གྲམ་མགོར་བཞག །དེ་དག་གིས་རྒྱུད་སྦྱོང་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ཡིན། ཞུགས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །དབང་དངོས་ལ་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་པ་བཞིར་བཞུགས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། དབང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་བའི་ཡུལ་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་བུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་ཅིང་ཆ་ལུགས་གསུམ་དང་པད་ཞྭ་སོགས་རྒྱན་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་སད་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོགས་ཏེ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དུ་མཛད་པར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ རྒྱལ་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ སྣང་བ་ལྷ་རུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ སྔགས་ཤམ་དུ། ཀ་ལཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེས་ཕྱི་མཚན་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྣང་བ་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གཉིས་པ་ངག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་པདྨ་བཛྲ་དམར་གསལ་རུས་རྒྱན་ཅན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་སྐུར་གསལ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཡུམ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་རོལ་མོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་དང་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདེ་རྒྱུན་མཁའ་གསང་ལས་བབས་ཏེ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་འདྲེས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་་་་་་་་རྣམས་ཀྱིས་མྱང་བས་རྩ་རླུང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་མཛོད། བྷནྡྷའི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ པདྨ་བཛྲའི་སྐུར་གསལ་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ངག་གི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ པདྨ་བཛྲའི་སྔགས་ལ། གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཏགས་པ་བརྗོད། དེས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་འཕོ་བཅས་སུ་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རླུང་སྔགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལ་དབང་། ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། གསུམ་པ་ཡིད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་དམར་གསལ་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས་ཤིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པར་གསལ། ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་ཡུམ་མཆོག་གོས་དཀར་མོར་གྱུར་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་འཁྲིལ་ཞིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཡས་བབ་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཐར་ཕྱིན། འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རྒྱུད་ལ་བརྟན་པར་མོས་ཤིག །རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ནས༔ བཅུ་དྲུག་རིག་མར་སྙོམས་ཞུགས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དག་ནས༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་འདུས༔ བདེ་ཆེན་རབ་འཕེལ་འོད་གསལ་རྟོགས༔ ལོངས་སྐུའི་སྔགས་མཐར། པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་གསང་བ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་ཏུ་ཞེན་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་། ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པར་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། བཞི་པ་ཀུན་གཞི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་དང་ཁྱེད་རང་གཉིས་ཀ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་གསལ་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་ཤིང་ལྷ་ལྕམ་དཀར་མོར་མཉམ་པར་རོལ་པའི་སྐུར་གསལ། སྐུ་འབག་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས།བླ་མ་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པའི་མཐུ་ལས་གཞི་ཀ་དག་ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་ཡན་བཅིང་གྲོལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རྟོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་སྒྲོས་མཚོན་ནས་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲོན་མ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་ལྷོང་སྟེ་སྣང་བ་བཞིའི་ཉམས་སྣང་ཟད་སར་སྐྱོལ་བའི་དོན་གོ་བར་་་་་མཛོད་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །བླ་མའི་སྐུ་འབག་སྤྱི་བོར་བཞག །ཤེལ་རྡོ་དང་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་རྣམས༔ བླ་མ་རང་རིག་གཉིས་སུ་མེད༔ བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཆོས་སྐུའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག །དེས་ཡང་གསང་སྣང་སྲིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་ནས་འཁྲུལ་པ་ཟད་སར་སྐྱེལ་བ་ལ་དབང། ས་བཅུ་དྲུག་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ཀྱང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཅེས་ལས་བྱང་ནས་འབྱུང་བ་སོགས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་འཐོར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཐོག་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། དབང་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས༔ ཐོབ་ནས་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་འདི༔ སུ་འཕྲད་རིག་འཛིན་ས་ལ་སྦྱོར༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་བསྔགས་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིག་ཅན་ལགས་པས་དད་མོས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་ལ། དབང་གི་སྲོག་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་འདི་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ཕྱིན་ཆད་སྤྱི་ལྟར་བྱ་ཞིང་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ཡང་ཕྲིན་ལས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ལྟར་བྱའོ། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གནས། །སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོས་བདག་གཞན་རྒྱུད། །མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་དུ། །བཀྲོལ་ནས་གུ་རུ་ཉིད་མཚུངས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདིའི་ཞབས་ཏོག་ཏུ་དམིགས་ནས་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དེ་བཱི་ཀོ་ཊིའི་དབེན་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 20:51, 29 December 2017
དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་
dam chos snying po skor lnga las/_bla ma dgongs 'dus snying po'i smin byed bklag chog tu bkod pa byin rlabs yang snying
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་ (Bla ma dgongs 'dus snying po)
parent cycle དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ (Dam chos snying po skor lnga)
Volume 10 (ཐ) / Pages 181-192 / Folios 1a1 to 6a4
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
