Terdzo-TSHI-014: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSHI-014 | |pagename=Terdzo-TSHI-014 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་ | ||
|fulltitle=sa snying dang brtan ma sbrags sgrub kyi bum gter sgrub tshul shin tu bsdus pa phan bde'i yang snying | |fulltitle=sa snying dang brtan ma sbrags sgrub kyi bum gter sgrub tshul shin tu bsdus pa phan bde'i yang snying | ||
|citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. sa snying dang brtan ma sbrags sgrub kyi bum gter sgrub tshul shin tu bsdus pa phan bde'i yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 187-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po]]. sa snying dang brtan ma sbrags sgrub kyi bum gter sgrub tshul shin tu bsdus pa phan bde'i yang snying. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 48) by 'jam mgon kong sprul, 187-196. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourceauthor=karma chags med | |sourceauthor=karma chags med | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=ཀརྨ་ཆགས་མེད་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=sa yi snying po; brtan ma | |deity=sa yi snying po; Sa'i lha mo brtan ma | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=48 | |volumenumber=48 | ||
| Line 57: | Line 38: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/16/2016 | |pagecreationdate=5/16/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཡིས། །ཕན་བདེའི་འདོད་རྒུ་སྩོལ་མཛད་པའི། །བླ་མ་མཆོག་དང་ལྷག་པའི་ལྷར། །བཏུད་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད། །འདི་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་ཡུལ་གྱི་བྲེ་གང་ཤོང་བ་ལས་མི་ཆུང་བའི་ནང་། དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པར་བཙུགས་པ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཤོག་དྲིལ་དཀྲི་ཞིང་ན་བཟའ་གསོལ། སྒྲུབ་ཆེན་བྱས་པའི་སྒྲུབ་གཏོར། མ་ཎི་རིལ་བུ། བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ། སྙིང་ཞོ་ཤ་མཁལ་མ་ཞོ་ཤ་སོགས་ཞོ་ཤའི་རིགས་དང་། དུག་རིགས་མ་འདྲེས་པའི་སྨན་སྣ། གནས་རྟེན་བྱིན་ཅན་དང་ས་དཔལ་ཅན་གྱི་ས་སྣ་ཆུ་སྣ། ལྕགས་དང་ར་གན་མུ་ཟི་ལ་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས། འབྲུ་ནག་མ་གཏོགས་པའི་འབྲུ་སྣ། ཤིང་ཏོག །ཤ་ཆང་མ་གཏོགས་པའི་དཀར་མངར་དང་ཁུར་བ་སོགས་ཟས་སྣ་གཙང་མ། ཤུག་པ་ལ་སོགས་བཟང་ཤིང་གི་ཕྱེ་མ་དང་བཅས་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་། ཁ་འཇིམ་པས་བཅད་ཅིང་རས་དཀར་པོ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པས་གཡོགས། མགྲིན་པ་དམ་པར་བཅིང་། གཟུངས་གཞུག་ཤོག་དྲིལ་ལ་བྲི་རྒྱུ། གཞུང་གི་བཟླས་སྔགས་རྣམས་དང་། ནཱ་ག་ཕུཿཏ་ལ་མ་ཐ་སྙན་ལ་ཐ། མི་འཛད་ཡུན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དང་། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་། འབད་དང་སྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཞེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛས་མཐའ་བརྒྱན་པ་བྲིའོ། །ས་སྙིང་དང་ནོར་རྒྱུན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྙིང་གཏེར་དང་ནོར་བུམ་གཞི་མཐུན་དུ་བྱེད་ན། བཅས་ཀྱི་སྐབས། གཟུངས་གཞུག་ལ་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྙིང་པོ་དང་། སྤྲོ་ན་གཟུངས་རིང་ཡང་བྲི། ཤ་ཆང་སྒོག་ཙོང་སོགས་མ་འདྲེས་པའི་གཡང་རྫས་ཀྱི་རིགས་ཐུམ་པོར་བྱས་པའང་གཞུག །ངག་འདོན་སྐབས་ནོར་རྒྱུན་མ་བསྐྱེད་ཆོག་སོགས་མཆན་གསལ་ལྟར་སྦྱར་བས་ལེགས་པར་གྲུབ་བོ། །གང་ལྟར་ཡང་བཅའ་གྲུབ་ནས་གཞི་གཙང་མའི་དབུས་སུ་འབྲུ་དཀར་ཅུང་ཟད་བཀྲམ་པར་བུམ་པ་བཞག །དེའི་མདུན་དུ་གཏོར་མ་ལྕོག་ཟླུམ་དཀར་པོ་དང་མཆོད་པ་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ། འཐོར་ནས། གྲོགས་གཞན་ཡོད་ན་རྔ་རོལ་དུང་དཀར་སོགས་བཤམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱས་བསྡུས་གང་རིགས་རྗེས། སྤྲོ་ན་བུམ་པ་རྣམས་ལ་སྦྱོང་ཁྲུས་ཚུལ་བཞིན་བྱ། གང་ལྟར་ཡང་བུམ་པ། ཨ་མྲྀཏས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྟེང་། །བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི། །ཕྱི་ནི་བུམ་པ་ནང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མས་གང་། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང་། །ཀྵིཾ་ལས་སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དཀར། །མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །ནོར་རྒྱུན་མ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས། མདུན་དུ་འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་སེར། །ཕྱག་གཉིས་མཆོག་སྦྱིན་རིན་ཆེན་འབྲས་སྙེ་བསྣམས། །ཞེས་སྦྱར། དེ་མདུན་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གསེར་གྱི་མདོག །ནོར་བུ་བུམ་འཛིན་སྐུ་སྟོད་ས་ནས་ཐོན། །རྒྱབ་ཏུ་ས་བདག་དབང་ཆེན་སྐུ་མདོག་སེར། །ཞལ་གཅིག་ར་བ་བཞི་ཡི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་ལྗོན་ཤིང་རི་རབ་འཛིན། །སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་འཁྱིལ་རུས་སྦལ་སྟེང་དུ་བཞུགས། །གཡས་གཡོན་ལྷ་ཀླུ་གཞི་བདག་ཕོ་མོ་དང་། །སྒོ་བཞིར་སྲུང་བཞི་ཕྱི་ནང་བར་མཚམས་སུ། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་འདོད་ཡོན་ཚོགས། །ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས། །རྒྱ་ཆེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། །ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་སོགས་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། །ས་བོན་འོད་ཀྱིས་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲང་གྱུར། །ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧོཿ གསོན་ཅིག་དགོངས་ཤིག་མངོན་ཤེས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་པའི། །ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཞེས་སྦྱར། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ། །ས་བདག་དབང་ཆེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ལྷ་འདྲེ་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་ཅན། །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཀླུ་དང་ས་བདག་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེ་རིང་བདག་དང་ཡོན་བདག་གི །འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །གཏེར་བདག་ཁྱེད་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཏེར་བུམ་ལ། །སྐུ་ཡི་རྟེན་དང་གནས་མཛོད་ཅིག །ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་རུ་དུས་རྟག་ཏུ། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་དང་རྩྭ་རྣམས་འཕེལ། །ས་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པ་དང་། །བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ཡོན་མཆོད་ཀྱི། ཁ་འཛིན་རྒྱབ་རྟེན་སྟོངས་གྲོགས་མཛད། །བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ། ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི། ཞེས་སྦྱར། པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཏིཥྛ་ལྷན། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཞེས་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང་། །ས་ཡི་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་ནོར་རྒྱུན་ཞེས་སྒྱུར། ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ཆེ། །ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་པ་ནི། ཁྱེད་རྣམས་མཆོད་པའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་སུ་ཅི་འབྱོར་གཙང་མར་བཤམས། །ཡིད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ། །ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཡིས་བྱིན་བརླབས་པ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྫས། །ཐུགས་ལ་བཞེད་དགུར་འཆར་བ་ཡི། །མཆོད་གཏོར་ལོངས་སྤྱོད་འདི་བཞེས་ལ། །འདོད་རྒུའི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ས་བཅུད་འཕེལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཞེས་སྦྱར། པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཞེས་བྱར། པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བསྟོད་པ་ནི། གྲངས་མེད་གོང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སེམས་དཔའི་ཚུལ། །སེམས་དཔའ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས། གང་གི་མཚན་ཙམ་དྲན་པས་ཀྱང་། །འཛད་མེད་དབྱིག་གི་ཆར་འབེབ་པ། །འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ལྷ་མོ་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྦྱར། ས་བརྒྱད་ལ་གནས་སེམས་མ་ཆེ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ས་ཡི་བདག །ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བསྟོད་པར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི། །ལུས་བཏུད་པ་ཡིས་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི། །ནད་གདོན་གནོད་པ་ཞི་བ་དང་། །ས་བཅུད་དཔལ་གཡང་རྒྱས་པར་མཛོད། །འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །བཤགས་པ་ནི། འཁོར་འདས་མགྲོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཚེ་རབས་སྔོན་ནས་ད་ལྟའི་བར། །མི་དགེ་མི་རུང་ལས་བགྱིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད། བཟླས་པ་ནི། བུམ་ལྷའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས། །འོད་འཕྲོས་བརྟན་གཡོའི་རྒུད་པ་ཞི། །ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི །ས་བཅུད་བསྡུས་ནས་བུམ་པར་ཐིམ། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཏེར་དུ་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཞེས་སྦྱར། པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྙེན་པ་དང་། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཞེས་སྦྱར། པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ཅི་ནུས་དང་། སྤྲོ་ན། ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧ་ར་ཙ་ར་མ་ཧཱ་པཱ་ཤ་མཱ་རུ་ཏ་ཨ་མོ་གྷ་བཛྲ་སནྟ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་དང་། ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་ཨོཾ་ཤྲཱི་བཱ་སུ་ནི་དྷ་ན་ཀྵེ་ཏྲེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཨོཾ་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཎཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ལས་འབྱུང་བའི་ནོར་རྒྱུན་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཙི་རི་ཙི་རི། ཙུ་རུ་ཙུ་རུ། ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། དོ་ཙུ་དོ་ཙུ། བ་ཧ་བ་ཧ། བྷ་ཤ་བྷ་ཤ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལྷ་མོ་བརྟན་མའི་རིག་པ་དང་། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ནི་ནི་ཀ་ནི་ཨ་བྷི་ལ་མཎྜ་ལ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཉེས་སེལ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ་བཟླས་མཐར། རྗེས་ཆོག་ནི། ཨོཾ་ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་བཱ་སུ་དྷཱ་རི་ཞེས་སྦྱར། པྲི་ཐི་དེ་བཱི་སརྦ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་མཆོད། ས་སྙིང་ ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་ནོར་རྒྱུན་་་ཞེས་སྒྱུར།ལྷ་མོ་བརྟན་མ་དང་། །ས་བདག་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོད་གཏོར་ཆུང་དང་རྫས་མ་འཛོམས། །ཉེས་འགལ་གང་མཆིས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ས་སྙིང་ས་ཡི་ལྷ་མོ་གཉིས། །ནོར་བུམ་དང་སྦྲགས་སྒྲུབ་སྐབས།་་་ས་སྙིང་ནོར་རྒྱུན་བརྟན་མ་རྣམས། །ཞེས་བསྒྱུར། བདག་དང་ཡོན་བདག་བུམ་གཏེར་ལ། །བརྟན་པར་བཞུགས་ལ་ས་བཅུད་སྤེལ། །འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། འབད་དང་རྩོལ་བས་མ་གོས་པ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་བཞིན། །སེམས་ཅན་རེ་བ་སྐོང་མཛད་པ། །བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་སོགས་བཀྲ་ཤིས་གང་རིགས་བརྗོད། ཚར་གྲངས་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་གྲངས་གསོག །མཐར་བརྟན་བཞུགས་གྲུབ་རྗེས། མཆོད་སྦྱིན་གནས་འདིར་སོགས་སམ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ས་བདག་རྣམས། །རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས། །ལོ་ཀ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་སརྦ་གཙྪ་ཞེས་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་བུམ་པ་ས་དཔལ་བཟང་པོར་རླན་གྱིས་མི་འཇིག་པའི་ཚས་དང་བཅས་ཏེ་སྦ། བརྟན་བཞུགས་ཤིས་བརྗོད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་མོད། ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན་གོང་གི་ཆོ་ག་ཚར་གཅིག་བསྐྱར་ལ། སརྦ་གཙྪའི་རྗེས། ཧཱུྃ། འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་དངོས། །ས་ཡི་ལྷ་མོ་མཁའ་ཕྱེས་ཤིག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པ་ལས་ཀྱི་གཏེར་སྦེད་དོ། །སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་འབྲུ། །སྨན་སྣ་དམ་རྫས་གཏོར་མ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཆོག་འདི་སྦས་པས། །འདིར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་རྣམས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །གཏེར་མཆོག་འདི་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདེ་ཐོབ་ལོངས་སྤྱོད་ལྡན་པར་ཤོག །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཡོན་ཏན་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ། རྡོ་ལེབ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་པས་བཀབ་ནས། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །མི་ཤིགས་མི་འགྱུར་རབ་ཏུ་བརྟན། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས། །པདྨ་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཆགས་མེད་སྐྱོན་བྲལ་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རལ་གྲི་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་རྩད་ནས་ཆོད། །འཁོར་ལོ་འབར་བའི་རྒྱས་བཏབ་པས། །ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། །རྒྱ་ལྔ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་བ་དང་། །སེམས་ཅན་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །བསྟན་པའི་བཙས་སུ་འདི་གྱུར་ཅིག །གྲོགས་རྣམས་ཀྱིས་ས་རྡོས་འཐས་པར་བཅག །རང་ཉིད་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་གང་ཤེས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སུ་པྲ་ཏིཥྛ་སོགས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གཏེར་འཆང་མཆོག་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་རྒུའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན། །གདམས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་དགེས། །ཕན་བདེའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་མ་ཧཱ་ཙི་ནའི་གཞུང་གི་གཏོ་བཅོས་རྣམས་དང་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་བརྙེས་ཀརྨ་ཆགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཞུང་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་་་༼མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ།༽ལེའུ་ཚན་ནོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 11:23, 7 January 2019
ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་
sa snying dang brtan ma sbrags sgrub kyi bum gter sgrub tshul shin tu bsdus pa phan bde'i yang snying
by འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Jamyang Khyentse Wangpo)
Volume 48 (ཚི) / Pages 187-196 / Folios 1a1 to 5b5
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
