Terdzo-TSI-015: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
No edit summary |
||
| (5 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-TSI-015 | |pagename=Terdzo-TSI-015 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ | ||
|fulltitle=rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer | |fulltitle=rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 213-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer. In Rin chen gter mdzod chen mo pod zhe bdun pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 47) by 'jam mgon kong sprul, 213-240. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 28: | Line 9: | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
|author='jam mgon kong sprul | |author='jam mgon kong sprul | ||
|sourceauthor= | |sourceauthor=Vimalamitra | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourceauthortib= | |sourceauthortib=བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 19: | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=rdo rje rnam 'joms | |deity=rdo rje rnam 'joms | ||
|cycle= | |cycle=rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs | ||
|cycletib= | |cycletib=རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=47 | |volumenumber=47 | ||
| Line 54: | Line 35: | ||
|rectonotes=gzungs chog | |rectonotes=gzungs chog | ||
|versonotes=gter mdzod zhi las rnam 'joms bi ma lugs | |versonotes=gter mdzod zhi las rnam 'joms bi ma lugs | ||
|colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། | |colophontib=ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲོས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ་ | ||
|colophonwylie=ces pa 'di ni/_rje rang byung bas mdzad pa nyid lugs 'di'i rtsa ba zang mar mthong nas/_de la lag len lhan thabs su spros nas bklag chog gi tshul du dpal spungs yang khrod kun bzang bde gling he ru ka'i 'du khang chen por pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes sbyar ba dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa 'di ni/_rje rang byung bas mdzad pa nyid lugs 'di'i rtsa ba zang mar mthong nas/_de la lag len lhan thabs su spros nas bklag chog gi tshul du dpal spungs yang khrod kun bzang bde gling he ru ka'i 'du khang chen por pad+ma gar dbang blo gros mtha' yas pa'i sdes sbyar ba dge legs 'phel | ||
|pdflink=File:Terdzo-TSI-015.pdf | |pdflink=File:Terdzo-TSI-015.pdf | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=5/9/2016 | |pagecreationdate=5/9/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བག་ཆགས་ཀྱི། །དྲི་མ་སྦྱང་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེར་སྣང་དེ་ལ། །བཏུད་ནས་གཟུངས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྲི། །འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་དང་རིག་གཏད་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནས་གང་ཡང་རུང་བར་སྟེགས་བུ་གཙང་མ་ལ་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད། བུམ་པ་གཉིས་ལ་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག །བུམ་སྨན་ཚོགས་པར་བྱས་ཏེ། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་བསང་སྦྱང་། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཆུ་གཙང་དང་སྨན་སྦྱར་བས་བཀང་ལ་རྣམ་བུམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། ལས་བུམ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནུབ་ཏུ་མཆོད་གཏོར་ཟླུམ་པོ་དང་། སྤྲོ་ན་གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་བཤམ། མདུན་དུ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམས། སྔོན་གཏོར་སོགས་འདུ་བྱས་ལ། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྐུ་མདོག་ལྗང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་དམིགས་ནས། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་པའི་མཐར། སྔགས་དེ་ཉིད་བརྗོད་བཞིན་དུ། གནས་ཁང་མཆོད་རྫས་རྣམས་ལ་བུམ་ཆུ་འཐོར་ཞིང་རང་ཉིད་ལའང་ཁྲུས་དང་ཁ་བཤལ་བ་སོགས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ། རྩ་བ་བདུན་གྱི་མན་ངག །རིག་པ་གཏད་པ། ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བདག །གནས། ཡོ་བྱད། བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྙིང་གར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས་རང་གི་ཕུང་པོ་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྐུ་ལ་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྐུ་ལ་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འབར་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་གནས་རླབས་པ་ནི། འབྱུང་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་གཏོར་མ་འདོད་རྒུའི་རྒྱ་མཚོ་ཟད་མི་ཤེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ ལན་གསུམ། སརྦ་བྷཱུ་ཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་དང་། སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ནས། ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྣེ་དཾ་བ་ལྱཱ་དི་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས། དེང་འདིར་རིག་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མ་འདིས་ཚིམས་པར་གྱིས་ལ་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་ཉེ་སྙིང་། སུམྦྷ་ནི་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྟེང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ལོགས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་རྩིག་པ་སྟེ་གནས་ཁང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ། ཞེས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ། །གསུམ་པ་ཡོ་བྱད་རླབས་པ་ནི། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་ཨོཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ཡིག་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟར་བཟང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ། ཙནྡན་ཆུ་ལ་བདེན་པ་བརྡར་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་པས་ཡོངས་སུ་དག་གྱུར་ཏེ། །མི་གཙང་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་དག་གྱུར་ནས། །དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་སརྦ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡའི་བར་དང་། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པུ་ར་པུ་ར་སུ་ར་སུ་ར་ཨཱ་བརྟ་ཡ་ཨཱ་བརྟ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །བཞི་པ་བུམ་པ་བརླབ་པ་ལ་གསུམ། སྣོད་བརླབ་པ། བཅུད་བརླབ་པ། ལྷ་སྒོམ་ཞིང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། བུམ་པ་འོད་དུ་ཞུ། ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་ཏེ། ཤར་ཤེལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལས་གྲུབ་པ། དཀར་སྔོ་དམར་ལྗང་གི་རང་འོད་འཚེར་བའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ། ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་བཅུད་བརླབ་པ་ནི། ཨོཾ་པཉྩ་ལི་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་པཉྩ་བི་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཏྲི་པ་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཱུ་པི་ནི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་པཉྩ་གརྦྷ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཁཾ་ཛྙཱ་ན་རསྨི་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཀལྤ་བྲིག་ཤ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག །འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ། དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གཉིས། རྩིབས་བཅུ་དང་སྒོ་བཞི་ལའང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རེ་རེ་སྟེ། ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། གསུམ་པ་ལྷ་སྒོམ་གནས་བརླབ་ནི། དེ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གྱུར། དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། ཕྱག་གཡས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འཛིན་པ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་སྟེང་ན་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་ཕྱུང་བ། སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་དང་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་ལྗགས་འདྲིལ་བ། རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། དེའི་མདུན་དུ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་ཕྱར་བ། གཡོན་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དར་གྱི་ཅོད་པན་དང་མུ་ཏིག་གི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཅུ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་གཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་གདེངས་པ། གཡོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་དང་ལྡན་པའོ། །ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་མ་དཀར་མོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་མ་སེར་མོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་མ་དམར་མོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་མ་ལྗང་གུ། དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ། དེ་ལ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་གྱུར། ཅེས་གསལ་གདབ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་རྩ་བའི་མན་ངག་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། རྡོར་དྲིལ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། འོག་མིན་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ནོར་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དད་པའི་དབང་གིས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ གཉིས་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། མྱ་ངན་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་། །ཉོན་མོངས་མི་སྤང་གོས་པ་མེད། །མ་ཆགས་རང་བཞིན་དག་པས་ན། །པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཀ་མ་ལཱ་ཡ་སཏྭཾ། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ། གསུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་མཆོག་སྟོབས་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གསུང་མཆོག་སྒྲ་ཆེན་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ང་བདག་འཇོམས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མི་དགེ་བཅུ་འཇོམས་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ ཨ་ལ་ལ་ཧོ། བཞི་པ་མཆོད་པ་ནི། གཟུགས་སྣང་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྤྱན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །སྒྲ་སྙན་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྙན་གྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །དྲི་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ཤངས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རོ་མཆོག་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །རེག་བྱ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་སྐུ་ཡིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཏོར་མ་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ལོ་ལྗགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་བཞེས། །གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །སྒྲ་ཡི་ལྷ་མོ་སྙན་ལ་ཐིམ། །དྲི་ཡི་ལྷ་མོ་ཤངས་ལ་ཐིམ། །རོ་ཡི་ལྷ་མོ་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །རེག་གི་ལྷ་མོ་ལུས་ལ་ཐིམ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་པ་བཞེས། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀོའུ་ཤི་ཀ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་ལངྐ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བ་ལིཾ་པཱུ་ཛ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྔ་པ་བསྟོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་ཤི་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་འགག་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཚན་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཡོན་ཏན་རྡོ་རྗེ་ཅིར་ཡང་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་འཁོར་བཅས་ནི། །སྐུ་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །གསུང་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ཐུགས་མཆོག་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ཅན། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཇོམས་མཛད་པའི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཁྱོད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདག་གི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །བསམ་པ་གྲུབ་པར་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ། །དྲུག་པ་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བས་ཐུགས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་ནས་མཉེས་པར་གྱུར། ཉེ་སྙིང་གི་གཤམ་བུ། ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བཏགས་པ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་འབུལ་ལོ། །གསང་སྔགས་ནང་ལྟར་བྱེད་ན། སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་རྣམས་མེ་རླུང་གིས་སྦྱོར་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་ཞིང་། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན། སླར་མཆོད་པ་དང་། མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་བསྟོད། གང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བསྟན་པ་དར། །འཇིགས་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྟན་སྲུང་པོ། །རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུ་བཞེངས་ལ། །གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་གདངས་འཚལ། །རྩི་ཤིང་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས། །རྒྱ་མཚོ་ཙམ་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས། །བཅོལ་བའི་ལས་རྣམས་གྲུབ་པར་མཛོད། །བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་གཏོར་མ་བཞེས། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་གཏོར་མ་བཞེས། །རཀྟ་རྒྱན་གྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་གིས། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་གྱིས། །ཚེ་རིང་ནད་མེད་དབང་ཕྱུག་དང་། །དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ། །དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། །དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་སོ། སྐབས་འདིར་ནུས་ཤིང་སྤྲོ་ན་ཆ་གསུམ་སྤྱི་ལྟར་གཏང་། བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །འདིར་རྩ་བ་བདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པར་མན་ངག་ཏུ་གཟུངས་བཟླ་བ་ནི། གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་བུམ་ལྷའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། མདུན་བསྐྱེད་གཙོ་བོའི་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་བསྲུང་བྱ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་སྟོབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས། བུམ་ལྷའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་གཟུངས་རིང་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཙོ་བོར་ཉེ་སྙིང་འབུམ་ཕྲག་ལ་སོགས་པ་བཟླ་འོ། །བདུན་པ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཐུན་མཐར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཧཱུྃ། ན་མོ་དུས་གསུམ་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །རང་གནོང་འགྱོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སླན་ཆད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་ལགས་ཀྱིས། །དུས་འདིར་བག་ཆགས་མ་ལུས་དག་གྱུར་ཅིག །བདག་གིས་ལས་ངན་བྱས་པས་ལུས་ངན་ཐོབ། ཁམས་གསུམ་སྡིག་པའི་ཚང་སྐྱེས་པས། །ངག་གིས་སྡིག་བྱས་རྫུན་ཚིག་མང་དུ་བརྗོད། །སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས། །འདི་འདྲའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཅི་བགྱིས་པ། །བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་ལ། །འགལ་འཁྲུལ་གྲ་ཆག་ཉམས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། །ཐུགས་དང་འགལ་བ་མཆིས་ན་གནོད་མ་མཛད། །ཅེས་བཤགས་སོ། །གཟུངས་ཆོག་ཡུན་རིང་བྱེད་ན། རྒྱུན་བཤགས་ནས་བརྩམ། འབྱུང་གཏོར་མ་གཏོགས་གཞན་ཐམས་ཅད་འདི་བར་བསྐྱར་ནས་ཐུན་གསུམ་མམ་བཞི་བྱ་ཞིང་། མཐར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་དང་ནོངས་བཤགས་སྨོན་ལམ་ཙམ་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་གཏད་པ་ནི། གཟུངས་ཆོག་ཡུན་རིང་དུ་བྱས་པའི་མཐར་རང་དོན་དུ་དབང་ལེན་པའམ། གཞན་ལ་རིག་པ་གཏད་པའི་སྔོན་དུའང་བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫོགས་པ་བླང་། གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་ཞིང་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བཅས་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་དང་། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། འདིར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རིག་པ་གཏད་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། འདི་ལ་གསར་རྙིང་གི་བཀའ་སྲོལ་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་། རེ་རེ་ལའང་དབང་དང་རྗེས་གནང་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་མར་སྣང་བ་ལས། མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་མཛད་ཅིང་། གཉགས་ཆེན་ཛྙཱ་ནས་སྦྲགས་ཀྱི་ཡང་ཐོག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་སོག་པོ་ལྷ་དཔལ་སོགས་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཞབས་ལ་བཀའ་བབས་པ་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་པའི་རིག་གཏད་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་བགྱི་བ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ཟིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དུ་གྱུར་པ་ཐོག་མར་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཎྜལ་འབུལ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ཅན། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་སྦྱོང་བ། །དེ་རིང་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་གཏེར། །གཙོ་བོས་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོའི་ནང་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལྷ་བཅུ་དྲུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཟི་བྱིན་ལྷམ་མེར་གསལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ཤིང་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བུམ་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། ཁ་རྒྱན་ཀུན་འབྱུང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་། །མགུལ་ཆིངས་ཤེས་བྱ་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར། །མི་འགྱུར་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཛེས། །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དྲི་མེད་དག་པ་ལྷ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་ལྷ་ལྔ། །སྐུ་ལྔ་གསུང་ལྔ་ཐུགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །སྟོབས་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུམ་པ་རུ། །རང་བཞིན་དག་པའི་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཕྱུང་པས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱུྃ། རཏྣ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྭཱ། པདྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨཱཾ༔ ཀརྨ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཧཱ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རཏྣ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ། པདྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཾ། ཀརྨ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱ། དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་གཏུགས་ཤིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨོཾ། ཀཱ་ཡ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཨ་མི་དེ་བ་ཧྲཱིཿ ཝཱ་ཀ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཙིཏྟ་པཱ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དེ་ནས་བཟླས་པའི་ལུང་བླང་བའི་སླད་དུ། སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་འཁོད་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་གསུང་བར་ཞུ། ཕྲེང་བ་སྦྲེལ་ལ། འདི་སྐད་བདག་གི་ཐོས་པ་སོགས་གཟུངས་རིང་ཡོངས་རྫོགས་སམ། མི་ནུས་ན་ཉེ་སྙིང་ལན་གསུམ་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་ཕྲེང་བ་མགོ་ལ་བཞག་སྟེ། སློབ་མ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་འཇུག་ཅིང་བརྟན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། བཞི་པ་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གཉིས། རིག་གཏད་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ། ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་ལུང་གྲུབ་མ་ཐག་པར། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ལྷ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཕོག་སྟེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་ཆུ་དག་པ་དཀར་ལ་འཚེར་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར། ཅེས་ཐོག་མར་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་ཁྲུས་དར་ཐོགས། གཟེད་ཞལ་ནང་དུ་གཟུངས་བུམ་གྱིས་རིམ་པར་ཁྲུས་གསོལ་ལ། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་གྱུར་པ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་དྲི་མ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་ནོངས་པའི་གྲིབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཡོན་ཏན་མགྲོན་གྱུར་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ཕྱོགས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་བཅུ། །དཔལ་ལྡན་ཧ་རི་ཀ་དང་པཉྩི་ཀ །གང་བཟང་ནོར་བཟང་ལྔས་རྩེན་བདེ་བའི་རི། །དེད་དཔོན་ཤེས་པའི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་ཏེ། །དམ་པའི་ཆོས་དང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་དགེ་སྤྱོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཡིས། ཁྱེད་རྣམས་ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་པའི་གྲིབ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། །དགའ་བོ་འཇོག་པོ་ལ་སོགས་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་གཟའ་ཆེན་བརྒྱད། །སྨིན་དྲུག་ལ་སོགས་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །ད་ན་དནྟིན་ལ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་ལ་སོགས་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་མཁས་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ལྟ་སྤྱོད་འགལ། །ལྷ་ཀླུ་སྡེ་བརྒྱད་མི་དགྱེས་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་ས་སྟེང་ལྷ་དང་ས་འོག་ཀླུ། །ཡུལ་བདག་ས་བདག་འཕྲལ་གྱི་དབང་པོ་ཆེ། །ཕུ་མདའ་ཉིན་སྲིབ་གཡའ་གངས་བྲག་རི་དང་། །ནགས་ཚལ་ཆུ་བོ་མཁར་ཁང་མཚེར་ས་ལ། །གནས་པའི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དམུ་བདུད་བཙན། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མི་རྣམས་རྨོངས་པས་བྱེད་སྤྱོད་འགལ་བ་ཡིས། །ས་བདག་ཡུལ་བདག་མི་མཉེས་གྱུར་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཕོ་ལྷ་དགྲ་ལྷ་སྲོག་ལྷ་ལེ་འུའི་ལྷ། །ཕ་མྱེས་མཚུན་གྱི་ལྷ་དང་མ་ཕྱིའི་སྨན། །སྲིད་པའི་ལྷ་དགུ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔ་སོགས། །གཙང་མའི་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ་གྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །མནའ་དང་ཁྲེལ་དང་བྱུར་ཡུགས་ལ་སོགས་པས། །ལྷ་མཚུན་དགྲ་བླ་གྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་དག་གྱུར་ཅིག །ཕན་མཛད་ལྷ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །དམ་པ་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཛ་ཡ་ཛ་ཡ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཁྲུས་གསོལ་བའི་ཁྲུས་ཆུ་གཙང་སར་གཤེགས། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་བུམ་པའི་ནང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་པ་འོད་ཞུ་བའི། །ལྷ་ཡི་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་འཚེར། །ནད་རྣམས་ཞི་བའི་སྨན་ཆེན་པོ། །གདོན་རྣམས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས། །ལུས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིས་གང་། །ནད་གདོན་སྡིག་དང་གྲིབ་རྣམས་ཀུན། །འོག་སྒོ་རྐང་པའི་མཐིལ་རྣམས་ནས། །དུད་ཁུ་སོལ་ཁུ་བཞིན་དུ་ཐོན། །ནང་ཁྲུས་མཆོང་བས་དམར་བར་ཤོག །ཕྱི་ཡི་ལུས་ལ་བུམ་ཆུས་ཁྲུ། །གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན། །ཕྱི་ཁྲུས་དུང་བས་དཀར་བར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་མདོ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་འདོན་བཞིན་དུ། ཁ་བཤལ་བ་དང་། ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་དང་། ཁོང་དུ་བཏུང་བ་རྣམས་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་ཁྲུས་བྱས་ལ། ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་། །དྲི་མེད་རྣམ་དག་བདུད་རྩི་འདིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་དང་། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་བཀྲུ། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བཀྲུ། །མི་གཙང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་བཀྲུ། །དམེ་ཁྲམ་བྱུར་ཡུགས་ཕོག་པ་བཀྲུ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བཀྲུ། །སྐལ་པ་ངན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མཁོན་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བཀྲུ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་བཀྲུ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བཀྲུ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བཀྲུ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་བཀྲུ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོའི་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་སྟོང་བཟླས་ལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲུས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་གཤམ་དུ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། སྨོན་ལམ། བཀྲ་ཤིས། བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་གྲུབ་མ་ཐག་པར་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ། བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་བྱེད་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ། །ལོག་འདྲེན་བདུད་བཞིའི་དགྲ་ལས་རབ་རྒྱལ་ཏེ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །འབྲུ་མཆོག་རྣམ་པ་མང་པོས་དབང་བསྐུར་བས། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྨིན་པ་ལྟར། །དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་མང་པོ་སྨིན་རྒྱས་ཏེ། །མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྤོས་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱིས་ཚ་བའི་གདུང་སེལ་ལྟར། །ཚད་མེད་ལ་སོགས་ཟག་མེད་བདུད་རྩི་ལྔས། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་གདུང་བ་སེལ་བར་ཤོག །སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །འཇིག་རྟེན་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དམ་པ་སྟེ། །བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལས་ཕྱིར་བསལ་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་བགེགས་ལས་ཐར་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །ཡིད་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡི་དབང་པོ་ལས། །དགེ་བཅུ་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ཏེ། །སྙིང་པོ་བླ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཤོག །མགུལ་ཆིངས་ཅོད་པན་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གཙོ་བོར་དབང་བསྐུར་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མང་པོ་རྫོགས་གྱུར་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་དབང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཆགས་པས་དབང་བསྐུར་བས། །དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་རེ་བ་ཀུན་སྐོང་ལྟར། །འགྲོ་དོན་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང་ལྡན་པར་ཤོག །གཟུངས་ཐག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས། །དོན་གྱི་གཟུངས་དང་ཚིག་གི་གཟུངས་ལྡན་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ཡོན་ཏན་མི་འབྲལ་གཟུངས་དང་ལྡན་པར་ཤོག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཏེ། ཡར་གང་ཞིང་གཏམས་པ་བཞིན། དེང་གི་ཡོན་བདག་གི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་། དབང་ཐང་དང་། ཆུས་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་བཞིན་དུ། ཚེས་གཅིག་ནས་བཅོ་ལྔའི་བར་དུ་གང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན་ནམ། གངས་རི་ལ་ཟླ་བ་ཤར་བ་བཞིན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་རྒྱས་ཏེ་གསལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གཟུངས་ཀྱི་བུམ་པ་འདི་ཡོན་བདག་གི་སྐུ་ལ་གསོལ་ཏེ། ཟླ་བ་མར་ངོ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པ་ལྟར། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་གནམ་སྟོང་གི་བར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའམ། བྱ་སྒྲོ་མེར་བསྲེགས་པ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་སྟེ་བྱང་ཞིང་དག་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་དྲོ་བར་གྱུར་ཅིག །བུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡོན་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཚེ་རིང་ཞིང་ནད་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་ནས། ལོ་ཕྱུགས་ནི་རྟག་ཏུ་ལེགས། དབུས་སུ་ཡུལ་མི་འཁྲུགས། མཐའ་ནས་དགྲ་མི་ལྡང་། ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི་དྲིལ་བུ་གསིལ་ཞིང་འབྲུ་འཐོར་ལ། ཧཱུྃ། སྔོན་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་པས། །རྒྱལ་པོའི་སྡིག་བྱང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཆད། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །རིན་ཆེན་ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ། །བཤད་པའི་རྒྱུད་གསུངས་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་བཏུལ། །དེ་བཞིན་དེང་འདིར་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་ཐུལ། །བར་ཆད་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དེང་འདིར་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་དང་དབང་ཐང་བསོད་ནམས་ཆོས་སྲིད་རྣམས། །ཡར་ངོའི་ཟླ་བཞིན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ནད་གདོན་བར་ཆད་རྐྱེན་དང་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཟད་ཅིང་སྟོང་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སློབ་དཔོན་ཚེ་རིང་བུམ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡོན་བདག་ནད་མེད་བདེ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡུལ་ཁམས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་རྒྱུན་ཆད་ཅིང་། །ལོ་ལེགས་འབྲུ་འཕེལ་བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལྷན་ནེ་ལྷམ་མེ་ལྷང་ངེར་གསལ་གྱུར་ནས། །གསང་སྔགས་བསྟན་པ་མཐའ་རྒྱས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་དང་། ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བསྔོ་བ་ནི། ནོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའི་དོན་དུ་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་བདག་བསྐྱེད་མི་དམིགས་པར་བཞག་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །། ༈ འདི་ཡི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་བྱབ་ཁྲུས་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་བར་འདོད་ན། བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་ལ་བདག་མདུན་སྒྲུབ་བཟླས་སྡིག་བཤགས་ཡན་ཆད་གྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་གདན་ནག་པོར་འཁོད་པའི་མདུན་ཁྲུས་སྣོད་དུ་ངར་མི་ཆངས་བུ་བཅས་པ་བཞག །ཞི་དྲག་གི་སྦྱོང་གཏོར་བཤམ། ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ན་མོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། །བདེན་སྨྲ་ཀུན་གྱི་བདེན་ཚིག་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས། །བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །བགེགས་དང་ལན་ཆགས་འབྱུང་པོ་རྣམས། །གཏོར་མ་འདི་ཡིས་ཚིམས་པར་གྱིས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་འཇལ་ཟིན་གྱིས། །ཕྱིན་ཆད་གནོད་པའི་སེམས་སྤོངས་ཤིག །སྦྱོང་གཏོར་གཡས་སུ་བསྐོར་ཞིང་། ན་མཿསརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གླུད་ནང་དུ་དོར། ཆངས་བུ་ཏིང་ལོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། བསྲུང་བྱ་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་རྣམས། །ཆངས་བུ་འདི་ཡི་ལམ་རྒྱགས་དང་། །ཏིང་ལོ་འདི་ཡི་ལམ་སྒྲོན་གྱིས། །གནོད་ཅིང་འཚེ་བ་རབ་སྤོངས་ནས། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་རི་ནག་པོའི་རྒྱབ། །གླིང་བར་མུན་པའི་ནང་དུ་སོང་། །གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། སུམྦྷ་ནི་ལན་གསུམ་དང་གླུད་ནང་དོར། དེ་ནས་མདུན་དུ་ཏིལ་ནག །གཡས་གཡོན་དུ་མེ་ཆུ་བཞག །བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་གར་པཾ་ཡིག་ལ། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐིམ། །རྐང་མཐིལ་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་པས། །ལྟེ་བའི་རཾ་ལས་མེ་འབར་བས། །པཾ་ཡིག་དེད་ནས་སྣ་གཡས་ནས། །སྡིག་པ་རྭ་ཅན་རྣམ་པར་ཐོན། །མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། །མེ་ནང་ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་ནང་། ཁྲོ་བོ་ཧཱུྃ་མཛད་ཞལ་གདངས་པའི། །ནང་དུ་སྡིག་པ་བསྲེགས་པར་གྱུར། །ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ལན་གསུམ་དང་། བསྐོར་བ་གཡས་གཡོན་གསུམ་གསུམ་མཐར་མེ་ཆུར་དོར་ལ་དེའང་ཁྲུས་སྡེར་དུ་བླུག་གོ །དེ་ནས། བདག་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སོགས་གོང་གསལ་ལྟར་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལྷ་ཁྲུས་གསོལ། ཧཱུྃ། རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་སོགས་ནས། ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བར་གྲིབ་ཁྲུས་ཚང་བར་བྱས་ལ། ཀུ་ཤ་དང་རྨ་བྱ་ལག་གཡོན་རྩེ་གསུམ་རྒྱས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །ཕྱག་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱི། །ཕྱག་རྒྱས་བྱབ་པའི་རྫས་འཛིན་པའི། །དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་མཐའ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལས་འོད་བྱུང་ནས། །ནད་དང་གནོད་པ་གྲིབ་རྣམས་ཀུན། །འོད་དེས་བསྡུས་ནས་ངར་མི་ལ། །སྤོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར། །ཧཱུྃ། བྱབ་རྫས་རྩྭ་མཆོག་ཀུ་ཤ་འདི། །དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱེད་པའི་རྫས། །དུག་འཇོམས་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་མདོངས་འདི། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །དུག་ལྔའི་ནད་གདོན་སེལ་བའི་རྫས། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་། གྲིབ་དང་མི་གཙང་མཁོན་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱབ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ། །སྤོ་འོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་འདིར་མདོ་གཟུངས་ཚར་གཅིག་བརྗོད། བསྡུ་ན་མི་དགོས། རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་བསྲུང་བྱ་དང་། །སྦྱིན་བདག་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །ཟས་ངན་ལྟོ་རུ་ཟོས་པ་བྱབ། །གོས་ངན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་བྱབ། །མི་གཙང་ཕྱོགས་ངན་བདུད་གཅོད་བྱབ། །དམེ་ཁྲམ་བྱུར་ཡུགས་ཕོག་པ་བྱབ། །ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ཐམས་ཅད་བྱབ། །སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བྱབ། །སྐལ་པ་ངན་དང་བཀྲ་མི་ཤིས། །མཁོན་གྲིབ་མནོལ་གྲིབ་ཕོག་པ་བྱབ། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་དང་། །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་གནོད་པ་བྱབ། །ནད་རིགས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་དང་། །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བྱབ། །ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །གློ་བུར་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་བྱབ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་དང་། །སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་ངན་པ་བྱབ། །མདོར་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན། །བྱབ་བོ་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱིས་བྱབ། །སྤོ་འོ་ངར་མི་ཁྱོད་ལ་སྤོ། །ཤེལ་དཀར་བཞིན་དུ་དག་གྱུར་ཅིག །གངས་རི་བཞིན་དུ་དཀར་གྱུར་ཅིག །ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཨ་པ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་གྲངས་བཟླས་ལ་བྱབ་བོ། །དེ་ནས་གདན་ནག་པོའི་མཚོན་བྱེད་དེ་ངར་མི་ལ་བཀོན། གདན་དཀར་པོར་བཞག་ལ། འོ། དེ་ལྟར་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་གདན་ནག་པོ། །སྤངས་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡི། ཁྲི་སྟན་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། །བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གནས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །ཕྱིན་པས་ནད་གདོན་བགེགས་རྣམས་ལས། །ཐར་བར་སྒོམས་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་འཇུར་བཅུག་ལ། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བྱས་ནས། །སོགས་ནས། དཔལ་ཀུན་གྱིས་ནི་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ལན་གསུམ་བརྗོད། དེ་ནས་ངར་མི་བྲན་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་སོགས་ལན་གསུམ། རིན་ཆེན་མང་དང་གཟུགས་མཛེས་དང་། །འབྱམས་ཀླས་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གླུད་གཏོར་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །ངར་མི་མི་བས་གླུད་བཟང་བ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གཅིག་ལས་བརྒྱ་སྟོང་གྲངས་མེད་འཕྲོ། །སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྟོང་གསུམ་བདག་པོ་སྤྲིན་གྱི་སྒྲོན། །རྡོ་རྗེ་མཆུ་དང་བི་ནཱ་ཡ། །བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །ཟ་འདྲེ་ཤི་འདྲེ་གྲི་བོ་དང་། །འགོང་པོ་འདྲེ་མོ་བསེ་རག་སོགས། །ལན་ཆགས་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་གྱི་བདག་པོ་ཡི། །ཚེ་སྐྱིན་སྲོག་གླུད་འདི་འབུལ་ལོ། །དགའ་མགུ་ཡི་རངས་ལྡན་གྱུར་ནས། །བུ་ལོན་ལན་ཆགས་བྱང་གྱུར་ཅིག །མ་གནོད་མ་འཚེ་རང་གནས་དེངས། །ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ཏེ་འདྲེ་ལྔ་བདུད་གཅོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ། ཆུ་བོ་ཆེན་པོར་འདོར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ། ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་བདག །ཡོན་བདག་འདི་ལ་གནོད་བྱེད་བགེགས། །འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས། །གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཐུགས་ཁྲོས་ནས། །ས་གས་རྒྱ་མཚོ་གནམ་དུ་འཕྱུར། །གནམ་གྲུམ་འབྲུག་སྒྲས་ཀླད་ཁྲག་འགེམས། །སྲིད་རྩེ་མནར་མེད་ཡན་ཆད་ཀྱི། །བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་གནས་རྣམས་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཆེན་མཆེད་ཅིང་འབར། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་སྲེག་པར་བྱེད། །དེ་བས་མྱུར་དུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་གུ་གུལ་དུད་པས་མཚམས་བཅད། རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཧཱུྃ། བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཡི། །སྐུ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ཆར་བབས་བསྲུང་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཞུ་ལུབ་གྱུར། །སུས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་བ། །རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར། །ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ། །གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་། །སྙིང་པོ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་བདེན་པའི་མཐུས། །བསྲུང་བྱར་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་ལ། །སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་དང་། །མི་གཙང་གྲིབ་དང་མཁོན་ལ་སོགས། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་རཀྵ་བྷྲཱུྃ། །ཞེས་རྡོ་རྗེ་གནས་བདུན་དུ་བཞག་ལ། ཉེ་སྙིང་མཐར། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལས་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བཏགས་པ་ལན་མང་དུ་བརྗོད། དེ་ནས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་ཤིས་བརྗོད་དང་། བསྔོ་སྨོན་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བྱས་པས་འགྲུབ། མདུན་བསྐྱེད་བུམ་ལྷ་འོད་ཞུ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་ཟིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་རྗེས་ཆོག་མ་བཤད་ལ། བདག་སྐྱེད་རྗེས་གོང་སྨྲོས་ལྟར་རོ། །བཀའ་སྲོལ་འདིའི་རྗེས་གནང་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དགུ་པ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེའི་གསུང་རབ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་བཙལ་བར་བྱའོ། །འབྱུང་ཁུངས་བཙུན་ཞིང་ཁྱེར་བདེ་ལ། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་དཀོན། །གང་དེའི་ལེགས་བཤད་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །དྲི་མའི་ལམ་གསུམ་ཀུན་འབབ་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི། རྗེ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལུགས་འདིའི་རྩ་བ་ཟང་མར་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ལག་ལེན་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤྲོས་ནས་བཀླག་ཆོག་གི་ཚུལ་དུ་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་གླིང་ཧེ་རུ་ཀའི་འདུ་ཁང་ཆེན་པོར་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:09, 9 April 2018
རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་
rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs kyi gzungs chog rig gtad bum khrus dang bcas pa zla ba'i 'od zer
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
in cycle རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ (Rnam 'joms dkar po bi ma la'i lugs)
Volume 47 (ཙི) / Pages 213-240 / Folios 1a1 to 14b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
