Terdzo-YA-015: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "= Tsagli = {{TsagliCall}} " to "{{TsagliCall}} " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-YA-015 | |pagename=Terdzo-YA-015 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ | ||
|fulltitle=thugs rje chen po'i rgyun khyer zab lam snying por dril ba | |fulltitle=thugs rje chen po'i rgyun khyer zab lam snying por dril ba | ||
|citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]] thugs rje chen po'i rgyun khyer zab lam snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 285-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[[gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje]]. thugs rje chen po'i rgyun khyer zab lam snying por dril ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod nyer bzhi pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 24) by 'jam mgon kong sprul, 285-288. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 29: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 38: | Line 20: | ||
|deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | |deity=thugs rje chen po; spyan ras gzigs | ||
|cycle=thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus | |cycle=thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=24 | |volumenumber=24 | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=1/25/2016 | |pagecreationdate=1/25/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་དབེན་པའི་སར། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད། །ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་འགྲོས་དངོས་གཞི་འདི་ལ་འཇུག །ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཡིད་འོང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས། །ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་པ་པད་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཕྱག་བཞི་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཀུག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །དཔག་ཡས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཁྱབ་གདལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ནས། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྐུར་འགྲུབ་ནས། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས། །ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེར་བསྐུལ་བ་ལས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ།། །།བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 03:21, 30 December 2017
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་
by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 24 (ཡ) / Pages 285-288 / Folios 1a1 to 2b3
Tibetan Text
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེའི་བདག །བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྙིང་པོར་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །མདོ་ཙམ་འདིར་ནི་གསལ་བར་བྱ། །ངེས་འབྱུང་བློ་ཡིས་དབེན་པའི་སར། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་ནས་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྐྱབས་ཡུལ་ཀུན། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས། །ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ཅེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད། །ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི། །སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ཞེས་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་སྔོན་འགྲོས་དངོས་གཞི་འདི་ལ་འཇུག །ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འགག་མེད་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་འགྱུར་མེད་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་རང་བྱུང་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་མེད་འོད་ལྔའི་ཀློང་། །པདྨ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་ལས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ཡིད་འོང་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་ཉམས་རྒྱས། །ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་ཐལ་སྦྱར་བར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་པ་པད་ཕྲེང་ཨུཏྤལ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་གཡོ་མེད་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་ལང་ཚོ་རྒྱས། །ཕྱག་བཞི་གྲི་ཐོད་རལ་གྲི་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་ཆེན་དང་། །རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་མཛེས། །ཐུགས་ཀར་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དང་། །སྤྱི་བོར་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །འཁོར་དུ་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས། །མཐའ་ཡས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། །གནས་གསུམ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་མཚན། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་རྫོགས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཀུག་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་བསྟིམ་ཕྱག་འཚལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི། །དཔག་ཡས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ཧྲཱིཿ ཁྱབ་གདལ་བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འགག་མེད་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤར། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་བྱས་ནས། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་ཧྲཱིཿཡིག་ལ། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་བྱིན་རླབས་བསྡུས། །སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱངས་བྱང་ཆུབ་བཀོད། །སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འོད་དུ་ཞུ། །ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་གྱེན་རྫོགས་སུ། །མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །སླར་ཡང་འཕགས་པའི་སྐུ་རུ་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ཀུན། །བདེ་ཆེན་གར་དབང་སྐུར་འགྲུབ་ནས། །སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི། །གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་གྲོལ་གྱིས། །ཉམས་ལེན་ཁྱེར་བདེར་བསྐུལ་བ་ལས། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འོ།། །།བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པ་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ།།
