Terdzo-THA-038: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "‘" to "'") |
m (Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> ") |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-THA-038 | |pagename=Terdzo-THA-038 | ||
|fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། | |fulltitletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ | ||
|fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin | |fulltitle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las 'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 575-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las 'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 10) by 'jam mgon kong sprul, 575-586. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
| Line 30: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 36: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity=pad+ma 'byung gnas | |deity=pad+ma 'byung gnas; gu ru bde ba chen po | ||
|cycle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu | |cycle=bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu | ||
|cycletib= | |cycletib=བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=10 | |volumenumber=10 | ||
| Line 58: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/09/02 | |pagecreationdate=2015/09/02 | ||
}} | |||
{{Header | |||
}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་བདེ་བ་ཆེ། །འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་མཛད་དེར། །བཏུད་ནས་ལས་ཀྱི་ཁ་ཚར་ནི། །ཀུན་ལ་ཉེར་མཁོའི་འཇུག་བདེར་སྤེལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་ཞིང་རིང་འཚོའི་ཟིལ་དངར་ཅི་འདོད་དུ་འཇོ་བ་ནི་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་དབང་བསྐུར་དོན་ཟབ་ལ་ཁྱེར་བདེ་བ་འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདུ་བྱ་བ། དེ་ཉིད་ནུས་ལྡན་དུ་སྒྲུབ་པ། དེའི་འབྲས་བུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བརྩམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཚེས་དགེ་བར་བཀྲ་ཤིས་ཡིད་འོང་གི་གནས་སུ་སྟེགས་གཙང་མར་མཎྜལ་ལ་འབྲུ་དཀར་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྷ་གྲངས་བཀོད་པའི་ཁར། མཉྫི་ལ་ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་བུམ་གཟུགས་མ་རྒྱན་ལྡན་བཞག་པའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཚེ་བཅུད་བདུད་རྩིའི་ཕུར་མ་བསྲེས་པའི་ཚེ་རིལ་དང་ཚེ་ཆང་། རྒྱབ་ཏུ་ཚེ་མདའ། མདུན་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་དང་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་དུ་བཤམ། གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་དང་། ལས་བུམ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲངས་ཏེ་བཟླས་པའི་བར་གྲུབ་ནས། བདག་མདུན་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་བདག་དང་བསྲུང་བྱའི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་་་དྲངས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར། ཅེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿ ཞེས་པའི་ཚེ་འཛབ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། ཐུན་མཐར་ཚེ་འགུགས་པ་ནི་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས༔ སྒྲུབ་ལ་ཚེ་དབང་མཆོག་སྩོལ་ཕྱིར༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང༔ ཕྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་བཅུད༔ ནང་བཅུད་འགྲོ་བའི་ཚེ་བསོད་དཔལ༔ གསང་བ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན༔ འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་སྡུས༔ བདག་དང་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་སྟིམས༔ རྒས་མེད་ལང་ཚོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་བསྐུལ། སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་གསོལ་འདེབས་སོགས་དང་། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཡོད་ན་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་བར་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ལས་བུམ་ལ་དམིགས་ཏེ། ལས་བུམ་ནང་དུ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ༔ དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་མེ་ཞགས་འཛིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྫོགས་མེ་དབུས་རོལ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་བུམ་པ་གང༔ དག་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཅེས་མོས་ལ། ཨོཾ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་མཐར། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོས་བགེགས་ཟློག་ཅིང་ལས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ་ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གནང་བ་ནོད་དོ། །གསུམ་པ་ལ། སྡོམ་ནི། ཁྲུས་བྱ་བགེགས་སྲུང་མེ་ཏོག་དབུལ། །གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་པ་བཟུང་། །ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས། །ཚེ་འབྲང་ཚེ་རིལ་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། །རྒྱས་གདབ་བཅས་ཏེ་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ནི། སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལས་ཆུས་ཁྲུས་བྱ། གཉིས་པ་ནི། ནང་དུ་འོངས་བ་ན། བགེགས་གཏོར་བཤམས་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ སོགས་ནས་བྱིན་རླབས་དགུག་བསྔོ་བསྐྲད་པ་དྲག་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་བ་རྣམས་བྱ། གསུམ་པ་ནི། གྲལ་དུ་འཁོད་ནས། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་སོགས་བརྗོད་ལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བརྟན་པར་བསྒོམ། བཞི་པ་ནི། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་བྱས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་མ་གྱུར་སྐྱེ་བོ་མཐའ་དག་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པར་བྱ། དེའི་སླད་དུ་གནས་སྐབས་ཆོས་ལྡན་གྱི་ཚེ་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་མཐར་ཐུག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་གསན་སྙམ་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་གསལ་ཐོབ་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཚུལ་ཟབ་མོ་མཐའ་ཡས་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིང་ལུགས་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཟབ་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨཱ་ཀ་རའི་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ལ་་་བརྟེན་ནས། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིང་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱུད་པ་ནས་བརྒྱུད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཤིང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་མྱོང་བས་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་བླ་མ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུར་སྒྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་མཆིས་པའི་ནང་ནས། སྐབས་འདིར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བགྱིད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། གདམས་པ་སྣ་རེས་ལས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སེལ༔ བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚེའི་བར་ཆད་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་ཞིང་། འཆི་མེད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྩོལ་བ་ལ་མཐུ་རྩལ་ལྷག་པར་ཆེ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་མ་ཉམས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཚན་ཁ་མ་བྲི་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་བགྱི་བ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་སོང་གྲུབ་པ་ལགས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་བགྱི་བར་འོས་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་དབང་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལྔ་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་དངོས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བདག་ལ་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཏེ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་མཆོག་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དྲུག་པ་ནི། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དུ་རྫོགས་པ་ལ། བདག་དང་འགྲོ་བ་ལྷན་ཅིག་པས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གི་དོན་དུ་བདག་གིས་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གོ་འཕང་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་འཐོབ་པར་སྨོན་པ་དང་། དེའི་སླད་དུ་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནོད་ཅིང་གྲོལ་བྱེད་རིམ་པ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པར་དམ་བཅའ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དེ་དག་གི་སྤྱན་སྔར། ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བའི་བློས་སོ་སོའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་བྱ། བདུན་པ་ནི། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསླབ་བྱ་མཐའ་དག་བླངས་ནས་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོ་རྒྱན་གདུང་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་གིས་དེང་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར༔ སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རིག་འཛིན་ནང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བྱས་ཏེ༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏང་ན༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སྡོམ་བཟུང་འདི་བསྡུ་ན་མ་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གོ །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པའི་སླད་དུ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཆིངས། ཡིད་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་བཅུན་ཏེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་གི་གདོས་བཅས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཏེ་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་པདྨོ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྤྲས་པའི་དབུས་སུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱེས་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ། ཞལ་གཅིག་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ནང་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པས་མཚན་པ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་བརྗིད་ལྡན་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་གསོལ་བ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཨོཾ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཡང་འཆི་མེད་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས། ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་དཔལ་རི་པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ནས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་རྣམ་འགྱུར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་འདུན་མཛོད་ཅིག །སྤྲོ་ན་ལས་བྱང་གི་སྤྱན་འདྲེན་གྱེར། བསྡུ་ན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཤམ་བུ་དང་བཅས་དྲག་ཏུ་བརྗོད། རོལ་མོ་བསྒྲག་པ་སོགས་བྱའོ། །མཐར། དེ་ལྟར་དབབ་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་དབྱེར་མེད་དུ་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དགུ་པ་ནི། དེ་ནས་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། མདུན་གྱི་ཚེ་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་བཅུད་ལེན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་མདའ་དར་གཡབ་ལ། ཧྲཱི༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སོགས་ཚེ་འགུགས་གོང་བཞིན་བྱེད། བཅུ་པ་ནི། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་ཐོགས་ལ། དེ་ལྟར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུས་ནས། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བྷནྡྷ་དང་ཚེ་བུམ་བསྣམས་པར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཕྱག་མཚན་ལྔ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་། ལྷ་མོ་མགྱོགས་མའི་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་སྤྲོས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་བླ་ཚེ་ཆད་ཉམས་ཡར་བ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་དྭངས་མ། འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་དང་དགེ་མཚན་ཐམས་ཅད་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཕྱག་གི་བྷནྡྷ་དང་བུམ་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིང་འཁྱིལ་བ་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་བདུད་རྩི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དྭངས་མ་སྙིང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་གི་ཁོག་པར་ནྲྀ་ཡིག་ཨས་མཚན་པ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་གྲུབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དང་། ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་པདྨ་སཾ་བྷ་བ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐྱེ་འཆི་བགྲེས་རྒུད་བྲལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་འབྲང་རྒྱས་སྤྱི་བོར་བཞག །བཅུ་གཅིག་པ་ནི། ཚེ་ཆང་ཐོགས་ལ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་ནད་མེད་བདེ་བའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག ཨཱ༔ རང་བྱུང་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཀ་པཱ་ལར༔ བརྟན་དང་གཡོ་བའི་བཅུད་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ནད་མེད་བདེ་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་སྦྱིན། བཅུ་གཉིས་པ་ནི། ཚེ་རིལ་ཐོགས་ལ། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁའི་སྒོ་ནས་བྱོན། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་བཅུད༔ རྣམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླའི་གའུར་རྒྱས་གདབ་པས༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྔགས་མཐར། ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཅུ་གསུམ་པ་ནི། ཚེ་མདའ་ཐོགས་ལ། ཚེ་མདའ་འདི་ཉིད་སྤྱི་བོར་བཀོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་དང་བར་ཆད་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་ང་རྒྱལ་དང་བཅས། གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་མ་གྲུབ་པ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཨ༔ སྤྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཁྱབ་པའི་ཚེ༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཏུ་ཡོངས་གྲུབ་པར༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་རཀྵ་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་རྒྱས་པར་བརྗོད། ཚེ་དབང་གྲངས་གསོག་ཏུ་བསྐུར་ན། མཎྜལ། གསོལ་འདེབས། བྱིན་འབེབ། ཚེ་འགུགས་ནས་འདི་བར་བསྐྱར་བ་རྒྱས་པ། ཚེ་འགུགས་མན་ཆད་བསྐྱར་བ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་གི་དངོས་གཞི་ཚེ་འབྲང་ཚེ་ཆང་ཚེ་རིལ་ཙམ་བསྐྱར་བ་བསྡུས་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཏེ་སོ་སོའི་མོས་པའམ་ལོངས་ཁྱབ་དང་བསྟུན་པར་བྱའོ། །མཐར་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་རྣམས་ལས་བྱང་ལྟར་བཏང་བས་འགྲུབ་བོ། །འཆི་མེད་པདྨ་སཾ་བྷ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་ནས། །འགྲོ་རྣམས་དུས་ཀྱི་ཆད་པ་ལས། །བསྒྲལ་ཏེ་འཆི་མེད་ལ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་འཆི་མེད་བླ་མ་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཞལ་མི་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ། པདྨའི་རྗེས་འཇུག་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་རྡོ་རྗེའི་རིའི་སྤོ་འཆི་མེད་བདེ་ཆེན་གྱི་དགའ་ཚལ་དུ་སྦྱར་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 12:33, 29 December 2017
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་
bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu las/_'chi med tshe'i dbang skur ba'i lag len yid bzhin dpal 'dzin
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by མཆོག་གྱུར་གླིང་པ་ (Chogyur Lingpa)
in cycle བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ (Bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu)
Volume 10 (ཐ) / Pages 575-586 / Folios 1a1 to 6b6
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
Categories:
- RTZ Volume 10
- 'jam mgon kong sprul
- Rin chen gter mdzod
- Rin chen gter mdzod Shechen Edition
- Bla ma'i thugs sgrub yid bzhin nor bu
- Mchog gyur gling pa
- Tibetan Texts
- Tibetan Publications
- Pad+ma 'byung gnas
- Gu ru bde ba chen po
- Longevity Rituals - tshe sgrub, Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga
- Mahayoga
