Terdzo-BA-025: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
(Created page with "{{UnderConstruction}} {{RTZ Metadata |classification=Tibetan Publications |subclass = Tibetan Texts |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition |...") |
No edit summary |
||
| (17 intermediate revisions by 3 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass = Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-BA-025 | |||
|fulltitletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་ | |||
|fulltitle=dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi | |||
|citation=[[o rgyan gling pa]]. dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bco lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 15) by 'jam mgon kong sprul, 449-458. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | |||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| | |author=O rgyan gling pa | ||
|sourcerevealer=O rgyan gling pa; 'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po | |||
|sourceauthor=ye shes mtsho rgyal | |||
|compiler='jam mgon kong sprul | |||
|associatedpeople=man+dA ra ba | |||
|authortib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ | |||
|sourcerevealertib=ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་; འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ | |||
|sourceauthortib=ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ | |||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
| | |associatedpeopletib=མནྡཱ་ར་བ་ | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma | |tiblittype=Buddhist | ||
|tibgenre=Revelations - gter ma, Empowerment Rituals - dbang cho ga | |||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|language = Tibetan | |rtzcategory=Mahayoga | ||
| | |deity=bka' brgyad | ||
| | |cycle=dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho | ||
|textnuminvol= 25 | |cycletib=དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ | ||
}}{{Header}} | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=15 | |||
|volnumtib=༡༥ | |||
|volyigtib=བ | |||
|totalvolumes=71 | |||
|textnuminvol=25 | |||
|pagenumbers=449-458 | |||
|totalpages=10 | |||
|beginfolioline=1a1 | |||
|endfolioline=5b2 | |||
|totalfolios=5 | |||
|multivolumework=Yes | |||
|rectonotes=don dbang | |||
|versonotes=gter mdzod o gling bka' 'dus chos rgyam | |||
|colophontib=* '''Treasure colophon:''' དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ | |||
* '''Revealer colophon:''' གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ་ | |||
|colophonwylie=* '''Treasure colophon:''' dbang bzhi don gyi snying po gu ru rin po ches gsungs pa bzhin man+dA ra bas za hor gyi skad dang yi ger bris:_mtsho rgyal gyis bod kyi skad dang yi ger bsgyur nas rgyal sras mchog grub rgyal por gtad pa rdzogs so:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_gtad rgya:_zab rgya:_gsang rgya:_rgya rgya rgya:_ | |||
* '''Revealer colophon:''' gter ston o rgyan gling pas yar klungs shel brag pad+ma brtsegs pa nas spyan drangs pa'o/_/'di'i brgyud pa ni/_chos sku kun tu 'chang chen/_longs sku rdo rje sems dpa'/_sprul sku phyag na rdo rje/_rig 'dzin kuny+dza ra/_rigs ldan de ba bzang skyong /_mkha' 'gro las dbang chos 'tsho/_o rgyan pad+ma 'byung gnas/_lha lcam man+dA ra ba/_mkha' 'gro ye shes mtsho rgyal/_rgyal sras mchog grub rgyal po/_sprul sku o rgyan gling pa'o | |||
|pdflink=File:Terdzo-BA-025.pdf | |||
|pagestatus=Phase I Complete | |||
|pagecreationdate=2015-10-28 | |||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | <div id='tibetan' class='tib-text'> | ||
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ | དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ | ||
ྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསྐུར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་སྨིན༔ ཞེས་པས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཕོག་སྟེ་བླངས་པ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ནོད་པའི་བསྙེམས་པ་བྱ༔ བླ་མས་ཕྱག་མཚན་གནང་བའམ༔ ལྷའི་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གསོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདོང་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་འབར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་འདོར་བས་རིགས་བརྟག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ བུམ་པ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུང་དབོག་གོ༔ སློབ་མས་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ རླུང་དང༔ འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཕོག༔ བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་ལྔའི་གཟུངས་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིག་མ་ལྔ་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་གི་ལམ་བསྟན་ལ་མངོན་དུ་བྱར་གཞུག་གོ༔ དེས་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཚིམ་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དང༔ གླུ་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ རིག་མའི་གར་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤེལ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ།། །།</div> | ྈྈྈྈྈྈ ཞི་ཁྲོ་བཀའ་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་ནི༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བསྟན་པ་ནི༔ ཕྱི་དང་ནང་དང་བདེ་དང་སྟོང་པའི་དབང༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་དབྱེ་བས་བསྐུར་བ་ཡི༔ རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་དབང་རྣོན་སྐལ་ལྡན་སྨིན༔ ཞེས་པས༔ དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་པའི་སློབ་དཔོན་ལ༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་སློབ་མས་ཐོག་མར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་གསོལ༔ ལན་གསུམ་དུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ང་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ༔ ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དམ་ཚིག་གཅན་འཕྲང་ཟབ་པས་ན༔ དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི༔ བླ་མས་གསུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག༔ རྟག་ཏུ་ཡིད་ལ་འཆང་བ་དང༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་དམ་ཚིག་བསྲུང༔ ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ལ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་ཕོག་སྟེ་བླངས་པ་ལྷ་ལ་གནང་བ་ནོད་པའི་བསྙེམས་པ་བྱ༔ བླ་མས་ཕྱག་མཚན་གནང་བའམ༔ ལྷའི་དགྱེས་ཞལ་བསྟན་པ་སོགས་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་ན་གནང་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་ཞིང་དམ་ཚིག་གསོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདོང་དར་གྱིས་བཅིངས་ཤིང་མེ་ཏོག་གཏད༔ སྡོམ་པ་སྦྱིན༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་འབར་བར་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ༔ བརྟན་པར་བྱ༔ མེ་ཏོག་འདོར་བས་རིགས་བརྟག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ནོ༔ དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དགྱེས་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམས་ལ༔ བུམ་པ་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་ནི་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྨན་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་ཆུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་རྒྱན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྲི་མཆོག་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྙིང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དྲིལ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དུག་ལྔ་གནས་དག་ཕུང་པོ་གནས་སུ་གྱུར༔ སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཞག༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་ཁྲུས་བྱ༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བུམ་ཆུ་སྦྱིན༔ བཀྲ་ཤིས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད༔ སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་བསྡུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ བཟླས་ལུང་སྦྱིན༔ དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་རྫོགས༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་དག་ངེས་པའི་དོན་མཆོག་རྟོགས་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་པ་བསྐྱང༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་ལུང་དབོག་གོ༔ སློབ་མས་བསྐྱེད་རིམ་འབྱོངས་ཤིང་རྟོག་པ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་ན་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་རང་བྱུང་ཀ་པཱ་ལར༔ བཅུད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུས༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆེན་གླང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྱབ་བྱེད་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་ཤ་ཆེན་རྟ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐུར་སེལ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་རཀྟ་བྱ་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་དྲི་ཆུ་ཁྱུང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་མཉམ་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་སེང་ཤས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་གི་རླུང་རྣམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ རྩ་ཡི་མདུད་གྲོལ་རླུང་ལྔ་དབང་དུ་འདུས༔ ཐིག་ལེ་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཐོད་པ་གནས་ལྔར་བཞག༔ བཛྲ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་མྱང༔ འཁྲུལ་འཁོར་དང༔ རླུང་དང༔ འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཕོག༔ བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ན་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ་རྒྱུད་དག་པའི་རིགས་ལྔའི་གཟུངས་མ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རིགས་ལྔ་གསང་བའི་ཡུམ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟེན་བྱའི་དམ་ཚིག་མཆོག༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་འདི་གཏད་པས༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ལུགས་འབྱུང་དགའ་བ་རྣམ་བཞི་འཕེལ་བ་དང༔ ལུགས་ལྡོག་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཞེས་རིག་མ་ལྔ་སྦྱིན༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་གཞུག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨཿ ཞེས་བདེ་བ་ངོ་སྤྲད༔ འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྟན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཅན་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ འཇའ་ཤེལ་བསྟན་ཅིང༔ ཨ༔ ཤེལ་འོད་ནང་དུ་འཁྱིལ་བ་ནི༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་ནི༔ རང་གསལ་ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ནི༔ བློ་འདས་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས༔ སེམས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས༔ རིག་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་སེར་པོ་རིན་ཆེན་རིགས༔ འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་པདྨའི་རིགས༔ སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་མཚོན༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ རང་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཚོན༔ ཀ་དག་དབྱིངས་ནི་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་འཇའ་ཚོན་བཞིན༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པཉྩ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་མིག་ཏུ་བསྟན༔ སརྦ་ཀྲོ་དྷ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་མཉམ་གཞག་བྱ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྣལ་དབབ་དང་སོར་གཞུག་གི་ལམ་བསྟན་ལ་མངོན་དུ་བྱར་གཞུག་གོ༔ དེས་ནི་སྨིན་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དབང་དང་ལམ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་སྟེ༔ སྣོད་བཅུད་ཕུང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ལྷ་རུ་བསྟན༔ ཤར་བ་གསུམ་གྱིས་འཁྲུལ་རྟོག་ཞེན་པ་བསྒྱུར༔ འཁྲུལ་འཁོར་རླུང་དང་འབར་བའི་གདམས་པ་བསྟན༔ འདུས་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་ལས་སུ་རུང༔ དབབ་དང་ལྡོག་དང་བསྟིམ་པའི་མྱུར་ལམ་བསྟན༔ ལྷན་སྐྱེས་གསུམ་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད༔ རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དབྱེར་མེད་དོན་ངོ་སྤྲད༔ འོད་གསལ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་སོ༔ ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང༔ བྱིན་རླབས་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབ་པ་གཏོར་མའི་དབང་ནི༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་བོར་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་དང་རིག་པ་སྟེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་པའི་གཏོར་ཆེན་བཤམས༔ གཏོར་མའི་ངེས་ཚིག་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་སྟེ༔ བྷ་གའི་མཁའ་ལ་བདེ་ཆེན་ལིངྒ་སྦྱོར༔ གཏོར་མའི་རང་བཞིན་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཤ་ལྔའི་རྒྱུ་ལ་བདུད་རྩིའི་རྐྱེན་གྱིས་བྲན༔ གཏོར་མའི་ལས་ནི་ཚིམ་དང་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་རྣལ་འབྱོར་འདོད་དོན་སྒྲུབ༔ གཏོར་མའི་རྣམ་པ་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཏེ༔ གཞལ་ཡས་སྣོད་ལ་བཅུད་ནི་ལྷ་རུ་བཞུགས༔ བང་རིམ་བཞི་ལྡན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་སྟེང༔ པད་འདབ་སྤྲུལ་པ་ཉི་ཤུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ གཏོར་ཆེན་སྤྱི་དཔལ་ཆེ་བཙན་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་རྫོགས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་གསུམ་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྒྲིབ་དག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཀའ་འདུས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་དང་གཉིས་མེད་ཤོག༔ ཛཔ྄་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ཅིང༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་བའི་གཏོར་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ནང་གསང་བས་ཚིམ་པར་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་དང༔ གླུ་དང༔ རོལ་མོ་དང༔ རིག་མའི་གར་གྱིས་ཀྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷག་པར་སྤེལ༔ དབང་འདི་ཐོབ་ནས་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དམ་བཅའ་ལེན་པར་བྱ༔ འདི་བསྐུར་བའི་བླ་མ་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ལོ་དང་ཟླ་བས་འགྱངས་པར་འགྱུར་བས་ངེས་པར་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་ཆེན་པོར་བལྟ་བར་བྱའོ༔ དབང་བཞི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་མནྡཱ་ར་བས་ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བྲིས༔ མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོར་གཏད་པ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ྈྈྈ ྈ གཏེར་སྟོན་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པས་ཡར་ཀླུངས་ཤེལ་བྲག་པདྨ་བརྩེགས་པ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཆེན། ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། སྤྲུལ་སྐུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། རིག་འཛིན་ཀུཉྫ་ར། རིགས་ལྡན་དེ་བ་བཟང་སྐྱོང་། མཁའ་འགྲོ་ལས་དབང་ཆོས་འཚོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་གླིང་པའོ།། །། | ||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | <headertabs/> | ||
== Footnotes == | == Footnotes == | ||
<references/> | <references/> | ||
==Other Information== | ==Other Information== | ||
{{Footer}} | {{Footer | ||
}} | |||
Latest revision as of 13:55, 22 April 2021
དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་
dpal bka' 'dus kyi snying po don gyi dbang bzhi
by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་ (Orgyen Lingpa)
revealed by ཨོ་རྒྱན་གླིང་པ་, འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ (Orgyen Lingpa, Jamyang Khyentse Wangpo)
in cycle དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ (Dpal bka' 'dus chos kyi rgya mtsho)
Volume 15 (བ) / Pages 449-458 / Folios 1a1 to 5b2
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
