Terdzo-NYI-026

Download PDF

སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་

sngags srung rdo rje gshog rgod ma'i srog dbang sbyin pa

by   ([['phreng po gter ston shes rab 'od zer|]])
revealed by   ([['phreng po gter ston shes rab 'od zer|]])
in cycle  གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་ (Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde)
Volume 38 (ཉི) / Pages 391-399 / Folios 1a1 to 5a5

Rinchen Terdzö Volumes List > Volume 38 > Text #27 (Scroll to Bottom)

Citation	'phreng po gter ston shes rab 'od zer. sngags srung rdo rje gshog rgod ma'i srog dbang sbyin pa. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so brgyad pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 38) by 'jam mgon kong sprul, 391-399. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016.
Author	'phreng po gter ston shes rab 'od zer
Source Revealer	'phreng po gter ston shes rab 'od zer
Cycle	Grol tig dgongs pa rang grol gyi chos sde གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་
Terdzö Category	Mahayoga
Tibetan Colophon(s)	Treasure colophon: པདྨ་བདག་གིས་གཏེར་སྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ༔ དབང་འདི་གཉན་པས་གར་ཐོད་ལ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གཏེར་སྲུང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མས་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ སྨྲག་ཐཾ༔ གཉན་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་གི་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ སྲུང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ༔ Revealer colophon: སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དུ་མས་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་མཛད་པས་མངོན་མཐོས་ཕྱུག་ཅིང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་འཕྲེང་བུ་ནས་སྡེ་པ་ཞལ་ངོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལས། དུས་མཐའི་སྤྲང་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ས་ཕོ་རྟ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་འཕྲེང་ཕུའི་ཤར་ལྕོག་ཏུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ
Wylie Colophon(s)	Treasure colophon: pad+ma bdag gis gter srung nyid kyi zungs khrag phyung pa yin la:_dbang 'di gnyan pas gar thod la bskur na bar chad 'ong bas shin tu nyen che bas snod ldan gcig brgyud min pa ma spel cig:_gter srung las kyi rdo rje gshog rgod mas bya ra gyis shig:_sa ma ya:_rgya rgya rgya:_gter rgya:_sbas rgya:_zab rgya:_gtad rgya:_so phag shi thaM:_smrag thaM:_gnyan rgya:_bka' srung gi rgya:_bka' rgya:_srung rgya:_kha thaM kha thaM kha thaM:_sngon gyi smon lam gyi rgya:_ Revealer colophon: sngon bsags kyi smon lam du mas legs par bskrun cing /_sngags srung rdo rje gshog rgod ma nyid la lhag pa'i lha bar chad kun sel gcig tu gzhol ba/_gus pa chen pos nye bar mchod par mdzad pas mngon mthos phyug cing dpal gyis mdzes pa'i 'phreng bu nas sde pa zhal ngo ba rnams kyis bka' drin gyis nye bar bskul ba las/_dus mtha'i sprang po sna tshogs rang grol gyis grogs ri rin chen spungs pa'i mgul pa nas gdan drangs pa'i sa pho rta lo'i hor zla bzhi pa'i tshes gcig gi nyin par shog ser ngos las 'phreng phu'i shar lcog tu dag par phab pa'o/_/rgya rgya rgya/_sarba dA mang+ga laM/_/dge'o
Notes	Front left-side note: srog dbang Back left-side note: gter mdzod sher 'od grol thig gshog rgod ma
Links	No TBRC link // No THL link

< Previous Text

Next Text >

Tibetan Text

འུའུའུ༔ སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་བཞུགས་སོ༔ ྈྈྈྈ དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་ནི༔ ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ཅིང་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྐལ་ལྡན་དག་ལ་ཡིན་གྱི༔ གཞན་དུ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ནམ་ཞིག་ཚེའི་བར་ཆད་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབང་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་ངང་ནས་མདུན་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་བར་རྒྱས་པར་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡོལ་བའི་རྒྱབ་ཏུ་སློབ་མ་རྣམས་བཞག་ལ༔ ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྒོམ་བཟླས་དང༔ ཡན་ལག་བདུན་པའི་བཟླས་སྒོམ་སྤྲད་ཅིང༔ ཐུན་མོང་གི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༔ སེམས་བསྐྱེད་རྣམས་གཟུང་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ༔ སྒོ་སྲུང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོ་མི་བསྲུན་མ༔ ཁྱོད་ནི་དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་འབར༔ ཕྱག་ན་ཞིང་དབྱུག་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས༔ ཀྱེ༔ བདག་ནི་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོ་ནག་མོའི་ཚོགས་དབུས་འདིར༔ བདག་ཉིད་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ཀྱིས༔ བཟང་པོའི་སྒོ་འདི་ཕྱེས་ལ་ཐོངས༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཀྱེ༔ ཐེག་དམན་ལོག་རྟོག་ཉན་ཐོས་མུ་སྟེགས་དང༔ མ་སྨིན་སྐྱེ་བོ་སྣོད་དང་མི་ལྡན་པས༔ དེ་དག་ནང་དུ་རྣམ་པར་གཏང་མི་ནུས༔ སྐལ་ལྡན་སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན་རུང་བས་ན༔ ཁྱོད་ཉིད་སྐལ་པ་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་ཅི༔ བདག་ཅག་སྐལ་པ་དམ་པར་ལྡན་ལགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གདོང་དར་གྱིས་བཀབ་པ་ནང་དུ་གཞུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ༔ ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་མགོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ལས༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྗེས་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྟན་སྲུང་མཁའ་འགྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ གྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ དེ་ནས་མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་ནས༔ སློབ་མའི་ལུས་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྦ་བ་སྟེ༔ ལུས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ ཡི་གེ་བྷྱོཿམཐིང་ནག་གཅིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དབུ་ལྔ་ཕྱག་བཞི་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་གཟིགས་ཤིང༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་གི་ཆར་རྒྱུན་འབེབ་པ༔ ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་གཉིས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་དགྲ་སཏྭ་དང་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཞལ་དུ་རྔུབ་པ༔ ཤིན་ཏུ་རྔམས་ཤིང་དྲག་ལ་གཏུམ་པ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་དང་མེ་ཕུང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པར་བསམ༔ གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུགས་སུ་བཅུག་སྟེ་བྱིན་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་སྐལ་ལྡན་སྐལ་བར་ལྡན༔ གསང་བ་སྔགས་སྲུང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པའི་མེ་ཏོག་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཅི་བདེ་བར་ནི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་བྷྲཱུྃ༔ རིག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེ༔ ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས༔ སྐུ་གསུམ་མི་ཕྱེད་གསུམ་བསྒོམས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ བྱིན་རླབས་གནས་སུ་དེ་ལྟར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བསྟན་སྲུང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་ཅིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་མང་པོ་འཕྲོས་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས༔ སྐུའི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་ཞུགས་ཤིང་དེ་དག་དང་ནུས་པ་མཉམ་པར་བསམ་ལ༔ གུ་གུལ་གྱིས་བདུག་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ དེ་དག་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླས་པས༔ སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་སྙིང་གའི་བྷྱོཿའི་གཡོན་དུ་འཁོར་བར་བསམ་ཞིང༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་རྣམ་པ་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐལ་བའི་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བསྲེགས་ཤིང་སླར་ཐིམ་བརྟན་པར་བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བསྒྲག༔ སྔགས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་བྱ་ཞིང༔ ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ་འདི་སྐད་ཞུ༔ བསྟན་སྐྱོང་བདག་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བསྟན་སྐྱོང་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ནས་བླ་མས་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ བསྟན་སྐྱོང་འདི་ལ་བསྩལ་ལགས་ཀྱིས༔ བསྟན་སྐྱོང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས༔ གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཤིང་མཉམ་པར་བསམ་མོ༔ ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་ཞིང་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དེ་དག་གི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས༔ སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སཏྭ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ནད་དང་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ཚུར་འདུས་སློབ་མའི་ཕྱག་མཚན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཞེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་རྩ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གུ་གུལ་བདུག་ལ་ཕྱག་མཚན་ལག་ཏུ་སྦྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་དམ་རྫས་ཚོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ན༔ ཧཱུྃ༔ ཞལ་ཟས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ལོངས་སྤྱོད་འབྱོར་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ འདོད་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྲག་མོ་རྒྱལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱི༔ འབོད་པའི་དམ་རྫས་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་དུང༔ མཆོད་པའི་དམ་རྫས་སྨན་རཀ་གཏོར་མ་གསུམ༔ རྟེན་པའི་དམ་རྫས་མདའ་མོ་དུང་ཤྭ་དང༔ འབོད་མཆོད་རྟེན་དང་གསང་བའི་དམ་རྫས་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གྲིབ་བཞིན་འགྲོག་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྲོག་ཡིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་བྷྱོཿཡི་དབང་བསྐུར་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་ནས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན༔ ལྷ་མོ་གཤོག་རྒོད་སྲོག་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་རུ་ཧེ་དུན༔ ཁ་ཁ་དུ་ན་དྲག་མོ༔ དུ་ར་དུ་ཏི་ཛ༔ དྲག་མོ་ཧེ་ར་དུ་ར་དུ་ཏི་དུ་བྷྱོ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ དེ་ཡང་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཏད་པ་ཡིན་པས༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་དག་གི་ཆོས་སྐྱོང་གྱིས་ཤིག༔ ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་སྤེལ་ཅིག༔ དཔལ་དང་གྲགས་པ་སྒྲུབས་ཤིག༔ འཁོར་དང་བསྟན་པ་སྐྱོངས་ཤིག༔ རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཟློག་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཅེས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་བླ་རྡོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ སློབ་དཔོན་དབང་ཆེན་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་དཔལ་གཏོར་ཞབས་ཀྱི་བླ་རྡོ་ལ་བསྟན་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ༔ དེ་དག་ལ་གཏོར་རྫས་ཤ་དང་ཆང་གིས་བྲན་ཅིང་བཤམས་ལ་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ༔ ཨཿཡཿམཿདུཿརུཿཙཿཤཿནཿལ་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་ལ་འབུལ༔ དམ་བདར་བླ་རྡོ་ལ་བསྟིམས་ལ་སློབ་མ་ལ་གཏད་དེ༔ རང་ཉིད་དབང་ཆེན་དྲེགས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་རང་རང་གི་ཞབས་སུ་གཞུག་གོ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་བླ་རྡོ་འདི༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མ་མོ་དམ་ལ་བཞག་པའི་བླ་རྡོ་ཡིན༔ བར་དུ་སྔགས་འཆང་བདག་གིས་བླངས༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་མ་མོའི་སྲོག་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་བུདྡྷ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པས་མ་མོ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པ་དང༔ ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༔ འགུགས་པ་དང༔ བསྐྲད་པ་དང༔ དབྱེ་བ་དང༔ བསད་པ་དང༔ མནན་པ་དང༔ རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བླ་རྡོ་དེ་ཐོད་ངན་ནམ་ཕུང་ཤུལ་གྱི་རེ་བས་དྲིལ་ལ་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཅིངས་ལ་སྔར་གྱི་གཏོར་མའི་ཞབས་སུ་གཞུག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཡོན་ཕུལ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་དེ་རྗེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ༔ གཏོར་མ་བསྔོ་ཞིང་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ༔ གསོལ་བ་བཏབ་ལ་བཤགས་པ་བྱ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དེས་བླ་རྡོ་དེ་མཆོད་རྟེན་ནམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཞབས་སུ་མནན་པར་བྱའོ༔ པདྨ་བདག་གིས་གཏེར་སྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་ཕྱུང་པ་ཡིན་ལ༔ དབང་འདི་གཉན་པས་གར་ཐོད་ལ་བསྐུར་ན་བར་ཆད་འོང་བས་ཤིན་ཏུ་ཉེན་ཆེ་བས་སྣོད་ལྡན་གཅིག་བརྒྱུད་མིན་པ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གཏེར་སྲུང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མས་བྱ་ར་གྱིས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ སྨྲག་ཐཾ༔ གཉན་རྒྱ༔ བཀའ་སྲུང་གི་རྒྱ༔ བཀའ་རྒྱ༔ སྲུང་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱ༔ སྔོན་བསགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དུ་མས་ལེགས་པར་བསྐྲུན་ཅིང་། སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མ་ཉིད་ལ་ལྷག་པའི་ལྷ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ། གུས་པ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་མཆོད་པར་མཛད་པས་མངོན་མཐོས་ཕྱུག་ཅིང་དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་འཕྲེང་བུ་ནས་སྡེ་པ་ཞལ་ངོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྐུལ་བ་ལས། དུས་མཐའི་སྤྲང་པོ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་གྲོགས་རི་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་མགུལ་པ་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ས་ཕོ་རྟ་ལོའི་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ཤོག་སེར་ངོས་ལས་འཕྲེང་ཕུའི་ཤར་ལྕོག་ཏུ་དག་པར་ཕབ་པའོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ། །དགེའོ།། །།

Tsagli (11)

Mandalas (1)

[edit]

• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-01
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-02
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-03
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-04
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-05
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-06
• 
  RTZ-Tsagli-Dzongsar-NYI-10-grol tig gshog rgod-07
• 
  RTZ-Tsagli-TA-31-grol thig rdor rje gshog rgod-01
• 
  RTZ-Tsagli-TA-31-grol thig rdor rje gshog rgod-02
• 
  RTZ-Tsagli-TA-31-grol thig rdor rje gshog rgod-03
• 
  RTZ-Tsagli-TA-31-grol thig rdor rje gshog rgod-04

[edit]

• 
  RTZ-Mandala-Dzongsar-05-425-grol tig gshog rgod

Other Information

Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).