Terdzo-PA-052: Difference between revisions
m Text replace - "‘" to "'" |
m Text replacement - "= Tibetan Text = " to "<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> " |
||
| (4 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-PA-052 | |pagename=Terdzo-PA-052 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ | ||
|fulltitle=chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba | |fulltitle=chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba | ||
|citation=[['jam mgon kong sprul]] chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 695-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. chos gling gu ru drag po'i sde brgyad srog dbang gud du bkol ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod bcu gsum pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 13) by 'jam mgon kong sprul, 695-700. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2016. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 31: | Line 12: | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 39: | Line 20: | ||
|deity=bka' srung; sde brgyad | |deity=bka' srung; sde brgyad | ||
|cycle=bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod | |cycle=bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod | ||
|cycletib= | |cycletib=བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=13 | |volumenumber=13 | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=2015/10/19 | |pagecreationdate=2015/10/19 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། ། | |||
ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྒྲུབ་ཕུར་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པའི་ཙཀླི་བཅུག་ལ་བཞག །སློབ་མས་གཏའ་རུ་བཅང་རྒྱུ་ལྷ་ལ་དུང་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོ། དེས་མཚོན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡེའུ་བརྒྱད་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམ་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གསོལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཡང་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ཀྱང་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་གཏོར་དབང་གི་རྗེས། ཤིས་བརྗོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། ཐོད་ངན་སྲོག་ཡིག་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་ངར་ལྡན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་དགོངས་རྒྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུར༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་འབེབ་སྲོག་དབང་བསྐུར༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ མི་བསྒྲགས་འཆོལ་པར་སྤྱད་གྱུར་ན༔ དཔོན་སློབ་སྲོག་ལ་ཧབ་ལེན་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། ཛཿཡིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒོད་རྫས་དང་སྦྱོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནུས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་འགུགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྒྲུབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ཅི་དགོས་འདོད་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། །མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ བཀའ་གསང་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་པ། ཁྱེད་རང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་ཡིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བར་མོས་ཤིག །བླ་རྡོ་རྣམས་གཏད་པ་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏར་བཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཐོར་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དྭངས་སྐྱོངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་འཆོལ་བར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་བཀའ་ནན་དུ་བསྡམས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་མི་བཀོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་མི་གཅོག་པ་སོགས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱིན་ཆད་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབང་གཞུང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 01:55, 29 December 2017
ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་
by ([['jam mgon kong sprul|]])
revealed by ([[Chos rje gling pa|]])
in cycle བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ (Bdud 'dul ma hA gu ru drag po rdo rje gro lod)
Volume 13 (པ) / Pages 695-700 / Folios 1a1 to 3b6
Tibetan Text
༄༅། །ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། ། ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཡ། གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་བཅུད་ཚོགས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན། གཤོམ་གྱི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་སྒྲུབ་ཕུར་དང་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཐོད་པ་མཚན་ངན་ནང་། སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པའི་ཙཀླི་བཅུག་ལ་བཞག །སློབ་མས་གཏའ་རུ་བཅང་རྒྱུ་ལྷ་ལ་དུང་ཤེལ་སོགས་དཀར་པོ། དེས་མཚོན་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སོ་སོའི་རང་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་རྡེའུ་བརྒྱད་ལ་གྲི་ཁྲག་དང་མཚལ་བསྲེས་པས་སོ་སོའི་སྲོག་ཡིག་བྲིས་པ་དར་དམར་གྱིས་བཏུམ་པ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་མཆོད་གསོལ་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱན་ལྡན་ཡང་བཞག །ལས་བྱང་གཞུང་བསྲངས་ནས་བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་སྐབས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ཀྱང་བྱ། དབང་དངོས་གཞི་གྲུབ་པའི་གཏོར་དབང་གི་རྗེས། ཤིས་བརྗོད་མ་བྱས་པའི་གོང་དུ། ཐོད་ངན་སྲོག་ཡིག་ཅན་མདུན་དུ་བཀོད་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས། ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། རྩ་བར། ལྟ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་ངར་ལྡན་ཞིང༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་ཤེས་པ་ཡི༔ གསང་སྔགས་དགོངས་རྒྱུད་ལྡན་པ་ཡི༔ རྗེས་འཇུག་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་བུར༔ སྡེ་བརྒྱད་གནད་འབེབ་སྲོག་དབང་བསྐུར༔ དམ་མེད་རྣམས་ལ་རླུང་ཕྱོགས་ཙམ༔ མི་བསྒྲགས་འཆོལ་པར་སྤྱད་གྱུར་ན༔ དཔོན་སློབ་སྲོག་ལ་ཧབ་ལེན་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཤིན་ཏུ་གསང༔ ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སློབ་དཔོན་ཉིད་བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་དམར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བ་ལས། ཛཿཡིག་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ཆེ་བཙན་དྲེགས་པ་ཅན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མདུན་གྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ན་མོ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ། ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དཔལ་ཆེན་དབང་དྲག་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་རྒྱུ་འབྲས་མི་འཆོལ་མི་བསླུ་བའི་བདེན་པ་དང་། ཏིང་འཛིན་སྔགས་རྒོད་རྫས་དང་སྦྱོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ནུས་པས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རྟེན་འདི་རྣམས་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཡི་དམ་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་བདེན་སྟོབས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་འགུགས། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་དུ་བསྟིམ། སྒྲུབ་ཕུར་ཐོགས་ལ། སློབ་དཔོན་ཕྱག་གི་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཡཀྵ་མེ་དབལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་དྲེགས་པའི་སྙིང་གར་གཟིར་ཞིང་བཏབ་པས་ཕུར་རྩེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ཤིང་བཅོམ་སྟེ་ཚར་བཅད་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཏྲིག་ནན་ཨེ་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཛྲ་ཡཀྵ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད་ཕུར་བུས་གཟིར། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་པའི་དྭངས་མ་ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ཞེས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་སོ་སོ་ལས་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བྱིན་ཞིང་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། ས་མ་ཡ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འཐོར་འཐུང་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་དྲག་ཆེ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་འདི་ཡི་ཅི་དགོས་འདོད་པ་སྒྲུབས༔ ཞེས་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀླི་ལག་ཏུ་གཏད། ཅེས་བསྒོས་ཤིང་བྲན་དུ་གཏད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གུས་ཤིང་འདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ་སོ་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ལུས་གུས་པས་འདུད་ཅིང་། ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས། །མི་བཟད་དཔལ་ཆེན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་སྒྲུབ་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བར༔ བཀའ་གསང་གཉན་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནས་པ། ཁྱེད་རང་བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་ཞབས་འོག་ཏུ་དྲངས་པས་ཡིད་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅས་ཏེ། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ཐ་ཚིག་གི་བྲོ་བོར་བར་མོས་ཤིག །བླ་རྡོ་རྣམས་གཏད་པ་རྐང་འོག་ནས་དྲངས་ཏེ་གཏར་བཟུང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན་ལ་འཐོར་ཞིང་སློབ་མ་ལའང་སྦྱིན་ཏེ་དམ་བསྲེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བསྲེས་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ངོ་མཐོན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ཤིག །སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་གསོལ་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བྱ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱེལ། སྡེ་བརྒྱད་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཤེགས། རང་རིག་དང་དབང་དུ་བསྐུར་བྱའི་དྲེགས་པ་རྣམས་གཉིས་མེད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དྭངས་སྐྱོངས་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། ཞེས་དགོངས་པ་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་དབང་ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་གཅིག་བརྒྱུད་ལས་འཆོལ་བར་སྤྱད་དུ་མེད་པར་བཀའ་ནན་དུ་བསྡམས་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དམ་ཚིག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ཉི་ཚེའི་ལས་ལ་མི་བཀོལ་ཞིང་རྟག་ཏུ་གསོལ་མཆོད་མི་གཅོག་པ་སོགས་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་སྤང་བླང་ལེགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས། དེ་ནས་ཤིས་བརྗོད་ཕྱིན་ཆད་དབང་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །ཞེས་པའང་དབང་གཞུང་གི་ཟུར་འདེབས་སུ་གུ་ཎས་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
