Terdzo-CI-027: Difference between revisions
From Rinchen Terdzö
m (Text replace - "’" to "'") |
No edit summary |
||
| (10 intermediate revisions by 2 users not shown) | |||
| Line 1: | Line 1: | ||
{{RTZ Metadata | {{RTZ Metadata | ||
|classification=Tibetan Publications | |classification=Tibetan Publications | ||
|subclass=Tibetan Texts | |subclass=Tibetan Texts | ||
|pagename=Terdzo-CI-027 | |pagename=Terdzo-CI-027 | ||
|fulltitletib= | |fulltitletib=གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ | ||
|fulltitle=gsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba | |fulltitle=gsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba | ||
|citation=[[ | |citation=[['jam mgon kong sprul]]. gsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba. In Rin chen gter mdzod chen mo pod so lnga pa (The Great Treasury of Rediscovered Teachings Volume 35) by 'jam mgon kong sprul, 763-775. New Delhi: Shechen Publications, 2007-2018. | ||
|collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | |collectiontitle=Rin chen gter mdzod; Rin chen gter mdzod Shechen Edition | ||
|collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | |collectiontitletib=རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ | ||
| Line 30: | Line 11: | ||
|sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | |sourcerevealer=Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje | ||
|compiler='jam mgon kong sprul | |compiler='jam mgon kong sprul | ||
|authortib= | |authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|sourcerevealertib= | |sourcerevealertib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ | ||
|compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | |compilertib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ | ||
|tiblittype=Buddhist | |tiblittype=Buddhist | ||
| Line 37: | Line 18: | ||
|terma=Yes | |terma=Yes | ||
|rtzcategory=Mahayoga | |rtzcategory=Mahayoga | ||
|deity= | |deity=mkha' 'gro gsang ba ye shes | ||
|cycle=thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus | |cycle=thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus | ||
|cycletib= | |cycletib=ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ | ||
|language=Tibetan | |language=Tibetan | ||
|volumenumber=35 | |volumenumber=35 | ||
|volnumtib=༣༥ | |volnumtib=༣༥ | ||
|volyigtib=ཅི | |volyigtib=ཅི | ||
|totalvolumes= | |totalvolumes=71 | ||
|textnuminvol=27 | |textnuminvol=27 | ||
|pagenumbers=763-775 | |pagenumbers=763-775 | ||
| Line 53: | Line 34: | ||
|multivolumework=Yes | |multivolumework=Yes | ||
|rectonotes=rgyun khyer | |rectonotes=rgyun khyer | ||
|versonotes=gter mdzod smin gter mkha' | |versonotes=gter mdzod smin gter mkha' 'gro gsang ye | ||
|colophontib=ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་ས་དབང་ཆེན་པོའི་གཉེར་ཆེན་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | |colophontib=ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་ས་དབང་ཆེན་པོའི་གཉེར་ཆེན་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། | ||
|colophonwylie=ces pa'ang chos rgyal sa dbang chen po'i gnyer chen 'jam dpal dge legs kyi thugs bzhed skong slad/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis chos rgyal gter bdag gling pa'i rtsa ba'i gter gzhung las 'don bder phyung ba dge legs 'phel | |colophonwylie=ces pa'ang chos rgyal sa dbang chen po'i gnyer chen 'jam dpal dge legs kyi thugs bzhed skong slad/_pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal gyis chos rgyal gter bdag gling pa'i rtsa ba'i gter gzhung las 'don bder phyung ba dge legs 'phel | ||
| Line 59: | Line 40: | ||
|pagestatus=Phase I Complete | |pagestatus=Phase I Complete | ||
|pagecreationdate=3/7/2016 | |pagecreationdate=3/7/2016 | ||
}} | |||
{{Header}} | |||
<h1 style="font-size: 24px !important;">Tibetan Text</h1> | |||
<onlyinclude> | |||
<div id='tibetan' class='tib-text'> | |||
༄༅། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། | |||
གསང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མར་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །འདུས་གསལ་ཁྱེར་བདེ་འབྲི་བར་བྱ། །བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཁོད། འབྱོར་ན་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དམར་པོ་བཀོད་པ་དང་། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཚར་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པས་ཀྱང་ཆོག་ལ་ཐོག་མར་སྐྱབས་སེམས་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཚོགས་གསག་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གནས་ནས། རྗེ་བཙུན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་མདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པར་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ལྷ་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ རང་གི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདམར་པོ། མཐའ་སྐོར་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་འབར་བ། དེ་ལས་སོ་སོའི་རང་འོད་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་པོ་འོད་དུ་བྱས་ནས་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ དེ་གསུམ་ཡང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པ་དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བའི་འོད་ཀྱི་རང་ལུས་ཧྲཱིཿདང་བཅས་པ་འོད་དམར་པོའི་གོང་བུར་གྱུར་པ་དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ དེའི་ངང་ལས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ༔ པདྨ་དམར་པོ་དང་བམ་རོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཉི་མ་ལྟར་འབར་བ༔ དེ་ལས་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་མ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྤྱན་གསུམ་མ་གཅེར་བུ་ཁྲོ་འཛུམ་ཆགས་པའི་ཉམས་རྒྱས་པ༔ ཐོད་པའི་ཅོད་པན་དང་དོ་ཤལ་ཅན༔ མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་དྲིལ་གཡེར་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ སྐྲ་གྲོལ་བ་ཐུར་ལ་འཕྱང་བ༔ ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྐུ་འགྱིང་བག་ཅན༔ གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་དྷཱ་ཀི་སྡེ་བཞིས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ནས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཛ༔ ཕཻཾ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་སྐུ་ལས་སྐུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན༔ སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ༔ ལུས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཡང་མགྲིན་པ་ནས་གསུང་གསང་སྔགས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་དུ་བྱོན༔ མགྲིན་པ་ནས་ཐིམ༔ ངག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བྱུང༔ སྙིང་ག་ནས་ཐིམ༔ སེམས་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ དེ་ནས་ལྷ་མོ་ཡང་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར༔ ཞེས་མོས་ལ་ལྷ་སྐུ་གསལ་སྟོང་རྟོག་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡོན་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོད༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར༔ དེ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་བཞིན་དུ་བསམ་ནས༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿསྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བརྟན་པར་བཅིངས་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དུམ་གཅིག་བྱ༔ ཡང་དེ་ལྟ་བུས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ནས་མི་གཡོ་བས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ༔ ཡང་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿདང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྟན་པ་མེད་པར་བྱས༔ འོད་དམར་པོར་ཞུ་བ་རང་གི་པདྨ་ནས་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ནས་བཟླས་པས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུའོ༔ ལས་བཞིའི་ཁ་བསྒྱུར་སྤྲོ་ན། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུར་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཛ༔ ཞེས་པ་བཏགས་ནས་བཟླས། གཙོ་མོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཕོག་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་འཕྲོས། དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར། རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱར་རོ། །ཐུན་མཐར། སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་རིམ་བཞིན་འོད་དུ་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འདུས། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག །སླར། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་བཏབ་པར་གྱུར། ཞེས་མོས་ཏེ་བསྔོ་སྨོན་བྱ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་མི་དལ། ངག་མི་སྨྲ། ཡིད་མི་ཡེངས་པ་སྟེ་མི་དལ་བ་གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བ་གལ་ཆེའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་སྤྲོ་ན། ཁ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་དང༔ མི་མགོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་གནས་པའི༔ ཨཿལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས་དང༔ སྟེང་དུ་ཨོཾ་དང་ཨཱཿཧཱུྃ་བསམ༔ རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་རྫས་རྣམས་ཞུ༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་བསྟིམ༔ རང་བཞིན་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ལ༔ ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ། ཕཻཾ༔ གཏོར་མགྲོན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ༔ སྤྲིན་གཏིབས་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མཿསྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རཏྣ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ལོ་ཀ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ་བས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་གསོལ་བར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཀློང༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞལ་གཅིག་མ་ལ་ཕྱག་བཞི་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡི་དབུ་རྒྱན་ཅན༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་དགྲ་ལ་ལྟ༔ རྣོ་གདུག་མཆེ་བ་བགེགས་ལ་གཙིགས༔ ལེ་བརྒན་ལྗགས་ནི་གློག་ལྟར་གཡོ༔ འཛུམ་ཞལ་དམ་ཚིག་ཅན་ལ་སྟོན༔ ཕྱག་བཞིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་དང༔ རལ་གྲི་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ མི་མགོ་རློན་པའི་དོ་ཤལ་ཅན༔ པད་ཉི་མི་རོའི་གདན་སྟེང་ན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི༔ རིགས་བཞིའི་དྷཱ་ཀིའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་མཛད་ཅིང༔ མདངས་དང་སྙིང་ཁྲག་རྔུབ་ཅིང་འཐུང༔ བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་གཙོ༔ བར་གཅོད་སྲུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་སྤོར་མཛད་མ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་ཞིང༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཀུན་ནས༔ འདིར་གཤེགས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ བསྡུ་ན། ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆགས་པས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འདྲེན་ལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཡུམ༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད༔ དགོས་འདོད་ཆར་བཞིན་འབེབ་མཛད་པ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མཛད་པ་ཡི༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་བསྡུ་བར་མཛོད༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ་མཛད་པའི༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་པར་མཛོད༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ སྣ་ཚོགས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་འདོད་དོན་བཅོལ། ཡིག་བརྒྱས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་མེད་ན་བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ཡང་ཡར་མར་གྱི་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་འདོད་པས་ལས་བྱང་དངོས་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་ཤིང་། དེ་ཙམ་མི་ནུས་པས་དུས་བཟང་མཆོད་པ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། ཚོགས་རྫས་ཤ་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཅི་འབྱོར་བཤམ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བཅས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་ཚོགས་བྲན་ལ། ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ རང་བྱུང་བདེ་སྐྱོང་ཀ་པཱ་ལར༔ དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བསྐྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱི༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མ། །གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སྔགས་གོང་གསལ་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བ་དང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱི་མཆོད། ཧྲཱི༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་ལ་ཚོགས་ཕུད་འབུལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླ་ཞིང་བར་པས་བཤགས། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས༔ བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ཐ་མ་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ། ཚོགས་རྫས་རྣམས། ཧོཿ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱན་དུ་རོལ། ཞེས་པས་དྲང་། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ ཞེས་པས་བླངས་ཏེ་རོལ། ལྷག་མ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས་བདུད་རྩིར་བརླབ། ཕེཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཀའ་འཁོར་ན༔ བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་ཐུགས་དམ་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་མཁའ་འགྲོ་གིང་ལངྐ༔ ཕྲ་མེན་ཤུགས་འགྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ འཇིགས་གཟུགས་རྔམ་པའི་རྒྱན་ཆ་ཅན༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དྲོད་ཚད་ཉུལ༔ དམ་ཚིག་རྗེས་སྤྱོད་དུར་ཁྲོད་བསྐོར༔ རང་རང་སྤྲུལ་པ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ དཔལ་གྱི་ཕམ་ཕབ་འདི་གསོལ་ལ༔ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨུ་ཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་ལྷག་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྱལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དང་། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་དང་། །གང་ཡང་ནུས་པ་མ་མཆིས་པས། །འདིར་ནི་བགྱི་བ་གང་ནོངས་པ། །དེ་ཀུན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན། འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ་རྟེན་མེད་ན། བཛྲ་མུཿས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་རྩ་བའི་གཞུང་དང་ཡིག་ཆ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ། །རླུང་སེམས་རང་དབང་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །མཁའ་སྤྱོད་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །ལྷ་མོ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་པའང་ཆོས་རྒྱལ་ས་དབང་ཆེན་པོའི་གཉེར་ཆེན་འཇམ་དཔལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཐུགས་བཞེད་སྐོང་སླད། པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལས་འདོན་བདེར་ཕྱུང་བ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་ལྷ་མོ་ཁྱོད་ཉིད་དང་། །བདག་ནི་རབ་ཏུ་མཉམ་སྦྱར་ཕྱིར། །འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་འོག་ཏུ་ཡང་། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དུ། །བདག་ཉིད་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བར་ཤོག །བདེ་ཞིང་བདེ་བ་བརྟན་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་བདག་འགྱུར་ཤོག །འཆི་ཚེ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཀྱིས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་རྒྱལ་མཚན་གདུགས་ཐོགས་ཤིང་། །གླུ་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྤྲིན་གྱིས་མདུན་བསུས་ཏེ། །མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་ཤོག །སྣང་ཆ་བདེ་ཆེན་གར་དབང་ཧེ་རུ་ཀ །སྟོང་ཆ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཕག་མོ་སྟེ། །ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེན་པ་དེས། །དོན་གཉིས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག །ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ། བྱིན་རླབས་མཆོག་སྩོལ་རིགས་བརྒྱའི་བདག །བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞི་དང་ཁྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས༴ ཐོགས་མེད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པའི། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས༴ གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དགེ་ལེགས་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །། | |||
</div></onlyinclude> | |||
{{TsagliCall}} | |||
<headertabs/> | |||
== Footnotes == | |||
<references/> | |||
==Other Information== | |||
{{Footer | |||
}} | }} | ||
Latest revision as of 17:07, 18 February 2019
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་
gsang ba ye shes kyi rgyun gyi nyams len dga' ba 'khyil ba
by འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་ (Jamgön Kongtrul Lodrö Taye)
revealed by གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ (Minling Terchen Gyurme Dorje)
in cycle ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ (Thugs rje chen po bde gshegs kun 'dus)
Volume 35 (ཅི) / Pages 763-775 / Folios 1a1 to 7a6
Last Text in Volume
Footnotes
Other Information
Disclaimer: This text comes from the Shechen Edition of the Rinchen Terdzö. Thanks go to Phil Battos for automation of uploading all the unicode Tibetan texts. The text was converted from TibetDoc and may have some small mistakes introduced as a result. If you notice any mistakes or inconsistencies in the text or anywhere on this website, please don't hesitate to contact the Tsadra Research Department (research at tsadra).
